[314x199]Западный Казахстан, полуостров Мангышлак (Мангистау) на восточном побережье Каспийского моря, май.
"...Сказывают, тысячи лет назад, когда всё ещё было иначе, существовало не два мира, а один. Населяли его люди, гномы, говорящие животные и двигающиеся растения. Вот тогда и жила в небольшом для себя Балтийском море большая черепаха Вибори.
Мудрое земноводное делилось своими знаниями со всеми обитателями древнего мира. Все жили в согласии.
Но однажды в мир пришел коварный Огонь. Он пожирал всё на своём пути. Люди, звери и сказочные герои прятались от угрозы, но не находили спасения нигде.
В конце концов наступил момент, когда воздух накалился от жара Огня так, что всё сущее начало задыхаться и гибнуть. И тогда древняя сосна обратилась с мольбой о помощи к мудрой Вибори: что всем делать, как быть?
Но не было совета для живых у черепахи: Огонь – сила, не поддающаяся осмыслению.
Не найдя другого выхода, большая черепаха встала в самом узком месте Балтийского моря, а ее панцирь и голова, как большой мост, соединили берега. И хлынули по ней, как по мосту, оставшиеся в живых на другую сторону в поисках спасения.
Однако нашлись хитрецы, называвшие себя разумными людьми, которые вступили в сговор с Огнем. Приручили его обманом и заставили работать на своё благо. Они и остались в мире этом. А те, кто перешёл на ту сторону черепахи, стали мифическими жителями страны Сказки.
Старая черепаха, погоревав и поохав, решила остаться тайным мостиком между двумя мирами – реальным и сказочным. А люди основали поселение, которое назвали Выборг, Виипури по-фински. Да только позабыли они давно, в честь кого назвали свой город. А ведь если пройти по улицам Выборга и приглядеться, то увидишь, как много в нем гранита, розового, в щербинках. Это и есть панцирь черепахи Вибори, благодаря которой все случилось так, как случилось..."
Слово "Упанишада" означает или "то, что приближает человека к Богу", или "то, что приближает человека к учителю" (упа-ни-сад). Второе значение Упанишад объяснимо: их доктрины были известны лишь посвященным, то есть передавались учителем приближенным ученикам (упасакам) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями (рахасья) Вед, и поэтому их наставления назывались иногда Ведопанишадой - сокровенной тайной Вед. Упанишады были относительно многочисленны (собрание "Муктика" содержит 108 Упанишад), ибо они разрабатывались различными ведийскими школами (сакха), причем создавались в разное время и в разных местах. Несмотря на внутреннее Единство общего мировоззрения и созерцательного настроения, рассматриваемые ими проблемы и предлагаемые решения были формально различны. Поэтому, с течением времени возникла потребность систематизировать различные учения так, чтобы привести их к внутреннему Единству, лежащему в их основе. Эта задача была решена Бадараяной в "Брахма-сутре" (известной также под названием "Веданта-сутра"). Бадараяна попытался изложить единое учение Упанишад и защитить их от возможных и действительных возражений. Но его сутры, будучи очень краткими и туманными (как бы загадочными), допускали различные толкования. Они были представлены именно в такой форме для того, чтобы не стеснять любого ведантиста, старающегося донести через них свои идеи относительно главнейших проблем, решаемых Ведантой.
Прежде чем подступить к центральному понятию всех Вед и Упанишад - жертве, необходимо прослетить идеи и стадии развития учения Веданты. Исходя из этого, можно установить три стадии в развитии Веданты:

Из четырех Вед - Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы - Ригведа является основной, ресурсом, а остальные три по большей части содержат гимны Ригведы, аранжированные удобным для их исполнения при жертвоприношениях/яджнях образом. Гимны Ригведы состоят из молитв, обращённых ко многим божествам: Агни, Митре, Варуне, Индре, Соме, и др. Жертвоприношения богам состояли в возлиянии очищенного коровьего масла и других веществ (напр., сомы) в жертвенный огонь, в сопровождении гимнов и песнопений в их честь. Эти божества считались (внимание!!!) реальностями, некими сущностями, всех явлений природы и руководили ими (т.е. стихиями), как, например, огнём, солнцем, ветром, дождём, и проч., от которых зависят такие важные моменты, как жизнь, земледелие и благосостояние. Природа, хотя и населённая различными божествами, считалась подчинённой некоторому основному закону (называемому рита, а впоследствии - дхарма), справедливо управляющему всем миром, - предметами природы, так же как и живыми существами. Проявлением этого закона является не только сохранение божественного плана и упорядоченности среди планет и других объектов, но и установление справедливости.
Школы Веданты
[300x363]
[показать]«Пятилучевое колесо, происходящее из соединения линиями пяти точек
обнаруживается еще в текстах пирамид, как детерминанта в иероглифах
Их можно перевести как Duat , одно из возможных значений этого слова — «Мир подземный». Речь идёт о «части мира под землей, куда вечером заходит солнце вместе со своим Богом, где живут Осирис и мертвые». Похоже, что
позднее было заменено иероглифом «звезда»
Но, возможно, наоборот: иероглиф «звезда» принял значение
Связь пятилучевого колеса (пентаграммы, пятиконечной звезды) с Матерью Землей, Праматерью, Матерью Богов и людей, «во львах», как её представляет переднеазиатский верхнеегипетский синкретизм рельефа Tel -es-Sa? , прослеживается также при рассмотрении и более древних эпиграфических памятников.
Пентаграмма и гексаграмма появляется в древнейших наскальных рисунках верхнего Египта, а именно в Нубии, равно как и в древнешумерских и доэламитских письменных знаках. Очень важно то, что шумерское значение пентаграммы сохранилось в аккадских глоссариях с комментариями: она звучала как UB, что происходит от аккадского kibratu, «сторона света, направление» (древнескандинавское att), или tupukatum или tubukatum, — «сфера, ограниченное пространство». Еще одно звучание — illuru, т.е. «побег, росток», и tanadtu, tanadatu, tanittu — «возвышенное, величественное».
Значение «сторона, окрестность, сторона света» шумерское UB имеет и в сочетаниях: ub-dug-ga — «сторона света» (аккадское tubukatum) и ub-da — так-же «сторона света». Кроме того, есть сочетание an-ub-da (аккадское tubukatum, kibrat irbitti или tubukat irbitti).
An в an-ub-da (шумерское
клинописное
аккадское
означает «высоко, быть высоко» (акк. elu), «небо» (аккад. samu). Сей слог относится также к сочетанию «Бог Ану» (акк. anu), что значит — Бог Неба, «пребывающий» на северном полюсе. Одновременно идеограмма
an-ub-da означала стороны света, божественные «измерения» или «направления». Четырьмя или пятью «кибрату», соответственно, в вавилонской культовой символике назывались направления: вперёд, назад, направо, налево и вверх.
Это пятикратное деление планеты на земли и народы встречается и в Ведах. Там Адити, изначальная Всемать Богов, Адитьев, Матушка Земля, именуется panca jana — «пять сущностей» или «пять мудростей» (Ригведа 1, 89, 10, Атарваведа VII, 6, 1).
Отношение пентаграммы к «Великой Матери» следует из её обозначений, перешедших из поздне-средневерхненемецкого trutenvuoz и нововерхненемецкого drutenfuss или drudenfuss. Древнескандинавское
означает «божественная сущность», «дева», «валькирия», и только римско-христианская «переоценка» придала этому слову то отрицательное значение, которое имеет позднее средневерхненемецкое trute, готландское druda или датское drude («злая женщина»).
В древности у индоевропейцев было северное троичное деление времен года. Это есть «расширение» первоначального деления на две части — лето и зиму (
и
Война (Πόλεμος ) - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами,
других - людьми, одних творит рабами, других - свободными.
Гераклит
Война - общеславянское. Образовано с помощью суф.-ьна (> -на) от вои - "воин". Родственно слову вина. Общеславянское вина образовано с помощью суф. -на от той же основы, что и ст.-слав. възвить - "добыча, война". Не исключено, что производным от възвить является слово витязь; тогда слово витязь исконно у славян (обычно происхождение слова витязь объясняется заимствованием из германских языков). Не исключено и то, что корень слова витязь в санскрит. viti - "блеск".
В "Ригведе" рождению богини Утренней Зари Ушас предшествовал поединок Индры с Вритрой. Это был космогонический акт, победа над силой сопротивления ( vrtrá-) косного хаоса. Индра раскалывает "крепкий утес" (изначальный холм)или "прочное жилище" (hármya-), и мир впервые видит свет-Ушас: "из тьмы поднялась милостивая, полная силы"(I.123.1); при этом победная сила, превозмогающая силу тьмы, приписывается самой Ушас: она "побеждающая, завоевывающая добычу"(I.123.2); "принеси им, щедрая Ушас, блеск и высокую славу" (V.79.7). Ушас дарит изначальное богатство, но это богатство должно ежегодно в определенное время вновь добываться в борьбе, в состязаниях, участники которых сражаются традиционным оружием ариев - гонками на колесницах и словесными поединками.
[336x409] Что же в действительности скрывается за обликом Элохима? И к кому он обращается, когда говорит: "Сотворим людей по нашему образу и подобию"? Присутствовали ли при акте сотворения еще и другие боги? И кто были эти другие "боги", которым израильтянам было запрещено поклоняться?
За последние сто лет в бывшей Месопотамии" (в современном Израиле) были раскопаны тысячи глиняных табличек, возрасте которых около б тысяч лет. В этих табличках содержится огромная информация о древних цивилизациях, представители которых верили во множество самых разнообразных богов. В результате археологических и лингвистических исследований было установлено, что концепция Элохима восходит к вавилонскому эпическому источнику, именуемому "Энума Элиш". Это эпическое повествование рассказывает о сотворении неба и земли вавилонским богом по имени Мардук. Сходство между Книгой Бытия и текстом "Энума Элиш" поразительно — только в первой сотворение неба и земли приписывается Богу, а во втором буквально то же самое совершает Мардук. Таким образом, и в том и в другом случае предпринимается попытка восславить свершения всемогущего божества. И оба текста как будто соперничают друг с другом в этом. И не подлежит сомнению, что евреи, будучи в плену в Вавилоне, познакомились с текстом "Энума Элиш", который был самым священным ритуальным текстом в Вавилоне на протяжении более тысячи лет, и испытали на себе его влияние.
И нас нисколько не должно удивлять, что в библейском рассказе о сотворении человечества также просматриваются параллели с древними текстами. В одном из месопотамских источников приводятся распоряжения, которые, дает бог, совершающий акт творения:
Смешайте сердцевину с глиной,
Взятой из Основания Земли,
Как раз над Абзу —
И слепите ее в форме стержня.
Я найду хороших, знающих молодых богов,
Которые приготовят глину нужного качества.
Что же такое эта "глина", из которой был сотворен человек? В Библии тоже говорится, что человек был создан из "пыли (праха) земной"13. С научной точки зрения это возмутительное заявление, но действительно ли тот материал, из которого мы были созданы, была "пыль" или "глина"? Один известный ученый указал, что примененное в Книге Бытия древнееврейское слово "tit" перешло из самого древнего шумерского языка. На шумерском TI.IT означает "то, что обладает жизнью". Так, может быть, Адам был создан из уже живой материи?
Что же произошло после сотворения первого человека, Адама? В Библии говорится, что Бог создал сначала "мужчину", а затем "мужчину и женщину" и что при этом была осуществлена операция:
Тогда Господь Бог погрузил человека в глубокий сон и, пока тот спал, вынул у него одно ребро,
а потом срастил кожу человека в том месте, откуда вынул ребро. Господь Бог взял ребро, вынутое
у человека, и создал из него женщину...