Расшифровка критских надписей, выполненная Г.С. Гриневичем, показала очевидность известного предположения, что пеласги — первые жители Греции, были славянами. Прочтение Г.С. Гриневичем Фестского диска выявило, что самоназванием пеласгов на Крите было — рысичи.
Аид, Гадес ("безвидный", "невидный", "ужасный"), в греческой мифологии бог - владыка царства мёртвых, а также само царство. Аид- олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона, с которыми разделил наследие свергнутого отца. Аид царствует вместе с супругой Персефоной, (дочерью Зевса и Деметры), которую он похитил в то время, как она собирала на лугу цветы. Мать Персефоны Деметра, богиня плодородия земли, в горестных поисках дочери забыла о своих обязанностях, и землю охватил голод. После этого Зевс решил, что Персефона две трети года будет проводить на земле с матерью и одну треть - с Аидом. Гомер называет Аида "щедрым" и "гостеприимным", т.к. смертная участь не минует ни одного человека. Аид именуется Плутоном ("богатым"), т.к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. Аид - обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; этим шлемом в дальнейшем пользовались богиня Афина и герой Персей, добывая голову Горгоны. Свидетельством возросшей самостоятельности и дерзости героического поколения в эпоху классической олимпийской мифологии является поединок Аида и Геракла, в котором Геракл ранит бога. Его исцеляет божественный врачеватель Пеон. Геракл похищает из царства мёртвых пса - стража Аида. Аид был обманут также хитрецом Сисифом, покинувшим однажды царство мёртвых. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону так, что они согласились возвратить на землю его жену Эвридику. В греческой мифологии олимпийского периода Аид является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - "подземным" и "спускающимся вниз". Аиду не приносят жертв, у него нет потомства, и даже жену он добыл незаконным путём. Его побеждает Геракл. Однако Аид внушает ужас своей неотвратимостью. Например, Ахилл готов быть скорее подёнщиком на земле у бедного крестьянина, чем царём среди мёртвых. Поздняя античная литература (Лукиан) создала пародийно-гротескное представление об Аиде ("Разговоры в царстве мёртвых", имеющие истоком, видимо, "Лягушек" Аристофана). Согласно Павсанию, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому, как люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить только священнослужителям. Аидом именуется также пространство в недрах земли, где обитает владыка над тенями умерших, которых приводит Гермес. Представление о топографии Аида усложнялось с течением времени. Гомеру известны: вход в царство мёртвых, который охраняет пёс - страж Аида на крайнем западе ("запад", "закат" - символ умирания) за рекой Океан, омывающей землю, асфоделевый луг, где блуждают тени умерших, мрачные глубины Аида- Эреб, реки Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон, тартар. Поздние свидетельства добавляют Стигийские болота или Ахерусийское озеро, в которое впадает река Кокит, огненный Пирифлегетон (Флегетон), окружающий Аид, реку забвения Лету,перевозчика мёртвых Харона, трёхглавого пса Кербера. Суд над мёртвыми вершит Минос, в дальнейшем праведные судьи Минос, Эак и Радаманф - сыновья Зевса. Орфико-пифагорейское представление о суде над грешниками: Титием, Танталом, Сисифом в тартаре - как части Аида нашло место у Гомера (в поздних слоях "Одиссеи", у Платона), у Вергилия. Подробное описание царства мёртвых со всеми градациями наказаний у Вергилия ("Энеида" VI) опирается на диалог "Федон" Платона и на Гомера с уже оформленной у них идеей искупления земных проступков и преступлений. Гомер называет также в Аиде место для праведников - елисейские поля или элизиум. Об "островах блаженных" упоминают Гесиод и Пиндар, так что разделение Вергилием Аида на элизиум и тартар также восходит к греческой традиции. С проблемой Аида связаны также представления о судьбе души, соотношении души и тела, справедливом возмездии - образе богини Дике, действии закона неотвратимости.
*****
Виноградная Лоза
Символ плодородия и жизни. Древа Жизни, а в некоторых традициях - Древо Познания. Иногда посвящается умирающим богам. Лоза с гроздьями винограда символизирует плодородие и страсть, дикая лоза - лживость и вероломство. В буддизме сплетенная лоза алчности и желания должна быть подрезана под самый корень. В христианстве Христос - истинная лоза, а
Вот сказанье наших праотцев о том, как бог Ярило возлюбил Мать Сыру Землю и как она породила всех земнородных.
Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.
И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?» И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей Землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.
Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! полюби меня, бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…»
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу – Яриле, матери – Сырой Земле.
И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».
Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные.
роман «В Лесах» Мельников – Печерский
Из трех мифических названий: Белый остров, Агарти, Шамбала – европейскому читателю наиболее известна Шамбала. Мифы об Агарти или Агартха (санскрит – «недоступный», «неуязвимый») подобны мифам о Шамбале, но гораздо менее известны и почти не изучено их происхождение. Распространению сведений об Агарти способствовали публикации французского маркиза Сент-Ива д`Альвейдра «Миссия Индии» (написана в 1866 г., издана посмертно в 1910 г.)1 и Ф. Оссендовского «И звери, и люди и боги» (1922 г.) о его скитаниях в Монголии в годы гражданской войны, в которой он подробно рассказывал о мифической подземной стране. До этих публикаций в Европе не было ни одного упоминания об Агарти. Многочисленным комментаторам этих текстов и исследователям восточных традиций впоследствии так и не удалось обнаружить никаких ссылок об Агарти ни в буддийских, ни в исторических документах, а известный шведский исследователь Центральной Азии Свен Гедин (1865–1955) подверг резкой критике книгу Оссендовского, заявив в своей книге «Оссендовский и правда» (1925), что рассказ об Агарти Ф. Оссендовский полностью заимствовал из книги д`Альвейдра и подробности выдумал сам. В конце XX столетия в энциклопедических справочниках, однако, уже значилось, что в мифологии монгольских буддистов, Агарти – таинственная подземная страна, где живут древние посвященные, тайно руководящие ходом мировых событий. Это «сокровенный мистический центр Земли», «наследие солнечной династии», «местонахождение Царя Мира», после получивших популярность литературных мемуаров Ф. Оссендовского на долгое время стал связанным в представлении современников с территорией Монголии. Единственная и существенная деталь – в самой Монголии ни историки, ни ламы, ни местные кочевники никогда ничего не слышали о подобной стране. Возможно, по простой причине книга Ф. Оссендовского на монгольский язык ни разу не переводилась, а русского издания нет в архивах центральной библиотеки Улаанбаатора. Нет никаких следов этого мифа и в монголо-тибетском искусстве, и как уже, неоднократно доказывалось, – нет следов, нет и самого события…
Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров - их культовый календарь. Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль. Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц.
Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности. В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые «стражи» (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.
С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме. Так появился известный нам вавилонский Зодиак:
Шива, Махадева, представляет собой одну из трех форм, или функциональных аспектов Бога: создание, сохранение и разрушение. Господь Шива представляет собой последний из трех аспектов, т.е. растворение или разрушение космоса. Два других аспекта, создание и сохранение, представляют соотвественно, Праджапати или Брахма, и Вишну. Праджапати Брахма и Вишну - Ведические Боги. В Ригведе Праджапати и Брахма упоминаются как два бога, хотя оба они являются одинаково ответственными за акт творения. Следовательно, в более поздней Ведической литературе они сливаются в одно целое, и иногда, упоминаются, как Праджапати Брахма, а иногда, в виде двух синонимов попеременно заменяющих друг друга. В текстах Пуран, Брахма получает преимущество и термин Праджапати используется только, как другое название Брахма для того, чтобы избежать монотонного повторения одного и того же названия, первоначально, т.е. в Ригведе, Вишну является подчиненным типом бога, но позже, в эпоху Пуран, он достигает статуса: Господь Вселенной и главный Ведический бог.
Шива, как таковой не упоминается в надлежащих Ведах. Ригведа, однако, часто упоминает коричневый цвет кожи подобный солнцу, как блестящий и золотой, подобный Рудре, носящему золотую шкуру животного или Ишане, который согласно описаниям Ригведы, является синонимом жестоких неарийских джунглей или племенного бога, способного подчинить своей могучей стреле даже самых диких животных. Он, не колеблясь, может даже убить человека и стремиться наслаждаться таким уничтожением.Таким образом, Ригведа несколько критически настроена к его дикости и призывает его для того, чтобы не уничтожать его приверженцев, предков, потомков и родных. И только постепенно Ригведа смягчает и включает Рудру в ведический пантеон.Позже Ведическая литература идентифицирует Рудру, как протоформу последующего Шивы. Когда Пураны воспринимают бесформенное проявление Бога в его тройной функции, которую он исполняет, как Творца, Вседержителя и Разрушителя, изначально, они выбрали Шиву представлять один из функциональных аспектов Бога и возвели Шиву в статус Великой Троицы.
Шива, Брахма и Вишну, не представляют Бога, а только его функциональные аспекты, которые проявляются в Создании, в сохранении Создания и наконец, в его Разрушении, которое происходит после каждой кальпы, в течение которой происходит творение и уничтожение мира, кальпа подходит к концу. Бог и его функциональные аспекты исчезают, а также и Великая Троица, представляющая его. Таким образом, Троица, с каждым Шивой, Брахмой и Вишну, имеет определенную продолжительность жизни, является сроком Вечного проявления Одного из них, т.е. Троица исчезает, чтобы снова проявиться при начале последующей кальпы. Но Вездесущий Бог не появляется и не исчезает, Он всегда рядом, до времени начала и после него. По индуистскому мифологическому исчислению «день-и-ночь» Брахмы, или 24 000 «божественных» лет, соответствующих 8 640 000 000 «человеческих» (тысяча лет жизни людей приравнивается одному дню богов). Первую половину К. - 4 320 000 000 «человеческих» лет, разделённых на 1000 махаюг (см. Юга) или манвантар (см. Ману), - составляет один «день» Брахмы, который иногда называют просто К. В конце этой половины происходит уничтожение (пралая) материального мира и сонма богов, а затем наступает «ночь» Брахмы - вторая половина К. По её завершении следует новое творение и начинается новая К. По той же мифологической хронологии, Брахма живёт 100 «собственных» лет. Когда эти 100 лет истекают, происходит великое уничтожение (махапралая): гибнут космос и главные боги, торжествует хаос. Однако спустя ещё столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, хаос постепенно упорядочивается, рождается новый Брахма и начинается новый цикл кальп. Считается, что нынешний Брахма находится на 51 году своей жизни.
Эсхатологические мотивы, отражённые в понятии К., аналогичны широко распространённым мифологическим представлениям о
[показать]цикличности времени, гибели и новом возрождении мира в сходных формах; ср. пифагорейское учение о «великом годе», «Прорицание вёльвы» в «Старшей Эдде» и «Видение Гюльви» «Младшей Эдды», древнекитайские, древнеиранские, древнемексиканские и другие.
Шива отличается от того, что провозглашают Пураны. Он скорее предшествует Троице, Вишну и Брахме, по временной шкале. Это преимущество Шивы отражается в связанных с ним богословсвих хронологиях и наличии знаковых представлений в изобразительном искусстве. Брахма и Вишну имеют корни своего происхождения в Ведах, и не раньше. Шива имеет пре-Ведическое происхождение, а его Культ поклонения берет начало среди жителей Инда, около 3000 лет до н.э. Археологические
Древнеегипетские пирамиды имели свой прообраз на Крайнем Севере — к такому выводы пришёл ряд учёных, занимающихся исследованиями древних цивилизаций. И вообще, между Древним Египтом и Русским Севером оказывается очень много общего.
[523x699]
[460x288]
[600x133] [406x496] | [547x699] |

Во всех христианских переводах, учебниках и катехизисах имя "Эль-Шаддай" переводится как Бог Всемогущий. Так ли это?
Персей- герой, сын Зевса и Данаи , убийца горгоны Медузы и освободитель Андромеды, дочери Кефея.
Даная - дочь Акрисия, мать Персея.
У царя Аргоса Акрисия, внука Линкея, была дочь Даная, славившаяся своей неземной красотой. Акрисию было предсказано оракулом, что он погибнет от руки сына Данаи. Чтобы избежать такой судьбы, Акрисий построил глубоко под землей из бронзы и камня обширные покои и там заключил свою дочь Данаю, чтобы никто не видал ее.
Но великий громовержец Зевс полюбил ее, проник в подземные покои Даная в виде золотого дождя, и стала дочь Акрисия женой Зевса. От этого брака родился у Данаи прелестный мальчик. Мать назвала его Персеем.
Недолго прожил маленький Персей со своей матерью в подземных покоях. Однажды Акрисий услышал голос и веселый смех маленького Персея. Он спустился к своей дочери, чтобы узнать, почему слышится в ее покоях детский смех. Акрисий удивился, увидав маленького прелестного мальчика.
Как испугался он, узнав, что это сын Данаи и Зевса. Тотчас вспомнилось ему предсказание оракула. Опять пришлось ему думать, как избежать судьбы. Наконец Акрисий велел сделать большой деревянный ящик, заключил в него Данаю и сына ее Персея, забил ящик и приказал бросить в море.
Долго носился ящик по бурным волнам соленого моря. Гибель грозила Данае и ее сыну. Наконец вечно шумящие волны пригнали ящик к острову Серифу. В то время на берегу ловил рыбу рыбак Диктис. Запутался ящик в сетях, и вместе с ними Диктис вытащил его на берег. Он открыл ящик и, к своему удивлению, увидал в нем поразительной красоты женщину и маленького прелестного мальчика. Диктис отвел их к своему брату, царю Серифа, Полидекту
Снаряжение Персея` (Персей у нимф). Автор - Sir Edward ColeyBurne-Jones, 1885
Группа немецких археологов обнаружила в Египте к северо-востоку от
так называемой «ломанной» пирамиды Снофру остатки гигантского
сооружения, которое, как считают специалисты, могло выполнять функцию
гавани. Структура была соединена дорожкой длиной 140 м с одним из
расположенных рядом храмов.
[450x182]
Загадка первая: что значит имя этого чудовища? «Сфинкс» греческое слово и образовано оно от египетского названия «Шепес анх» — «Живой образ». Но тогда египтяне считали, что каменный памятник... живой? Вот что об этом написали русские исследователи Н. Глазова и В. Ланда, наблюдавшие статую в разное время суток:
- Днём, освещённый солнцем, он не вызывает того чувства восторга, которое обнаруживается при ночном освещении его снизу прожекторами. При освещении снизу вдруг ясно проступил осмыслённыей и мудрый взгляд его огромных глаз. Видно, лик был задуман так, чтобы при свете дня неразумные и алчные земляне прошлых эпох не узнали в Сфинксе мудрое инопланетное существо...