[показать]

Истории о существах, известных как ругару, столь же разнообразны и противоречивы, как написание его имени (Roux-Ga-Roux, Rugaroo, или же Rugaru), но все так или иначе связаны с легендами об оборотнях в франкоязычной культуре Луизианы. Эти истории – часть наследия французских поселенцев, прибывших в Америку несколько веков назад.

Само слово Rougarou – искаженное французское loup-garou (оборотень, вервольф). Собственно, оба слова (ругару и лу-гару) в южной Луизиане используются попеременно.

По легенде, это существо бродит среди болот и лесов, что раскинулись между Акадианой и Новым Орлеаном. Чаще всего его описывают как человека с волчьей или собачьей головой.

Очень часто истории о ругару – страшилки, призванные образумить непослушных детей. Рассказывают, что это существо охотится на католиков, не соблюдающих Великий Пост. Для того же, чтобы превратиться в ругару, нужно не блюсти Пост семь лет подряд. По другой легенде, ругару находится под заклятием 101 день. По истечении этого срока проклятие переходит к другому человеку, укушенному ругару. Другие версии указывают на колдовское происхождение ругару: только ведьма может наслать это проклятие на человека, превратив его либо в волка, либо в оборотня.

Некоторые исследователи связывают ругару с другим мифическим людоедом – вендиго, однако писатель Питер Меттисен утверждает, что эти легенды имеют не так уж много сходства. Если вендиго просто боялись, то ругару в некоторых местах поклонялись, связывая его с Матерью-Землей.

Согласно поверьям индейцев Северной Америки, ачери - призрак маленькой девочки, скорей всего, умершей вследствие болезни. У нее тщедушное тельце, серое лицо, она одета в старую, изношенную замшевую одежду.

Ачери живет в горах. Ночью она спускается в поселки, поет и танцует, сопровождая танец ударами в барабан. Ее голос ужасен, он похож на вой волков. Услышать пение ачери - верный признак нависшей болезни или смерти.

Она упивается человеческими страданиями. Заражает, прежде всего, детей. Для этого ей просто нужно отбросить тень на свою жертву. Болезнь, посланная ею, скорей всего окажется неизлечимой.

Ачери практически невозможно уничтожить, однако существует поверье, что ее отпугивает красный цвет. Обычно, матери повязывают красную нитку на шее ребенка, но так же широко используются красные бусы и вышивка.

Последнее проявление ачери было не так давно в резервации Chippewa (около Leech Lake, Минессота). Была зафиксирована вспышка болезни среди детей. Местные жители утверждали, что девочка-индеанка, 20 лет назад умершая от гриппа, иногда возвращается на берег озера в виде ачери, заражая тем же гриппом живых детей.

ТРИКСТЕР (англ. trickster – обманщик, ловкач), архаический персонаж ранней мифологии практически всех народов земли. Термин введен в научный обиход американским антропологом Полом Радином, впервые предпринявшим исследование архетипа трикстера в культурологическом анализе мифологии индейцев виннебаго. Впоследствии трикстер становился предметом исследования множества ученых – философов, антропологов, культурологов, фольклористов, театроведов и др. К концу 20 в. в философии и культурологии трикстер был признан одним из основополагающих персонажей человеческой культуры.
Трикстер (в мифах разных культур воплощенный в Кролике, Вороне, Пауке и т.д.) отличается лукавством, хитроумием, коварством, жестокостью, способностью к трансформациям или перевоплощению. Он всегда одновременно творец и разрушитель, обманщик и жертва обмана. У него нет сознательных желаний, его поведение определяется инстинктами и импульсами. Он не знает ни добра, ни зла, хотя и несет ответственность и за то, и за другое.

Часто трикстер выступает под маской божества или полубога: египетский Сет, скандинавский Локи, греческий Геркулес и т.д. В подавляющем большинстве мифов трикстер – «второй» творец мира; в определенном смысле он является комическим дублером культурного героя. Однако двойственность, амбивалентность заложена в самом трикстере и является его основополагающим свойством: он то остроумен, активен, находчив; то – ленив, невежествен и глуп. Трикстер – зачинщик распрей и конфликтов, которые навлекают унижения и побои на него самого. Иногда он даже меняет пол, что также имеет двоякое истолкование: во многих культурах половая травестия была символом пассивного мужеложства, но в шаманизме считалась одним из высших достижений шамана-мужчины. Любые действия трикстера не поддаются однозначной оценке, в том числе и этической, не укладываясь в рамки «положительного» или «отрицательного». Для него не существует ни моральных, ни социальных ценностей; он руководствуется лишь собственными страстями и аппетитами, и, несмотря на это, только благодаря его деяниям все ценности обретают свое настоящее значение.

Этот персонаж получил огромное развитие в традициях карнавальной культуры (травестия, ряженье, т.е. традиционные карнавальные приемы несомненно, суть продолжения способностей трикстера к превращению в разных животных и перемене пола); а позднее – в театральной культуре Ренессанса, в частности в комедии дель арте (кстати, именно здесь особенно явственно в пластике персонажей сохранены гомосексуальные и бисексуальные особенности трикстера – например, известные гравюры Ж.Калло).

Далее трикстеровская двойственность комедийных персонажей сохранялась в основном в народном театре – уличном, балаганном и особенно кукольном (по одной из версий культурологов кукла всегда в определенном смысле есть воплощение трикстера). От трикстера ведут свою родословную традиционные персонажи народного кукольного театра разных стран: Петрушка, Панч, Пульчинелла, Гансвурст, Видушака, Карагез, Палван-Качал и т.д. Они несомненно обладают трикстеровской амбивалентностью, отсутствием нравственного абсолюта, плутовством, коварством, жестокостью и простодушием; склонностью попадать в дурацкие ситуации и при этом выходить из них победителем.

В литературной же традиции феномен трикстера развивался несколько иным путем. Если в прозе, особенно крупных форм, «наследники» трикстера представлены достаточно широко (скажем, средневековые Гаргантюа и Пантагрюэль Ф.Рабле; позднее – Тиль Уленшпигель Ш.Костера и даже Швейк Я.Гашека и мн.др.), то в драматургии (а значит, и в светском театре) подобных героев не было на протяжении нескольких столетий. Развитие психологической направленности драматургии, стремившейся создавать объемные, но внутренне непротиворечивые характеры, привела к фактическому разделению единого образа трикстера на разные, условно говоря, «положительные» и «отрицательные» персонажи. Несомненно, это связано с традиционно признаваемой воспитательной функцией театрального искусства, призванного формировать высокие чувства и отстаивать нравственные идеалы. Эти традиции были одинаково сильны практически во всех эстетических направлениях постренессансного театра – классицизме, просвещении, романтизме, сентиментализме, реализме, социальной драме. Пожалуй, только театральный символизм остался в стороне от настойчиво формируемого нравственного идеала; однако вся эстетическая и идейная концепция символизма была крайне далека от трикстеровской темы.

Однако с развитием новейшего театра, особенно постмодернистского (в частности, трагикомедии с ее нравственным релятивизмом) в сценическом искусстве вновь появляются персонажи, обнаруживающие свое родство с трикстером. Конечно, их характеры создаются совсем иными изобразительными средствами; тем не менее, в трагикомических и абсурдистских произведениях самых разных авторов встречается новое развитие темы трикстера. Один из самых любопытных и неожиданных ранних примеров новой драматургии – Шарлотта в Вишневом саде А.Чехова, Читать далее...

Гримуа́р (фр. grimoire) — книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты.

Слово grimoire производно от фр. grammaire ‘грамматика’, при этом значение видоизменилось приблизительно следующим образом: ‘грамматика’ → ‘сложная книга’ → ‘книга заклинаний’.

Гримуары. Слухи и «легенды»

[показать]

Вокруг гримуаров ходило большое количество самых невероятных легенд. По одним невежественным поверьям читать гримуары может только их хозяин, так как бумага этих книг имеет багряный цвет, обжигающий глаза. Изменялись страницы лишь для владельца, но и то, даже хозяин подвергался страшной опасности, читая книгу, так как она способна поставлять самых разнообразных демонов, от мелких духов, до верховных существ адской иерархии, которые отнюдь не были услужливыми, а напротив имели непокорный и злой нрав. Было достаточно лишь раскрыть гримуар на нужной странице, как дух тут же являлся, и если книга откроется случайно, то её неподготовленный к встрече с демоном владелец оказывался в большой опасности. По другой версии колдовская книга живая, её обязательно нужно кормить, разумеется, ничем иным как кровью.
Источником подобных заблуждений могла быть не только людская молва, но и сознательный навет со стороны церкви. Неудивительно, что люди верили, будто в гримуарах записаны рецепты исключительно «чёрной магии», что всякое колдовство, описанное в них, совершается именем Сатаны. На деле же, заклинания в гримуарах, чаще всего, совершаются именами богов, в основном именем Христа и Аддонаи, а заклинаемые духи могли быть использованы для совершения как злых, так и добрых поступков. Кроме того, авторство большинству магических текстов приписывалось библейским персонажам (Еноху, Соломону, Моисею), папам римским (Льву или Гонорию), а так же различным мудрецам. Заблуждение о том, что достаточно лишь открыть книгу на нужной странице, чтобы вызвать нужного демона, так же не выдерживает критики, так как описанные в гримуарах ритуалы сложны и на практике крайне утомительны.
Агриппа в четвёртой книге своей «Оккультной философии» приводит рецепт изготовления такой книги духов. Это трудоёмкий процесс. Маг должен нарисовать каждого демона, должен изобразить всевозможные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, должен составить и записать в такую книгу заклинания для вызова духов, а так же специальные заклинания для придания книге магической силы, он должен составить перечень всех духов, снабдить книгу дополнительными изображениями, и т. п. После того как этот труд будет проделан, маг должен вызвать всех демонов, указанных в его книге и потребовать от них клятвы верности. Учитывая, что процесс вызывания духов — дело чрезвычайно утомительное, а сами они имеют непокорный характер, то можно только гадать, смог ли кто-нибудь выполнить подобные требования. [1]

[показать]

Краткая характеристика наиболее известных гримуаров

Завещание Соломона
Один из самых древних магических гримуаров. Написан на греческом языке, и повествует о том, как царь Соломон получил власть над демонами при помощи магического кольца, подаренного архангелом Рафаилом. Все существующие на сегодняшний день рукописи этого гримуара относятся к XV—XVII векам. Точная дата написания данного труда неизвестна, и среди историков существуют разногласия. Основываясь на анализе архаизмов текста, Кохлер относит этот текст к I—II векам. С ним соглашается Гюндель, утверждающий, что глава с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте. По другой версии, которой придерживается, например, МакКоун, эту работу следует отнести к IV веку нашей эры, так как текст схож с трактатами Оригена «Против Цельса» и Лактанция «Божественные установления». В пользу этой версии свидетельствует и то, что «Завещание Соломона» написано на разговорном общенародном языке «койне», который был широко распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книга стала своего рода родоначальницей западной магической традиции и является свидетельством становления системы демонологии.

Ключ Соломона
Приписывается Соломону, датирована XVI или XVII столетиями.

Малый ключ Соломона
Малый ключ Соломона (Lemegeton Clavicula Salomonis). Точное время происхождения неизвестно, но Агриппа упоминает три книги этого гримуара в XVI веке. «Лемегетон» состоит из пяти частей.
«Гоетия» содержит перечень 72 злых демонов, а так же описание инструментов и заклинаний для их вызова.
«Теургия Гоетия» описывает ещё целый класс демонов, которые по своей натуре добрые и злые одновременно.
«Арс Паулина» повествует о духах дневных и ночных часов, о зодиакальных и планетарных духах.
«Арс Алмадель» описывает духов, управляющих четырьмя мирами вселенной.
«Арс Нотория» пожалуй, самая старая часть собрания «Лемегетона». Содержит молитвы и обращения к Богу.

Гримуар папы Читать далее...

[показать]

Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов, созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама. Космограф Аль Казвини пишет, что «джинны - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы». Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скорпиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретики или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и «если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны». Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми «благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят», и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену.

Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли. Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени. Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами.

Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма.

Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов.

Джинны делятся на четыре вида (по количеству стихий). Это ифриты (огненные джинны), мариды (водяные джинны), силаты и гули. Ифриты – особый род джиннов. Согласно Корану, один из ифритов взялся принести Сулейману трон царицы Савской: «Сказал Ифрит из джиннов: «Я приду к тебе с ним, прежде, чем ты встанешь с места; я ведь для этого силен и верен тебе»».

В арабском фольклоре ифрит – дух умершего насильственной смертью. Считается, что из каждой капли крови убитого возникает по ифриту. Эти ифриты разыскивают убийцу и не дают ему покоя.

Обликом ифриты напоминают призраков, у них полупрозрачные тела и налитые кровью глаза. Единственный способ избавиться от ифрита – вбивать гвозди в пятна крови, пригвождая таким образом джинна к земле.

Гули – разновидность джинна, жуткое существо, как правило - женского пола, с мерзкой внешностью и запахом, гробокопатель и пожиратель разлагающихся останков, не гнушающийся, однако, и какой-либо свежатинки, например, странников из каравана, забредшего в посещаемые гулями местности. Излюбленными районами проживания гулей — а значит, и особо опасными — считаются некрополи и кладбища, руины, подземелья и лабиринты, а также колодцы и оазисы в пустынях. Представления о гулях восходят к домусульманским мифологическим представлениям древних арабов; они упоминаются, в частности, в поэме Тааббаты Шаррана (6 в. н. э.). Образ гули получил широкое распространение в фольклоре. Гули мужского пола носят название "кутруб".

Что интересно, в английском языке ghoul – обозначает «упырь», «вампир». Не отсюда ли кровожадные замашки джинна Supernatural?

Источник: Энциклопедия Сверхъестественных Существ, Мифологическая Энциклопедия

Более 400 лет в истории Америки существует неразгаданная тайна - тайна Исчезнувшей Колонии

История эта началась с сэра Вальтера Раули, знатного английского дворянина. По просьбе королевы Елизаветы I он предпринял попытку основать колонию в Северной Америке. Это был новый английский регион, названный Вирджинией в честь королевы-девственницы Елизаветы I (по-английски "девственница" - "virgin").

Обширная территория Вирджинии простиралась от современного штата Пенсильвания до Каролины.

Королева хотела распространить на эти земли власть и силу Англии, и в 1584 году сэр Раули снарядил туда экспедицию, на остров Роанок, для изучения места будущей колонии. В состав экспедиции входили два индейца - Мантео и Ванчес.

Остров Роанок был расположен недалеко от материка и омывался заливом. Отчет о новой земле был положительным, и 9 апреля 1585 года 108 человек, включая художника Джона Вайта, отправились в Америку.

Колонистам, поселившимся на острове, пришлось пережить тяжелое время в новом, незнакомом для них мире: зима выдалась суровой, запасы еды истощились.

Кроме того, поселенцы находились в окружении агрессивных индейцев, постоянно отражая их атаки. Люди прожили на острове зиму и весну и решили вернуться в Англию. В июне 1586 года колонисты покинули Роанок на корабле капитана сэра Френсиса Дрэйка, который проходил мимо острова, возвращаясь из Вест-Индии. Так в то время назывался район Карибского моря.

Через несколько недель после отъезда колонистов на остров Роанок высадилась новая группа храбрецов из пятнадцати человек, всецело поддерживавших идею распространения власти Англии в Новом Свете.

В 1587 году сэр Раули предпринял еще одну попытку колонизации Нового Света, отправив вторую группу поселенцев в Америку. Возглавлял группу Джон Вайт, уже побывавший на острове Роанок. Он получил указание перенести поселение с острова Роанок на берег залива Чезапик. Но моряки отказались везти людей дальше, чем остров Роанок, и 22 июня 1587 года 150 колонистов, включая 11 детей, высадились на острове. Роанок встретил их молчанием. 15 человек, оставленные на острове год назад, исчезли.

Через 27 дней после высадки колонистов, на острове родилась девочка, названная Вирджинией Даер, внучка Джона Вайта. Это был первый английский ребенок, родившийся на американской земле.

Расположившись на новом месте, поселенцы обнаружили явный недостаток инструментов, продуктов питания и других жизненно важных вещей. Джон Вайт согласился вернуться в Англию за необходимым колонистам снаряжением через неделю покинул остров. Он сумел возвратиться на Роанок только через 4 года.

Остров оказался безлюдным. Вайт обнаружил только вырезанное на дереве слово " Croatoan " - название соседнего острова. 150 человек и его внучка исчезли бесследно. Что случилось с пропавшими людьми? Они были убиты? Они попали в плен к индейцам и были уведены вглубь материка или, наоборот, сами ушли к индейцам, чтобы выжить, и остались там?

Есть множество теорий, касающихся судьбы пропавших колонистов, но ни одна не подтверждена документально.

Потерянные на века колонисты не были забыты. Остров Роанок стал историческим памятником. На месте исчезнувшей колонии в стиле времен Елизаветы воссоздано поселение первых колонистов, воздвигнут форт Раули, разбит национальный парк и сооружена набережная Мантео. На это памятное место приходят туристы, чтобы прикоснуться к своей истории и к тайне, которая существует сегодня, как и 400 лет назад - тайне исчезнувшей колонии.

[показать]

Важный символ открытости и магической опасности. Место перехода в сакральное пространство, традиционно является местом религиозных и магических ритуалов. На перекрестках ставили алтари (в Тропической Африке у племен ашанти и бауле), домовины (на Руси – столбы, на которых выставляли урны с прахом умерших, покрытые «крышами»). В кельтских Ирландии и Уэльсе была традиция на Самайн (канун Дня Всех Святых), друидический Новый год, садиться на перекрестах и слушать завывание ветра, в котором содержалось пророчество на следующий год. Греческая богиня колдовства, Геката, была также богиней перекрестков, и там ей приносили в жертву животных. Верили, что Геката появляется на перекрестках в лунные ночи, в сопровождении духов и завывающих псов. На перекрестках оставляли приношения, чтобы умилостивить богиню и попросить у нее помощи в случаях помешательства, которое, как считали, вызывают неприкаянные души умерших.

В эпохи античности и средних веков колдуны и ведьмы, как говорили, часто посещали перекрестки, чтобы вызывать дьявола или демонов, приносить им жертвоприношения либо для заключения сделки. Кстати, о сделке.

По сей день во многих странах существовали различные способы заключения договора с дьяволом. Так, в Бельгии, нужно пойти ночью на перекресток, прихватив с собой черную курицу. Дьявол явится в человеческом обличье (дабы не испугать того, кто хочет заключить сделку), он заберет курицу и предложит исполнить то, чего вы желаете. Договор будет заключен на 7 лет.

Вообще, контракт между дьяволом и ведьмой* заключается сроком на всю жизнь ведьмы, но не менее распространен и контракт на определенное количество лет. По легендам, наиболее часто используется срок в 7 лет, но так же любимое число – 9. В конце срока ведьма может отказаться продлевать договор, в этом случае она будет убита дьяволом.

Источник: Энциклопедия Символов, М. Мюррей «Бог ведьм»

[показать]

Биография человека, который своих жертв называл «материалом» красочна и полна приключений. Холмс один из немногих серийных убийц, сочетающих в себе таланты совершения как насильственных, так и корыстных преступлений.

1861 год - рождение в Нью-Гэмпшире. Отец жестоко избивал ребенка. Мать была тихая женщина и не могла противостоять агрессивности мужа.

1871 год. Пожар в Чикаго, уничтоживший 9/10 города. Узнав про пожар, мальчик долгие часы проводил в фантазиях, он представлял, как огонь пожара поглощает его родителей. Паталогические черты характера, таким образом, проявился уже в 11-летнем возрасте. Подобная склонность к фантазированию также объясняется боязнью мальчика дружеского окружения, которое всячески издевалось над ним.

Это время совпадает с массовыми экспериментами над домашними животными, которым молодой Херман посвящал большую часть своего досуга. Мальчик добился некоторых успехов в этом сомнительном увлечении, и легко мог снять кожу с маленьких зверушек, не убивая их. Холмс закончил медицинский факультет университета Энн - Арбор.

1886 год. Поступил на работу фармацевтом в аптеку в Чикаго. Прошлое место работы аптека в Филадельфии он сменил после того, как попробовав его лекарство, умерла молодая женщина.

Скоро скоропостижно умирает хозяин аптеки, и Холмс (так он фигурирует по приезду в Чикаго) покупает аптеку у вдовы. После того, как вдова подает в суд на него за неуплату взносов, старая женщина бесследно пропадает.

1887 год. Холмс женится на Миртс Блэкнап женщине тихой и спокойной, вероятно забыв, что еще не разведен с первой женой.

1889 год. Знаменательная встреча с Б. Питзелом, про которого можно сказать, что он из тех кто сотворен волей другого и готов выполнять любые приказания господина.

1890 год. Холмс возводит особняк (49 на 15 метров) в три этажа, который становится одной из достопримечательностей Чикаго. На первом этаже здания располагались большое количество магазинчиков. На третьем этаже располагались жилые помещения хозяев и его рабочие помещения. На втором этаже располагалось большое количество жилых комнаток (35 комнат), некоторые из них содержали очень интересные вещи, такие как большой сейф, с подведенной вентиляцией, печь для обжига, большой цинковый бак, набор бочек для хранения едких веществ типа кислот. Подобную специфику дополняли анатомический стол и дыба, которые находились в подвале. Гордый своей уникальной постройкой Холмс назвал свой дом "Замком".

1890 год. Холмс активно начинает заниматься мошенничеством. Так предпринимается попытка продажи установки, которая перерабатывает водопроводную воду в пропано-бутановую смесь. Только случайность помешала сделке.

1891 год. Холмс активно разворачивает продажу целебной воды, в которой пытливый исследователь нашел бы воду обыкновенную и немного ванилина.

1891 год. Под предлогом проведения аборта своей любовницы Холмс убивает ее и душит руками ее маленькую дочь. Скелет любовницы он продает за 200 долларов в медицинский колледж.

1892 год. Холмс запирает свою очередную любовницу в несгораемый шкаф, наслаждаясь криками женщины, задыхающейся от удушья.

1892 год. Четырехсотлетие открытия Америки Христофором Колумбом. Большое количество туристов наводняет Чикаго. Только ленивый горожанин не сдает комнаты. Занялся этим бизнесом и Холмс. Холмс сдает квартиры, по ночам пуская туда угарный газ, и обирая потом трупы увеличивает свой капитал. Есть непроверенные сведения, что из остановившихся в Замке туристов пропало 50 человек. В том же году Холмс убивает двух сестер Уильямс, заперев их в своем несгораемом сейфе.

1893 год. Партнер Холмса Питзел страхует свою жизнь на сумму 10000 долларов, выполняя новый план Холмса по афере со страховкой.

1894 год. Криминальная пара Холмс и Питзел появляются в другом штате, где многоженец Холмс обзаводится четвертой женой. В этом же году Холмса сажают в тюрьму из-за мелкой аферы. Но и в тюрьме он не теряет времени даром, близко познакомившись c известнейшим преступником того времени бандитом М.Хеджпетом. Это знакомство увеличивает степень ориентированности Холмса в преступном мире, позволяя обзавестись большим количеством "друзей".

1894 год. Холмс продолжает реализовывать свой план по афере со страховкой. Питзел уговаривает жену опознать фальшивый труп и получить страховку, не зная, что скоро его спящего с помощью эфира задушит во сне его господин и благодетель. Жене Питзела придется вскорости опознавать сильно обезображенный труп своего мужа, не подозревая об этом. Провернув сложнейшую комбинацию Холмс, который вынужден был скрываться за свои прошлые грехи, возит из города в город свою жену, жену Питзела и четырех детей Питзела, да так, что никто из них не догадывается, что является не единственным попутчиком Холмса. Однако долго играть в эту игру было тяжело, даже для такого человека как Холмс, поэтому двое дочерей Питзела вскоре были отравлены угарным газом, а сын Питзела Читать далее...

[показать]

Ракшасы (др.-инд. राक्षसः, rākṣasaḥ «тот, кто охраняет» или «тот, от кого хоронятся»), в древне-индийской мифологии один из основных классов демонов, упоминаемый, начиная с "Ригведы". В отличие от асуров, являющихся соперниками богов, Ракшасы выступают главным образом врагами людей. В Ведах ракшасы изображаются как ночные бесы, оборотни, ночные чудовища, преследующие людей и мешающие жертвоприношениям; они либо сами имеют устрашающий вид: одноглазые, с несколькими головами, рогатые (АВ VIII 6), либо принимают обличье зловещих зверей и птиц (РВ VII 104).

Позднее о Ракшасах обычно говорится, как о великанах-людоедах, длинноруких, с огненными глазами, огромными животами, проваленными ртами, окровавленными клыками и т. п. Согласно «Махабхарате» (I 66), Р. — потомки Пуластъи, но по другим мифам, их создал Брахма, чтобы «охранять» первозданные воды. «Рамаяна» рассказывает (VII 4—34), что столицей Ракшасов был город Ланка. Во многих мифах Ракшасами, вследствие дурных деяний или по проклятию, становятся смертные люди, гандхарвы и другие полубожественные существа. Так, Рама и Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого рода оружия ракшасу Вирадху. Но как только они его закопали, из могильного холма поднялся прекрасный гандхарва, объяснивший, что он стал Ракшасом по проклятию Куберы, а теперь, благодаря Раме, навсегда избавился от свое-го ужасного облика («Рамаяна» III 3-4).

Этимология слова "ракшас" связана с "ракш" - "защищать, охранять". Согласно другому толкованию "ракшасы" - "вредоносные существа, от которых следует защищаться". Другие названия ракшасов - ятудханы ("колдуны"), нишичары ("бродящие в ночи").

Источник: Мифология Индии. Иллюстрированный словарь

[показать]

Прежде чем покупать что-либо, особенно антиквариат, узнайте его историю, получите сведения о его прежних хозяевах. Иначе вы можете оказаться в смертельной опасности из-за своего легкомыслия, ведь история изобилует легендами о навлекающих беду драгоценностях, зеркалах и проклятых картинах. Парапсихологи всегда утверждали, что каждая вещь похожа на домашних животных – она помнит своего хозяина или хозяйку. Она обладает биополем и характером. Есть вещи, которые постоянно теряются или ломаются, не желая служить своим владельцам. Есть и такие, что «нападают» на людей, коля, режа, обжигая, отравляя их. Есть и вещи-убийцы, среди них старинная мебель, зеркала, автомобили и прочие раритеты, нередко хорошо известные устроителям аукционов и коллекционерам.

Вот всего лишь несколько историй о картинах с дурной славой:

Во времена Пушкина портрет Марии Лопухиной был одной из главных «страшилок». Девушка прожила жизнь короткую и несчастливую, а после написания портрета умерла от чахотки. Ее отец Иван Лопухин был известным мистиком и магистром масонской ложи. Потому и поползли слухи, что мол ему удалось заманить дух умершей дочери в этот портрет. И что если молодые девушки взглянут на картину, то вскорости умрут. По версии салонных сплетниц, портрет Марии погубил не меньше десяти дворянок на выданье...

Конец слухам положил меценат Третьяков, который в 1880 году купил портрет для своей галереи. Большой смертности среди посетительниц замечено не было. Разговоры утихли.

Шедевр норвежского художника Эдварда Мунка украли средь бела дня из музея в Осло. Очень уж лакомый кусочек: стоит картина 70 миллионов долларов! Но что-то подсказывает, что вряд ли у злодеев будет шанс прокутить эти деньги. Ведь «Крик» мстит тем, кто его обижает. В музее рассказывают, как один рабочий нечаянно уронил картину. С того дня у него начала страшно болеть голова. Боли становились все сильнее, и парень покончил с собой. А посетитель музея просто потрогал «Крик» пальцем. И что вы думаете? Вечером в его доме начался пожар, и человек сгорел заживо...

Импрессионист Клод Моне написал пейзаж с водяными лилиями. Когда художник с друзьями отмечал окончание работы над картиной, в мастерской случился небольшой пожар. Пламя быстро залили вином и не придали этому значения. А зря... Всего месяц картина провисела в кабаре на Монмартре. А потом в одну ночь заведение выгорело дотла. Но «Лилии» успели спасти. Картину купил парижский меценат Оскар Шмитц. Через год сгорел его дом. Пожар начался с кабинета, где как раз и висело злополучное полотно. Оно чудом уцелело. Еще одной жертвой пейзажа Моне стал Нью-Йоркский музей современных искусств. Сюда «Водяные лилии» перевезли в 1958 году. Через четыре месяца и здесь полыхнуло пламя. А проклятая картина сильно обуглилась.

И, наконец: самая известная улыбка в мире, оказывается, лишает людей жизненной силы. «Джоконда» (она же «Мона Лиза») доводит зрителей до обмороков.

Эта особенность обнаружилась в XIX веке. Писатель Стендаль первым отметил, что от долгого любования шедевром у него начался упадок сил. А работники Лувра утверждают: когда к картине не пускают публику, «Джоконда» тускнеет. Но как только туристы вновь приходят в зал, она оживает: краски становятся ярче, улыбка - отчетливее.

По материалам www.kp.ru

[показать]

Изначально – персонажи римской мифологии, ведьмы, потомки гарпий, нападавшие ночами на младенцев в облике сов-сипух. Овидий в «Фастах» говорит:

Хищных порода есть птиц, не тех, что томили Финея
Голодом жутким, но тех, что походят от них:
Головы их велики, очи зорки, а клюв беспощаден,
В крыльях видна седина, крючьями когти торчат.
Ночью летают, хватают детей в пеленах колыбельных
И оскверняют тела тех младнцев грудных.
Клювами щиплют они, говорят, ребячьи утробы
И наполняют себе выпитой кровью зобы.

Впрочем, Петроний в «Сатириконе» утверждает, что стриги всего-навсего подменяют младенцев, оставляя родителям соломенные чучела.

Именно из мифа о стригах родились многие легенды о вампирах. Собственно, strigă (strigoi) по-румынски и есть «вампир», отсюда же произошло и албанское «штрига». В албанском фольклоре штрига уже не превращается в птицу, напротив, принимает человеческую форму (предпочитая образ старой женщины, часто вселяется в тело умершей темной ведьмы). Она питается spiritus vita (жизненной силой) человека ночью, пока он спит. Предпочитает детей, потому что в них больше жизненной силы. Если в семье несколько детей, то покончив с одним, штрига обязательно придет за другими. Жертвы штриги заболевают, впадают в кому и, в конечном счете, погибают. Однако штрига (и только она) может исцелить ребенка, чью силу забрала.

Источники: Энциклопедия Сверхъестественных Существ, Сказки Народов Мира

Даэва (даива, дивы, дэвы) - в иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам – ахурам.Представления о Даэва восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности в древнеиндийской мифологии дева - божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций), а асуры - демоны. Даэва, против которых направлена "антидэвовская надпись" Ксеркса, иранского царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). Даэва - порождение «злой мысли, лжи», они служат Ангро-Майнью (Ахриману, Ариману). Их бесчисленное множество, но образы слабо индивидуализированы.

Представления о Дэвах сохранились в фольклоре иранских народов, чаще всего это великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что «дэв бушует». Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами.

Согласно главной священной книге зороастризма[1] «Авесте», Ангро-Майнью сотворил демонов-дэвов, как противников ахуров. Первыми он создал семерых дэвов, призванных противоборствовать Амеша Спента (божествам, составляющим ближайшее окружение верховного бога Ахура Мазды): Ака Манна (злая мысль); Митаоха (лживая мысль); Друдж (ложь); Тарви (голод); Заири (жажда); Индра (сбивающий с праведного пути) и Айшма (ярость). Ака Манна, Друдж и Айшма образуют верховную триаду дэвов, противостоящую триаде Воху Манна – Аша Вахишта – Хшатра Вайрья. После этих семерых дэвов были созданы сонмы других дэвов, а так же паирика – дэвов женского пола и йату – злых колдунов. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; главный дэвоборец - Рустам.

Источники: Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский; Энциклопедия Сверхъестественных существ; Энциклопедия символов

******************************************************************
↑ Зороастризм (авест. Мазда Ясна, букв. «почитание мудрости») — религия, сложившаяся на основе откровения пророка Спитамы Заратуштры (греч. форма имени — Зороастр), полученного им от бога Ахура Мазды.
Зороастризм является одной из древнейших пророческих религий, возможно первой из них. Дата и место жизни пророка Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала 2 тысячелетия до н. э. до 6 века до н. э.

Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев - традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла, по этой причине зороастризм называют первой дуалистической религией, послужившей основой развитию позднейших дуалистических учений и дуалистических элеменов других религий. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил - добра и зла, бога Ахура Мазды (Ормузда) и злого демона Анхра-Майнью (Аримана). Ахура Мазда в конце времён побеждает Аримана. Зороастрийцы не считают Аримана божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом и даже монотеизмом.

[показать]

Смерть – жестокая, неизбежная, беспощадная, безжалостная и беспристрастная... Одни ее боятся, другие ждут, третьи ненавидят, четвертые призывают. Для одних она кошмар, для других – спасение. Людям свойственно примерять на нее маски, придавать определенные черты, ибо гораздо страшнее оказаться перед безликим.

Одна из самых распространенных персонификаций смерти – Мрачный Жнец. Обычно он изображается в темном широком балахоне с косой. Коса – знак того, что Смерть пожинает души грешников, как крестьянин урожай. Темный цвет одежд, вероятно, напоминает сутаны монахов, присутствовавших при последних минутах умирающих в средневековье, но, может быть, так же более древний источник: Анку (Ankou), вестник смерти в кельтской мифологии, выглядел как мертвец или скелет с длинными белыми волосами, закутанный в плащ с наброшенным капюшоном, или в шляпе, надвинутой на лоб. На плече у него лежала остро заточенная коса, а рядом с грохотом и скрипом двигалась похоронная повозка, которую тащил скелет лошади. Услышать скрип повозки Анку – недобрый знак.

Одна женщина из деревни Ар Виниен, в приходе Лоренан, провела часть дня около серьезно больной соседки. Вернувшись домой, она легла в постель и тут же заснула. Вскоре ее разбудил необычный шум. Ей показалось, что она слышала скрип плохо смазанной тяжело нагруженной телеги, колеса которой постукивали на оси. Женщина тут же встала с постели, чтобы посмотреть, что творится. По плохой дороге, проходившей около двора проезжала телега, накрытая белой материей. Телега была запряжена двумя тощими лошадьми. Женщина не сомневалась, что это была телега Анку. Как только это зрелище исчезло за поворотом дороги, женщина вернулась домой говоря себе: "Через неделю соседка будет при смерти" и, действительно, меньше, чем через неделю больная умерла.

Впрочем, коса как атрибут смерти известна и в более древние времена. В эллинской мифологии Кронос, отец Зевса, часто изображался с серпом или косой. Он был божеством урожая, так же известным как Отец Времени. Кронос, пожирающий своих детей – время, уничтожающее любые вещи, ибо ничто не длится вечно.

Еще один любопытный факт: греческое слово corone (вороны, сравните с английским crow) происходит от того же Cronus. Как известно, воронье часто сопровождает Смерть.

Часто Жнец предупреждает о смерти человека или его близких с помощью разнообразных знаков (примет) или посылает вещие видения. Иногда в качестве вестника выступает посредник, например, птица, чаще всего – сорока или ворон. Чем ближе она сидит у дома больного, тем ближе его смерть. Это может быть также необычный шум, например, стук молотка на пустом чердаке (через три дня скончался обитатель дома и на чердаке стали сколачивать гроб), шум несмазанной телеги... Для своих передвижений Смерть использует особые дороги. А. Ар Браз В "Легенде о смерти" говорит о том, что тропинки, проходящие параллельно большим дорогам и использовавшиеся в дождливое время, когда большие дороги заливало водой, а после реконструкции больших дорог ставшие ненужными, считались дорогами Смерти. По местным поверьям, по старым тропинкам и души умерших отправлялись в последний путь. Часто именно этими тропинками пользовались, чтобы отвозить покойников на кладбище. Также по этим дорогам ездил Жнец, и поэтому ни в коем случае заброшенные тропинки нельзя было перегораживать.

[показать]

Вообще-то, ваниры или ваны – одна из двух основных групп скандинавских богов. Живут они в своей стране – Ванахейме, которая приблизительно соответствует Алвенхейму, что позволяет отождествлять ванов с альвами (эльфами), духами природы, божествами плодородия. Поначалу, ваны враждовали с асами, была длительная война. Затем асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньерда и Фрейра. С тех пор асы и ваны всегда вместе.

Практика человеческого жертвоприношения имела у скандинавских и германских народов долгую историю. Тацит, Иордан, Прокопий и другие авторы часто упоминают о племенах, у которых в различные периоды – от I до VI века н. э. – захваченных в битве пленных приносили в жертву своему богу войны. Неоднократно говорится о том, что жертв, вместе с захваченным оружием и другими приношениями, вешали на деревьях; в других случаях их бросали в реки и болота, подтверждением чему служат кучи костей и доспехов, обнаруженные в торфяных болотах Дании.

Пожалуй, самый драматический рассказ современника о языческих обрядах принадлежит перу Адама Бременского и содержится в его «Истории гамбургских архиепископов», написанной около 1070 года. Хотя к тому времени Дания, Норвегия и Исландия уже были христианскими, в Швеции язычество все еще процветало бок о бок с новой религией. Центром его был покрытый золотом храм в Старой Упсале, где, согласно Адаму, стояло три идола: в середине на троне восседал Тор со «скипетром» (молотом?), рядом с ним находился вооруженный Один, а с другой стороны - Фрейр, который, как «бог мира и чувственных наслаждений», был показан с огромным фаллосом. Тору приносили жертвы в минуты опасности голода или чумы, Одину - во время войны, а Фрейру - при праздновании свадеб.

Кроме того, Адам говорит, что каждые 9 лет отмечался большой праздник, который длился 9 дней, и на него со всей Швеции собирались люди с дарами. Христианам, которые отказывались являться на этот праздник, приходилось откупаться, платя штраф. В жертву на этом празднике приносили 9 человек и по 9 самцов от многих видов животных, в том числе собак и коней; кровь приносили в жертву богам, а тела вешали на ветви деревьев в близлежащей роще, каждое дерево в которой из-за крови жертв считалось священным. Адам говорит, что один христианин, который рассказывал ему об этом, видел, как там одновременно висели 72 трупа.

Практически у всех народов земли существуют легенды о существах, способных к превращению.

[показать]

Условно, оборотней можно разделить на два вида: те, что превращаются в зверей или других людей по своему желанию и те, кто болеют ликантропией (болезнью превращения в животных). Отличаются они друг от друга тем, что одни могут изменяться в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно (как, например, боги античности или колдуны). Другие – только ночью, преимущественно в полнолуние и при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь, освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал когда был в зверином облике (вервольфы).

Особняком в рассказах об оборотнях стоят легенды о злом двойнике, Доппельгангере.

Доппельгангер - таинственное, обладающее свойствами полиморфизма существо, способное абсолютно точно скопировать человека и заменить его, лишив воли либо убив оригинал. Встречается во множестве мифологий и, конечно, представляет собой персонификацию сильных и самых первичных фобий: опасности потерять собственное Я и боязни врага, способного под видом близкого человека обойти стражу и нанести предательский удар.

Согласно поверью, появление двойника человека предвещает скорую смерть оригинала. Так, легенда гласит, что когда императрица Анна Иоанновна в октябре 1750 года лежала при смерти, призрак ее в короне и парадной мантии разгуливала по комнатам дворца и даже сидел на троне. В англо-саксонском фольклоре тема подменышей – абсолютных, но лишенных души копий человеческих младенцев – традиционно связывается с существами из нижнего мира, эльфами и троллями. Но Доппельгангер — не аналог подменыша, то есть он не ребенок эльфов либо кобольдов, подброшенный вместо похищенного человеческого младенца.

Доппельгангер копирует не детей, а только взрослых людей. И если подкидыша - подменыша распознать довольно просто, то доппельгангера невероятно сложно. Впрочем, некоторые легенды утверждают, что истинный доппельгангер не отбрасывает тени и не отражается ни в воде, ни в зеркале.

Пенсильвания

В глубине леса, в крошечной избушке жила старуха, собиравшая на продажу лечебные травы. Люди, живущие в ближайшем поселке, называли ее Кровавой Мэри и считали ведьмой. Никто не смел перечить старой карге, опасаясь, что она нашлет мор на скот, гниль на припасы, лихорадку на детей, либо сотворит еще какое-нибудь ужасное зло, на которое способны ведьмы, обозлившись на соседей. Как-то в округе начали одна за другой исчезать маленькие девочки. Убитые горем родители обыскивали лес, окрестные здания и фермы, но нигде не могли найти следов пропавших детей. Несколько храбрецов даже пошли в лес к Кровавой Мэри, но она отрицала свою причастность к пропаже девочек. Подозрения она не развеяла, однако доказательств против нее не было. Впрочем, соседи обратили внимание, что старая карга заметно изменилась: она выглядела гораздо моложе и привлекательней...

Однажды ночью дочь мельника встала с кровати и вышла из дома, очарованная звуком, который кроме нее никто не слышал. Той ночью у жены мельника разболелся зуб и она, сидя на кухне, готовила отвар, чтобы снять боль. Увидев, как дочь выходит из дому, она позвала мужа и выбежала следом за девочкой. Мельник выскочил из дома в одном исподнем, вместе с женой они пытались остановить девочку, но тщетно. Отчаянные крики мельника и его жены разбудили соседей. Многие выскочили на улицу, чтобы помочь отчаявшимся родителям.

Внезапно мельник вскрикнул и указал соседям на странный свет на краю леса. Там, около старого большого дуба стояла Кровавая Мэри и указывала волшебной палочкой на дом мельника. Она светилась неземным светом и насылала злые чары на дочь мельника.

Поселяне вооружились кто чем – палками, вилами – и бросились к ведьме. Услышав их приближение, ведьма прервала колдовство и попыталась скрыться в лесу. Один предусмотрительный фермер, прихвативший ружье, заряженное серебряными пулями, выстрелил в нее. Он попал ведьме в ногу и она упала. Разъяренные люди схватили ведьму, притащили на площадь, где соорудили огромный костер и сожгли Кровавую Мэри. Вскоре после ее смерти жители поселка отправились к ее дому в лесу и нашли могилы пропавших девочек. Ведьма убивала их, а их кровь использовала, чтобы омолодиться[1].

Сгорая на костре, Кровавая Мэри выкрикнула проклятие. К любому, кто упомянет ее имя перед зеркалом, придет ее мстительный дух и человек погибнет ужасной смертью. С тех пор любой, кто настолько глуп, что трижды произнесет «Кровавая Мэри» перед зеркалом, вызывает дух ведьмы. Этим несчастным уготована мучительная смерть, а их души, пойманные в зеркальную ловушку, будут вечно гореть в адском пламени, поскольку сама Кровавая Мэри однажды была сожжена.

Источник: S.E. Schlosser «American folklore»

В европейской культуре "Кровавая Мэри" ассоциируется сразу с двумя королевами, что характерно, обе были ярыми приверженками католической церкви. Первая - англичанка Мария Тюдор. Несколько сотен еретиков погибли на кострах, призванных заставить протестантскую Англию одуматься, раскаяться и встать на путь истинный. По королевскому приказу не щадили даже тех, кто в последний момент соглашался принять католичество. Не удивительно, что вскоре в народе ее прозвали "Кровавой". Личная жизнь у Марии не заладилась. Замуж пришлось выходить по расчету, уже в зрелом возрасте, ее жених, наследник испанского престола Филипп, был моложе на 12 лет и недвусмысленно высказывался о внешности своей благоверной. То, что поначалу все приняли за беременность королевы, мечтавшей о детях, оказалось опухолью. Ослабленная болезнями, Мария Тюдор скончалась.

[показать]

Английская королева Мария I Тюдор (1516—1558) славившаяся своей жестокостью, получила в народе прозвище Кровавая Мэри. Ярая католичка, за 5 лет своего правления она отправила на костер более 300 людей (преимущественно протестантов), включая архиепископа Кранмера. Ходили слухи, что она использует кровь девочек-протестанток, чтобы продлить свою молодость.

[показать]

Ее тезку, дочь шотландского короля, Марию Стюарт, убийства окружали в течение всей жизни. У нее на глазах клика заговорщиков во главе с ее собственным мужем убили ее фаворита личного секретаря Давида Риччо (ряд источников называет его шпионом Папы Римского). Не проходит и нескольких лет, как все заговорщики погибают, последним - умирает муж королевы. В контрзаговоре, разумеется, подозревают ее саму. Это развязывает гражданскую войну в Шотландии между сторонниками короля и поклонниками королевы. Мария вынуждена бежать в соседнюю Англию к сестре, Елизавете I. Та встречает родственницу без особого восторга: потеряв доступ к трону Шотландии, Мария вполне могла по крови претендовать на английский. Вскоре был раскрыт очередной заговор по смещению Елизаветы, Марию уличили в переписке с Энтони Бабингтоном, еще одним католическим агентом. Ее судили и обезглавили.
В 1986 Иэн Гарольд Брунвэнд, известный популяризацией Читать далее...

[показать]

В мифах индейцев Северной Америки (алгонкины) - лесные духи-людоеды, пожирающие заблудившихся путников. Это существа столь же высокие, как дерево, с безгубым ртом и острыми зубами. Тела у них полупрозрачные, ибо состоят изо льда. Несмотря на крайнюю худобу, вендиго отличаются ненасытностью. Своих жертв они заманивают свистом, который напоминает шелест ветра. Услышав этот свист, человек словно сходит с ума, и ноги сами несут его к тому дереву, у которого притаился вендиго.

Иногда вендиго не съедает человека, а обращает в себе подобного. Первым признаком превращения человека в вендиго является позыв к рвоте. Если этот позыв не прекращается, не глядя на все усилия шамана, человека уже не спасти.

Источник: Энциклопедия Сверхъестественных Существ

На языке навахо, «анасази» обозначает «древние враги». Далекие потомки из племени пуэбло называют их «хисатсином» (Hisatsinom), «праотцами». Они жили на засушливых землях Аризоны, Нью-Мексико, Юты и Колорадо, начиная примерно с 850 по 1300 гг. Затем многие поселения были покинуты по неизвестной причине. С археологической точки зрения эта культура наиболее известна своими «Большими Домами» - общинными многоэтажными зданиями, напоминающими современные многоквартирные дома. В таких домах было до 650 комнат, в которых проживали до тысячи человек. Центром культуры анасази был густонаселенный каньон Чако (Нью-Мексико), где находилось не менее девяти Больших Домов, с превосходно обработанными стенами из песчаника. На строительство полов и крыш ушло не менее 20 тысяч деревьев, причем древесина часто завозилась из мест, расположенных на расстоянии более 100 километров.

В Чако-Каньоне ученые обнаружили немало свидетельств того, как обширны были астрономические познания местных индейцев. Впрочем, большинство линий и знаков, найденных здесь, никак не связано с отысканием точек эклиптики. Они имели скорее ритуальное значение, нежели служили каменным календарем. Большинство, но не все. Отметим самые интересные из находок.

[показать]

Возводя дома, индейцы умели точно ориентировать их по сторонам света. Так, стена дома в Пуэбло-Альто расположена точно вдоль линии, соединяющей запад с востоком; то же самое в Пуэб-ло-Бонито. Ось кива в Каса-Ринконада указывает точно на север. Окна и ниши во многих постройках в Чако-Каньоне ориентированы точно по положению Солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Возможно, их ориентировали также по лунным фазам или восходу Венеры - с этим мы встречаемся в Пуэбло-Бонит и Четро-Кетле. В круглой стене, ограждающей Каса-Ринкон, имеются многочисленные ниши. В одной из них сквозь окошко, глядящее на северо-восток, видно восходящее Солнце в момент летнего солнцестояния.

Не так давно было сделано еще одно удивительное открытие – каньон Чако находится в центре сложной сети дорог, простирающейся на сотни километров. Часть дорог – просто расчищенная от камней земля, но часть – настоящие мостовые, высеченные в камне, с бордюром из глиняных кирпичей.

В 70-е годы прошлого века, когда удалось сделать аэрофотоснимки дорог, всем казалось, что они были построены в чисто экономических целях. Множество памятников культуры анасази за пределами каньона Чако имеют архитектурные элементы, сходные с Большими Домами, включая отдельно стоящие Большие Дома и Большие Киви (подземные религиозные структуры). В связи с этим археологи и предположили, что система дорог была создана с целью объединения разрозненных общин. Однако позже оказалось, что экономическая выгода играла далеко не главную роль при строительстве. Дороги шли строго по прямой, отказываясь следовать удобным изгибам местности и не отклоняясь перед встающими на пути горами, они даже не являлись кратчайшим маршрутом между двумя поселками. На некоторых участках дороги шли параллельно друг другу. Более того, подходя к каньону, они часто превращаются в лестницы, высеченные на крутых склонах, с помощью каменных молотков и зубил, что требовало титанических усилий древних рабочих. На самых крутых участках приходилось даже возводить леса, чтобы подниматься по практически отвесным кручам. И, наконец, есть дороги, которые попросту ведут в никуда, исчезают, вместо того, чтобы заканчиваться у какого-то поселения. Так что, сугубо экономическое применение, весьма сомнительно.

Впрочем, современные шаманы утверждают, что они совершают магические путешествия (часто в облике животных или птиц), когда их дух летает над землей в отдаленные места. Прямые линии, предположительно, могли служить ориентиром для таких путешествий.

Но самое загадочное в культуре анасази, это их петроглифы, которые они часто оставляли на строениях и просто на скалах и пещерах. На первый взгляд будто бы обыкновенная живопись пещерного века. При более внимательном рассмотрении оказалось что многие из этих петроглифов (особенно спиральные) служат своеобразными диаграммами. В них показывалось как должны выглядеть различные эффекты образуемые игрой света и тени при перемещении солнца над углами зданий.

На востоке каньона имеется примечательный знак: скала Фая-да-Бутте высотой 120 м. На ней выгравированы две спирали. Перед ней поставлены три каменные плиты трехметровой высоты. В день летнего солнцестояния, в 11 часов утра, узкий, кинжальный луч света падает на середину большой спирали, рассекая ее точно пополам. В дни осеннего и весеннего равноденствия один луч света падает на большую спираль, а другой — на маленькую. В день зимнего солнцестояния» в 10 часов утра, две узкие полосы света окаймляют большую спираль. Возможно, что эта спираль отмечает также крайние положения лунной орбиты. После восхода Луны в крайней, юго-восточной точке ее орбиты тень ночного светила рассекает спираль надвое, а после Читать далее...

Электронный голосовой феномен (англ. Electronic Voice Phenomenon, EVP) — спонтанное или намеренно вызванное проявление на записывающей и передающей аппаратуре (магнитофон, радио, телевизор, телефон и т.п.) голосов из неизвестных источников, часто отождествляющих себя с уже умершими людьми.

Потусторонние голоса значительно отличаются от звучания обычной записи голоса человека. ФЭГ слышится как быстро вибрирующий звук. Создается впечатление, что голос исходит из ограниченного замкнутого пространства, которое подвергается сильной тряске. Необычен и темп произношения слов в предложении. Слова произносятся быстрее, чем в обычной речи, но при этом не отмечено более высокого тембра голоса, как бы это случилось при прослушивании магнитофонной записи на повышенной скорости. Но и здесь есть необъяснимая загадка. Слова звучат быстрее, но вот паузы между ними остаются такими, какими бывают в естественной речи человека.

Еще одной особенностью звучания электронного голоса является монотонность повествования. Ни на одном слове не делается ударения, ни одна фраза не выделяется интонацией и не делается смыслового акцента в предложениях: голос звучит ровно и бесстрастно. Однако при этом голос из космоса узнаваем для людей, знавших «его владельца» при жизни.

Классификация

Голоса, получаемые при экспериментах с ЭГФ, в первом приближении подразделяют на "прямые электроакустические голоса", которые вступают в диалог с экспериментаторами и слышны в реальном времени, и "магнитофонные голоса", которые не слышны в процессе записи, но становятся слышимыми при проигрывании.

По качеству звучания исследователи разделили магнитофонные голоса на три класса. Голоса класса А прекрасно слышны, хорошо различимы и легко узнаваемы. Подобные голоса являются самым громким сигналом в записи. Если в записи слышна сильная вибрация, а окончания слов «съедаются», то голос относят к классу В. Такой голос временами затухает и вновь появляется через некоторое время. Самыми плохими считаются записи голосов класса С: сигнал очень слабый, он едва улавливается слухом.

История

Первым ученым, заинтересовавшимся этим феноменом, был Томас Эдисон. Еще в 1920 году он писал, что склонен верить, что наша духовная индивидуальность и после смерти способна влиять на материю.

Однако официально ФЭГ был открыт шведским искусствоведом и кинорежиссёром Фридрихом Юргенсоном летом 1959 года. Как и всё великое, это явление было открыто случайно. Наслаждаясь уединением на природе, записав пару кассет с птичьими голосами, Юргенсон решил их на досуге прослушать. Его удивлению не было конца, когда среди свиста и чириканья он различил чей-то навязчивый шёпот (один из источников утверждает, что он проигрывал запись в обратном направлении). Мужской голос читал лекцию на норвежском языке об особенностях птичьего пения. Но Юргенсон прекрасно помнил, что при записи ничего подобного не звучало, так как он находился в чистом поле в полном удалении от городской суеты и шоссейных магистралей. Документалист навел справки на радио и выяснил, что ни одна из радиостанций Швеции и Норвегии ничего подобного в тот день не транслировала. Тогда Юргенсон решил повторить звукозаписи на природе. Результаты ошеломили и его, и его коллег: при прослушивании полученных записей он стал получать послания от неизвестных, которые явно знали о нем многое. На одной из записей женский голос называл его “дорогой Фридель” - так к Юргенсону в раннем детстве обращалась мать. Так начался период экспериментов, давший ряд новых записей. На базе данных многолетней работы им была написана книга "Голоса из Вселенной" на шведском, а затем еще одна, "Радиоконтакт с мертвыми".

В конце 1960-х годов в Европе пошло повальное увлечение контактами с загробным миром. Даже в Ватикане, прослушав некоторые записи, не осудили исследователя, решив, что "на всё воля Божья". К сожалению, официальная наука большого интереса к паранормальным изысканиям не проявила. Но у Юргенсона появился не просто серьёзный единомышленник, но и талантливый последователь, который усовершенствовал методы записи голосов покойных. Латвийский психолог доктор Константин Раудив открыл более доступный для связи с миром мёртвых - радиометод. Раудив заметил, что голоса извне звучали значительно качественнее, когда запись проводилась в непосредственной близости от радионесущих волн или на фоне радиопомех. Такое открытие Раудива неимоверно обрадовало ученых-скептиков, которые сочли записи голосов на этом фоне не чем иным, как посторонними радиосигналами. Но к тому времени сам Раудив уже получил несколько записей голосов своих усопших родственников. Эти послания не содержали в себе какой-то особенной информации, но “родственники” Раудива обращались к нему по имени или по прозвищу, которое было известно только в узком кругу его семьи. В 1969 году он опубликовал в Германии, где жил и работал, книгу "Превращение неслышимого сигнала в слышимый". Несмотря ни на какую критику со стороны неверующих и скептиков, вклад Раудива в эту область Читать далее...

Тульпа - явление материализации, создания физически реального образа какого-либо существа. При этом материальные образы создаются моментально или постепенно. Методику образования тульпы создали тибетские монахи, в их учениях описываются символы, накапливающие энергию мысли. Тульпа может выходить из повиновения, материализовываться и даже вредить создателю и повелителю.

Поскольку люди, не участвовавшие в создании мыслеобраза, также могут видеть его, тульпа не является галлюцинацией, как принято считать. Предметы материализованного воплощения мысли бывают видимыми проявлениями воображаемых сущностей и объектов. Многие оккультисты считают, что при определенных обстоятельствах сотворенные мыслью люди или предметы могут принимать материальную форму, демонстрировать независимую индивидуальность и осуществлять целенаправленную деятельность.

Первой из европейцев довелось увидеть тульпу француженке Александре Дэвид-Нил (1868—1969). Исследовательница буддизма прожила на Тибете 12 лет, во время которых видела многие чудеса, создаваемые монахами. Ей даже удалось самой создать материальный мыслеобраз.

Книги Дэвид-Наэль «Путешествие парижанки в Лхасу» (издано в 1927 году) и «Мистики и чародеи из Тибета» (1929) подробно повествуют про многие необычные явления, в том числе и про искусство материального воспроизведения мысленных образов. По ее словам итогом специальной длительной медитации становится некий осязаемый призрак, созданный ламой или посвященным. Это может быть дерево, дом — любой предмет, животное и даже человек. Причем тульпа — не простое видение, а физический объект, способный издавать звуки, испускать запахи и т.д. «Вдалеке, кажется, разливается запах невидимого розового куста... невидимый дом дает приют реальным путешественникам...» — писала Дэвид-Наэль.

[показать]

Как создать тульпу?

Считается, что эти сеансы, если так можно назвать долгие медитативные состояния, в корне отличаются от спиритических сеансов входящих в транс медиумов, которые считают себя посредниками между нашим и потусторонним миром. Тульпу можно генерировать как при солнечном свете, так и в темноте. Даже изгнанная из мыслей, она еще долгое время продолжает где-то существовать без хозяина, сама по себе, утверждают тибетцы.

Феномен возникновения тульпы гармонично увязан с религиозным учением лам. Мир, все, что нас окружает, — есть не что иное как простое представление в уме, то есть образ, а не реальность в классическом понимании. Никакое явление не существует, если оно не придумано умом. Цель же религиозного посвящения на Тибете — расширять границы умственного представления человека, увеличивать потенциал создания мыслительных образов. Для этого местных молодых лам обучают медитации, специальным техникам дыхания. Тогда они достигают необходимой ясности духа. Но медитация эта непроста: используются диаграммы, нарисованные на куске ткани или написанные на бумаге. Это настоящие миниатюрные миры, в центре которых — какой-либо персонаж. Монах учится его одушевлять, а изображенные сцены делать реальными, вызывать к жизни. Так ученик начинает понимать, что все происходящее в жизни — мираж, продукт воображения, и способен контролировать свои эмоции, чувства, ощущения. Он даже может голым сидеть в снегу (ибо жара или холод в представлении лам — это психоиллюзия). И тульпа — лишь один из элементов этого гармоничного учения.

Источник: Константин Столярчук «Тульпа, или Мысль, обретающая форму»