Меч символизирует силу, власть, достоинство, лидерство, высшую справедливость, свет, мужество, бдительность. На метафизическом уровне он олицетворяет всепроникающий разум, силу интеллекта, проницательность.

      Обоюдоострый меч - важный образ божественной мудрости и правды. В Откровении Иоанна меч исходит из уст Христа как символ непобедимой небесной истины. В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках.

      Во многих мифологиях меч имеет амбивалентное значение, в котором, в основном, противопоставляется жизнь и смерть. Меч разделяет и отделяет - душу от тела, небо от земли. В некоторых традициях меч служит мостом в другой мир (например, мост Чинват в Древнем Иране).

      И в то же время состоящий из лезвия и рукояти, меч является символом соединения, союза, особенно если принимает форму креста. Пожалованием меча сопровождалось принятие в рыцарское братство; положив руку на меч, произносили клятвы, обусловливавшие жизнь или, в случае их нарушения, смерть. Культ меча особенно заметен в японской традиции и у рыцарей Средневековья .

      Меч известен как символ жизненной силы и атрибут бога войны. Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев (священный меч Сусаноо, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну).

      Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами (Мардук, разрубающий Тиамат; архангел Михаил, мечом повергающий Люцифера). Меч часто защищает девственницу от хтонического чудовища (Персей и Андромеда, святой Георгий).

      При изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура.

      Меч западного типа, с его прямым лезвием, благодаря своей форме служит мужским, солнечным символом. Восточный меч, будучи изогнутым, представляет собой женское, лунное начало.

      В индуизме Калки - предсказанное будущее воплощение Вишну - изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу. Калки будет рожден в конце Калиюги, нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. В ведической традиции меч символизирует молнию.

      В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, символ просветления. "Подобно тому, как меч рассекает узлы, так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли". Манджушри, один из трех главных бодхисаттв в буддийской мифологии, изображается держащим в поднятой правой руке пылающий меч и в левой руке книгу.

      У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством.

      У японцев меч - это мужество, сила. Наряду с жемчужиной и зеркалом, священный меч, подаренный Сусаноо богине Аматэрасу, принадлежит к Трем Великим Сокровищам Императора. Бог бури Сусаноо добыл его в сражении с восьмиголовым драконом.

      В скандинавской мифологии упоминается меч Фрейра, который сражался сам по себе, и меч Хеймдалля, стража у моста-радуги Биврест.

      По древнегреческому преданию, сиракузский тиран Дионисий Старший предложил своему фавориту Дамоклу, считавшему его счастливейшим из смертных, на один день свой престол. Дамокл внезапно во время пира увидел над своей головой меч, висевший на конском волосе, и понял призрачность благополучия, постоянно присутствующую опасность при кажущемся процветании. "Дамоклов меч" - образное выражение, означающее постоянно угрожающую опасность при видимом благополучии.

      В христианстве меч олицетворяет страсти Господни, мученичество. Он является оружием архангела Михаила, а также используется в качестве атрибута многих святых. С помощью меча отсекается все недостойное и бесплодное, "всякое дерево, не приносящее доброго плода". Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая. Меч при этом символизирует начало высшей

      Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса - первоначального ила, из которого возник мир.

      Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она - существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.

      В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады - великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы - четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки - Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон ("Невидимый", то есть Воздух) - имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

      Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет - одного из символов бессмертия и принципа "воды". Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве - воскресению умерших.

      Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: "Я есмь Воскресение".

      В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

      Лягушка упоминается в "Ригведе" - древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

      В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она - хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

      В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе - это роза или лилия, на Востоке - лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.

      Этот символ имеет солярный и лунарный аспекты; он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос - это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды, это Космос, поднявшийся из водного хаоса, подобно Солнцу, взошедшему в начале времен, "мир развивающейся жизни в вихре перерождений" (Дж. Кэмпбелл). Это время - прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. "Время и вечность являются двумя аспектами одного и того же восприятия целого, двумя планами единственной, недуалистичной невыразимости; таким образом, сокровище вечности покоится на лотосе рождения и смерти" (Дж. Кэмпбелл).

      Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

      По словам Е.П. Блаватской, "лотос символизирует жизнь человека, как и Вселенной", при этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду, - душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа. Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.

      В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.

      Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

      Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В "Текстах пирамид" он назван "лотосом из носа Ра". Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.

      С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

      В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,- гора богов Меру.

      В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он - начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.

      С лотосом связана супруга Вишну - Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала ("лотосная"). Трон в виде лотоса - атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.

      В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, "Жемчужине Лотоса", явившемуся из лотоса в виде пламени. Это

      Лестница - это образ связи верха и низа, разных космических зон, она создает условия для коммуникации между мирами. Эквивалентами лестницы являются золотая нить, ось мира, мировое дерево, мировая гора, радуга и др. Лестница пересекает три космические зоны, связывая мир богов, людей и мир подземный. Лестница связана с движением по вертикали. Зачастую ступени лестницы задают иерархию божественных персонажей.

      В мифах различных народов распространено представление о бытовавшем в начале времен рае на земле. Во времена "золотого века" при помощи лестницы осуществлялась коммуникация между богами и людьми. Движение по лестнице вниз связано с постепенным сошествием божества с неба на землю. В мифологии также встречается сюжет нисхождения героя по лестнице из мира людей в подземный мир, что сопряжено с опасностями и испытаниями. Движение по лестнице вверх знаменует начало нового этапа, выход на другой уровень. В ряде мистических концепций образ лестницы олицетворяет постепенное развитие в человеке добродетелей и медленное, ступенька за ступенькой, продвижение на пути к Совершенству. Восхождение по лестнице символически всегда рассматривается как событие, происходящее в Центре Мира, позволяющее выйти за рамки Пространства и Времени.

      В Древнем Египте небесная лестница находится под покровительством бога Ра. Она неоднократно упоминается в древнеегипетской "Книге мертвых": "Пусть я, Осирис, писец Ани, победоносно разделю место с тем, кто на вершине лестницы". "Я совершил путешествие с земли на небо, Бог Шу помог мне встать, бог Солнца укрепил меня с двух сторон лестницы, и звезды, которые никогда не заходят, направили меня на вершину пути и помогли избежать уничтожения". Ранние изображения Осириса на верхней ступени лестницы символизируют его воскрешение после смерти. Изначально лестница на небо была установлена для Осириса Гором и Сетом, каждый из которых поддерживал одну из ее сторон. "Тексты Пирамид" говорят также о лестнице, по ступеням которой, образованным из рук богов, умерший поднимается на небо.

      Сами египетские пирамиды, будучи инициатическими храмами, являют собой огромные лестницы восхождения, дорогу в небеса. Наиболее древняя из сохранившихся египетских пирамид, пирамида Джосера, была ступенчатой, как и шумерские зиккураты. Архитектурные формы такого рода раскрывают еще одну грань символизма лестницы: иерархичность космического устройства мира.

      Некоторые исследователи находят родственный мотив между библейской Лестницей Иакова и лестницей в Египте с Осирисом на вершине. В значительный, переломный момент жизни явилась небесная лестница Иакову, на вершине которой стоял Яхве, предрекший Иакову богатство и славу: "И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней". Символизм ступеней, лестницы и восхождения сохранился в христианском мистицизме. Лестница - один из символов распятия, схождения с креста, а также эмблема святых Алексия, Перпетуи, Ромуальда и св. Бенедикта, который в своем видении узрел братьев своего ордена восходящими по лестнице в небо.

      В буддийской мифологии Будда Шакьямуни сходит с неба Тушита на землю по лестнице, принесенной ему Индрой. В Тибете связь человека с небом осуществляется посредством му - нити, веревки или лестницы, которая могла принимать вид столба дыма, порыва ветра или луча света. Тибетцы верили, что раньше их тела растворялись в свете и посредством му возносились на небо. Но однажды человек случайно перерезал му мечом, и с тех пор люди стали умирать, а их тела оставались на земле.

      Сибирские народы представляли себе мировое (шаманское) дерево в виде лестницы, шеста или столба. Эвенкийский шаман попадал в Верхний мир, влезая по лестнице-дереву. В костюме шамана среди атрибутов, необходимых для путешествия по различным мирам, встречаются маленькие железные лестницы.

      Лестница с семью перекладинами была одним из символов митраистской инициации. Святилища культа Митры всегда находились в подземельях, и в каждом святилище была лестница в семь ступеней, по которой восходили в обитель блаженства.

Смерть

Вьются ввысь прозрачные ступени,
Дух горит…и дали без границ.
Здесь святых сияющие тени,
Шелест крыл

Мифы

      Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

      Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

      Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

      В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

      В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

      Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

      Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

      В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

      В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

      У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

      В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония

(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем

Мифы

      Лавр означает триумф и победу. Будучи вечнозеленым растением, он символизирует постоянство, вечность и бессмертие.

      В древнегреческой культуре лавр олицетворял победу и мир и был посвящен Аполлону и Дионису. Согласно мифу, Аполлон преследовал нимфу Дафну, давшую слово сохранить целомудрие. Дафна взмолилась о помощи, и боги превратили ее в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон. Отныне лавр стал его священным растением. Вот почему в Греции музыкантов, поэтов, танцоров, покровителем которых был Аполлон, награждали именно лавровыми венками, в то время как спортсменов, атлетов увенчивали оливковыми или сельдерейными венками. Лавровые рощи росли на вершине Парнаса, обители муз, и окружали храмы Аполлона. Из лавровых листьев плели праздничные гирлянды и венки, на празднествах в честь Аполлона зрители носили лавровые венки. Лавру приписывалась не только целительная сила, но и сила очищения от душевного осквернения. Лавровые листья ритуально очищали от пролитой крови, Аполлон очистил ими себя после умерщвления Пифона. Богиня победы Нике изображалась с лавровым венком в руках, который она возлагает на головы героев-победителей.

      Древнем Риме лавровый венок становится высшим знаком воинской и императорской славы. Он символизировал мир, наступающий после победы над врагом. Послания о победе и победоносное оружие обвивались лавром и складывались перед изображением Юпитера. Лавровые венки и ветки изображались на монетах и геммах как атрибуты Юпитера и Аполлона. Первые римские императоры не носили короны, а украшали свои головы лавровым венком. В Древнем Риме к обладанию лавровым венком стремились также ораторы и поэты. Кроме того, лавр был посвящен девственницам-весталкам и олицетворял непорочность.

      В раннем христианстве вечнозеленые листья лавра считались символом вечной жизни или новой жизни, которая наступит благодаря искупительным деяниям Христа, а венок из лавра символизировал мученичество. Св. Павел противопоставляет нетленный венец, которым коронован христианский подвижник, венцу тленному, который получает победивший на ристалище.

      Уже в эпоху эллинизма лавр становится символом славы как таковой, а лавровый венок или лавровая ветвь - эмблемой славы. В средние века в классической геральдике лавр не употреблялся. Но после французской революции 1789 года лавр стал популярнейшей эмблемой Франции: лавровые ветви были внесены в герб Французской Республики, и в наше время они также входят в государственные гербы Алжира, Бразилии, Греции, Израиля, Кубы, Мексики и других стран.

      В искусстве классицизма лавр получил распространение как главная эмблема славы. Он встречается на наградах, полученных за успешное участие в конкурсах учеными, артистами, музыкантами, поэтами, писателями (которых поэтому и называют лауреатами), а также на большинстве орденов - знаков прижизненной славы.

Овидий "Метаморфозы"

ДАФНА

      Светлый, радостный бог Аполлон знает и печаль, и его постигло горе. Он познал горе вскоре после победы над Пифоном. Когда Аполлон, гордый своей победой, стоял над сраженным его стрелами чудовищем, он увидел около себя юного бога любви Эрота, натягивающего свой золотой лук. Смеясь, сказал ему Аполлон:

      - На что тебе, дитя, такое грозное оружие? Предоставь-ка лучше мне посылать разящие золотые стрелы, которыми я сейчас убил Пифона. Тебе ль равняться славой со мной, стреловержцем? Уж не хочешь ли ты достигнуть большей славы, чем я?

      Обиженный Эрот гордо ответил Аполлону:

      - Стрелы твои, Феб-Аполлон, не знают промаха, всех разят они, но моя стрела поразит тебя.

      Эрот взмахнул своими золотыми крыльями и в мгновение ока взлетел на высокий Парнас. Там вынул он из колчана две стрелы: одну -- ранящую сердце и вызывающую любовь, ею пронзил он сердце Аполлона, другую - убивающую любовь, ее пустил он в сердце нимфы Дафны, дочери речного бога Пенея.

      Встретил как-то прекрасную Дафну Аполлон и полюбил ее. Но лишь только Дафна увидела златокудрого Аполлона, как с быстротою ветра пустилась

Мифы

      Лабиринт - архитектурное сооружение, сконструированное таким образом, что, однажды попав в него, невозможно или очень трудно выбраться обратно; иногда это парк или сад, созданный по тому же принципу. В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме. Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные - выложены из камней или дерна. Изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

      Лабиринт - это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.

      Лабиринт как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт - это обновление, преображение, новое рождение.

      Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался "лабрис". Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего "камень". Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

      Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было "троя". Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых "Троя", обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с "Танцем Журавля", описание которого есть у Плутарха.

      В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.

      В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.

      В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют "Дорогами великанов". Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.

В лабиринте

О ужас, эти каменные сети
И Зевсу не распутать. Изможденный,
Бреду сквозь лабиринт. Я осужденный.
На бесконечно-длинном парапете
Застыла пыль. Прямые галереи,
Измеренные долгими шагами,
Секретными свиваются кругами
Вокруг истекших лет. Хочу быстрей
Идти, но только падаю. И снова
Мне чудятся в сгущающемся мраке
То жуткие светящиеся зрачки,
То рев звериный. Или эхо рева.
Иду. За поворотом, в отдаленье,
Быть может, затаился наготове
Тот, кто так долго жаждал свежей крови.
Я столь же долго жажду избавленья.
Мы оба ищем встречи. Как и прежде,
Я верю этой меркнущей надежде.

Хорхе Луис Борхес (перевод с испанского В. Алексеева)

Лабиринт

Мир - лабиринт. Ни выхода, ни входа,
Ни центра нет в чудовищном застенке.
Ты здесь бредешь сквозь узкие простенки
На ощупь, в темноте - и нет исхода.
Напрасно ждешь, что путь твой сам собою,
Когда он вновь заставит сделать выбор,
Который вновь заставит сделать выбор,
Закончится. Ты осужден судьбою.
Вдоль бесконечных каменных отростков
Двуногий бык, роняя клочья пены,
Чей вид приводит в ужас эти стены,
Как ты, блуждает в чаще перекрестков.
Бреду сквозь лабиринт, уже не веря,

      Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности.

      Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитось кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет - символический цвет ночи, ее тайн).

      Пример амбивалентоного понимания этого символа дает египетская мифология.

      "Египтяне представляли луну как кошку, - пишет Е.П.Блаватская. - Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски may, что означает - зрячий, от глагола may - видеть".

      В "Книге мертвых" бог солнца Ра выступает как "великий кот". Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.

      Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.

      Древние греки отождествляли Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.

      В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.

      У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.

      В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.

      У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.

      У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

      В христианстве кот - Сатана, тьма, похоть и лень.

      Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.

      Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. "У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра... Из-за этого старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили кошек в свои гербы как символ свободы." (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия

      Древним символом космических сил, сотворивших мир, являлись бык и корова, верховная божественная пара. Они представляли активный и пассивный аспекты созидательных сил Вселенной. Корова при этом была персонификацией Матери-Земли и символизировала огромное космическое лоно, в котором вынашивалось все существующее.

      Она также представляла луну и небо; ее рога напоминали полумесяц, а молоко ассоциировалось с Млечным Путем. Встречающиеся изображения коровы с диском Солнца между рогами являются отражением идеи о небесной корове-матери, которая заботится о Солнце в течение ночи. Великая Мать и лунные богини зачастую изображались с коровьими рогами.

      Во многих традициях корова олицетворяла плодородие, изобилие, благоденствие.

      В Египте этот символ был связан с идеей жизненного тепла. Богиня неба и Великая Мать почитались в качестве божественной коровы, родившей солнце. Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, в древнейший период имела облик коровы, а впоследствии изображалась женщиной с коровьими рогами. Исида как богиня неба изображалась в виде коровы или с коровьими рогами на голове. В дальнейшем, после утверждения гелиопольского пантеона, владычицей неба признается мать Исиды, богиня Нут. Ноги небесной коровы Нут - это четыре стороны света, на ее теле располагаются звезды. Солнечный бог Ра поднимается из океана на небесной корове, иногда отождествляемой с Нут, которая встала из воды и превратилась в небо. В "Текстах пирамид" говорится о Ра как о "золотом теленке", рожденном коровой-небом, а об умершем фараоне говорится, что великая корова беременеет им, рождает его и поддерживает своими крыльями. Двуглавая корова олицетворяет Верхний и Нижний Египет.

      Один из главных богов шумеро-аккадского пантеона Энлиль почитался как божественный бык, а его супруга Нинлиль - как божественная корова. Считалось, что их союз дал Месопотамии плодородную почву. Близ Ура стоял храм, построенный в честь божественной коровы; его украшали изображения быков и коров. В гимне в честь Нанны, бога Луны, где он воспевается как владыка Ура, бог, проплывая по небу в лодке, любуется стадами коров; здесь это, очевидно, звезды. Инанна (Иштар) - "Царица небес", богиня грозы, распри и любви, тоже иногда изображается в образе коровы; она говорит о себе: "Я - прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля".

      В Древней Индии корова - священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным.

      "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя.

      Корова Вак, или Вач (от др.-инд. "речь", "слово"), женский аспект Брахмы, в индуизме известна как "Поющая Корова" или "Корова изобилия". Первое определение - поющая - берет свое начало от идеи сотворения звука в мире, второе - от ее функции питать мир своим молоком, мелкой пылью Млечного Пути. Вач многообразна, по мнению Е. П. Блаватской, это "самая сокровенная из всех Браманических Богинь; та, которую именуют "Сладкозвучной Коровой, дающей Пищу и Воду" - Земля со всеми ее мистическими силами". Она - владычица и собирательница богатств; тот, кого она любит, становится сильным и мудрым. Она насыщает тех, кто слышит сказанное ею. В эпический период Вач становится богиней мудрости и красноречия.

      Сурабхи (от др.-инд. "сладко пахнущая") или Камадхену ("корова желаний") - это божественная корова, появившаяся из океана при его пахтанье; она постоянно живет в раю Индры.

      Чудесная страна Голока (коровий мир) -

      Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

      Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

      Конь - психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).

      Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

      Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

      Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

      Конь является воплощением бога Агни. Он - бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В "Ригведе" небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

      Ашвины ("обладающие конями" или "рожденные от коня") - божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они - "всезнающие", "божественные врачи" - помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

      В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша - конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое - дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

      В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

      В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

      Кольцо как замкнутая окружность символизирует целостность и единство. Оно не имеет ни начала, ни конца, поэтому часто ассоциируется с вечностью и бесконечностью. Его центральное отверстие - это место прохождения небесной силы, божественного дыхания. Кольцо символизирует связь, союз или обет. Вот почему обручальное кольцо используется для обозначения вечного союза двух сердец, как знак супружеской верности, семейного равновесия.

      Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца, издавна являлась символом власти. Это знак принадлежности к определенному кругу, особого положения. Владельца кольца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой. Потому оно служило непременным атрибутом чародеев, жрецов и королей. Известно, что у царя Соломона был магический перстень, с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы.

      В Древнем Египте кольцо как знак вечности имеет сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Часто этот символ присутствует в изображениях богов; так, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу держит в своих когтях этот символ вечности. Предотвращающая беду сила кольца служила защитой фараону. Имена правителей при написании заключались в царское кольцо, так называемый картуш. Простые люди использовали узелковые амулеты в виде кольца, которые должны были защищать от болезней и других несчастий.

      В Китае окружность считается основой мироздания. Кольцо является символом вечности, а также достоинства и власти. Целое кольцо означает благосклонность императора, разомкнутое - его гнев по отношению к подчиненным. В древнем Китае существовал обычай присылать одно из таких колец находящимся в ссылке за какой-либо проступок. Если это было целое кольцо, то император был намерен восстановить этого человека на государственном посту, сохраняя его репутацию и не понижая звания. Если же оно было разомкнутым, то это означало, что человек больше не допускался к государственным делам.

      В индуизме бог Шива в круге языков пламени совершает свой космический танец, олицетворяя жизненный цикл как отдельно взятого существа, семейства, планеты, так и всей вселенной. Это круговой танец природы в вечном процессе созидания и разрушения. Вместе с тем, свет, излучаемый кольцом пламени, символизирует вечную, глубинную мудрость.

      У древних греков и римлян железные кольца обозначали авторитет и уважение: их позволялось носить только очень достойным гражданам. А вот для жрецов Юпитера обязательным элементом одеяния были золотые кольца. По-видимому, отсюда и берут начало епископские кольца, обозначающие причастность к божественному служению.

      В греческом мифе о Прометее Геракл с разрешения Зевса освобождает от цепей прикованного титана, но на руке Прометея остается железное кольцо с осколком скалы Кавказа. С тех пор Прометей вынужден был носить это кольцо в знак повиновения громовержцу.

      В христианстве Иерархи носят кольцо, которое символизирует не только брак с Христом, но и духовные обязанности.

      Папское кольцо известно под названием "кольцо рыбака", так как на нем изображен св. Петр, занятый ловлей рыбы. Кольцо надевают Папе в момент его избрания, и поскольку оно именное, после ухода Папы кольцо уничтожают. Кардинал в момент избрания получает от Папы кольцо с сапфиром, на внутренней стороне которого гравируется герб этого Папы. Епископ также носит кольцо с драгоценным камнем, отличным от сапфира. Аббаты и аббатисы тоже могут носить очень простое кольцо с драгоценным камнем. Простое кольцо, представляющее собой обычный металлический обруч или обруч с крестом, может носить и монахиня, что символизирует ее брак с Христом. Кроме того, кольцо используется в богослужениях и называется литургическим. Такое кольцо обычно украшено большим камнем и имеет такой размер, чтобы его возможно было надеть на палец в перчатке.

      Два связанных между собой кольца или два кольца, расположенных одно над другим, являются в христианстве символическим изображением неба и земли. Три связанных вместе кольца означают Святую Троицу.

      В алхимии (и у гностиков) существует такой известный символ, как змей, кусающий собственный хвост. Он носит название Уроборос . Значение его связано

      Со времен греческой античности кентавры - мифические существа с туловищем лошади и торсом и головой человека - являются символом двойственности. Они представляют собой олицетворение низшей природы человека, его животной натуры, соединенной с высокой природой, человеческими достоинствами и способностью суждения. Это комбинация слепой силы инстинктов и направляющего духа. Лошадь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимания духа человека.

      В греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ, сопровождают Диониса (Вакха) и отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Возможно, кентавры первоначально были воплощением горных рек и бурных потоков. По преданию, они рождены от Иксиона и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры. Кентавры сражаются со своими соседями лапифами (кентавромахия), пытаясь похитить для себя жен из этого племени. После победы Геракла над кентаврами они были вытеснены из Фессалии и расселились по всей Греции. Часть кентавров под свое покровительство взял Посейдон. В героических мифах одни из кентавров являются воспитателями героев, другие - враждебны миру героев.

      Особое место среди кентавров занимают Хирон, сын Кроноса и океаниды Филиры, и Фол, сын Селена и нимфы Мелии. Они воплощают мудрость и благожелательность. Хирон является воспитателем героев (Тесея, Ясона, Ахилла, Диоскуров). Он относится к свергнутому Зевсом роду титанов, необузданных природных божеств, которым ведома древняя мудрость. Хирон знает тайны врачевания и обучает Асклепия. Его имя -Хирон - указывает на искусные руки. Он принадлежит к числу тех архаических божеств, которые вступили в союз с героическим миром, но вместе с тем вынуждены были невольно погибнуть от руки героев.

      Кентавры смертны, бессмертен только Хирон, но и он, страдая от раны, нечаянно нанесенной ему Гераклом, жаждет умереть. Прометей позднее согласился стать бессмертным вместо него, и Зевс утвердил этот обмен и перенес Хирона на небо как созвездие Стрельца (Кентавра).

      В христианстве кентавр символизирует чувственность, необузданные страсти, излишества, прелюбодеяние, воплощение дьявола. Кроме того, этот персонаж служил олицетворением человека, разрываемого между добром и злом, еретика, который хоть и знает учение, но применяет его неверно. В средневековой символике кентавр, поскольку он не преодолел своей животной природы, считается противоположностью благородного рыцаря, а часто - олицетворением высокомерия.

      В изобразительном искусстве были популярны сцены кентавромахии. Особое место как в античном искусстве, так и в искусстве последующих эпох занимает образ Хирона. В Средние века изображения кентавров появляются в миниатюрах арабских и европейских космологических трактатов среди знаков Зодиака.

Бегство кентавров

Сорвавшись с дальних гор гудящею лавиной,
Бегут в бреду борьбы, в безумье мятежа.
Над ними ужасы проносятся, кружа,
Бичами хлещет смерть, им слышен запах львиный...

Чрез рощи, через рвы, минуя горный склон,
Пугая гидр и змей... И вот вдали миражем
Встают уж в темноте гигантским горным кряжем
И Осса, и Олимп, и черный Пелион...

Порой один из них задержит бег свой звонкий,
Вдруг остановится, и ловит запах тонкий,
И снова мчится вслед родного табуна.

Вдали, по руслам рек, где влага вся иссякла,
Где тени бросила блестящая луна -
Гигантским ужасом несется тень Геракла...

Жозе Мариа де Эредиа (пер. М. Волошина)

Письмо

Как горек вкус земного лавра...
Роден навеки заковал
В полубезумный жест Кентавра
Несовместимость двух начал.
В безумье заломивши руки,
Он бьется в безысходной муке,
Земля и стонет, и гудит
Под тяжкой судоргой копыт.
Но мне понятна беспредельность,
Я в мире знаю только цельность,
Во мне зеркальность тихих вод,
Моя душа как небо звездна,
Кругом поет родная бездна, -
Я весь и ржанье, и полет!

М. Волошин

      В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян ("тай цзы", Великий Предел) - символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины - темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки - светлая на темном фоне и темная на светлом - говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу - когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: "Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян".

      "Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал - пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром... Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя". (А. Маслов)

      По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом ("хунъдунъ") или Беспредельным ("у цзи"). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента - ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

      "Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в "И цзине") - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона". (А. Маслов)

      С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. "Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян", - гласила традиционная формула. Солнце и Луна, "Тай Ян" и "Тай Инь", Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.

      Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь - это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь - это интуитивный женский ум, ян - четкий рациональный рассудок мужчины. Инь - неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян - созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

      Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.

      Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения - сань цай - "три материи", "три дара", "три богатства": Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания - Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В

      Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.

      Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.

      Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме "Гимн Жемчужине", которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.

      В буддизме жемчужина - одна из "восьми драгоценностей", чистота намерений, сердце Будды, его "третий глаз"; "пылающая жемчужина" - кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.

   В Китае это "инь", то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.

      У даосов "жемчужина блеска", "жемчужина потенциальности" и "жемчужина ночи" - это "иньские" силы вод и власть Луны над водами. "Пылающая жемчужина" символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.

      В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным "сферическим человеком" Платона, одновременно первоначальным и последним.

      В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, "хозяйки жемчуга". Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.

      В известном гностическом сочинении "Деяния Фомы" поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.

      Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском "Физиологусе" сказано: "Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина - с нашим Спасителем Иисусом Христом".

      В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, "драгоценную жемчужину", ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.

      В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими..." (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).

      Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса - бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.

      По тем же преданиям скатный (правильный,

      Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе - олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. "Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога…" (К.Г.Юнг, "Психология и алхимия")

      В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль - напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог - символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

      Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

      В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог - лунный символ, атрибут богинь-девственниц .

      В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: "ци" представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; "линь" - женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.

      Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

      В Тибете единорог называется "се-ру", это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог - мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

      В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в "Атхарваведе" и в "Махабхарате" в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

      В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: "Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность".

      В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее,

      Во многих индоевропейских традициях существовал культ дуба, считавшегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может появиться перед людьми. Как и все деревья, дуб выступает в роли мирового дерева: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков, знаменуя центр Вселенной. Дуб означал силу, мужество, выносливость, долголетие, плодородие, благородство, верность. Это дерево было посвящено верховным богам-громовержцам: в Греции - Зевсу, в Древнем Риме - Юпитеру, в Германии - Донару, у литовцев - Перкунасу, у славян - Перуну.

      Дуб символически связывают с огнем и молнией. По мнению Дж. Фрезера, древние считали, что "великий бог неба, объект их культа, чей ужасный голос доносился до них в раскатах грома, возлюбил-де дуб превыше остальных лесных деревьев и часто нисходил на него с грозового облака в виде молнии, оставляя в память о своем визите расщепленный, обугленный ствол и сожженную листву. Такие деревья были окружены ореолом славы, так как в их разрушении видели руку великого Громовержца". Место, куда ударяла молния, становилось священным.

      Дубовые рощи были местом совершения обрядов, важнейших ритуалов (жертвоприношения, суда, клятвы), в них устраивались праздники. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твердость власти, суровость. Венок из дубовых листьев выражал идею силы, мощи, достоинства.

      В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. По шелесту листьев этого дуба давали предсказания жрецы оракула при храме. Зевсу был посвящен и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звезд. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида, здесь дуб выступает как символ супружеского счастья. "Дубовыми" нимфами являлись дриады. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями. По легенде, у Геракла была дубовая палица. По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов.

      В Риме дуб символизирует силу и долголетие. Каждый год в дубовой роще праздновалась свадьба Юпитера и Юноны, на участниках обряда были венки из дубовых листьев. Дубовые ветви носили в брачных процессиях как символ плодородия. Священным считалось и дубовое полено, с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты.

      Дубу отводилась значительная роль в сакральных представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. Кельтские жрецы, друиды, превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Само слово "друид" происходит, по мнению исследователей, от древнего названия дуба. В верованиях друидов дуб символизировал ось мира и ассоциировался с силой и мудростью. По представлениям кельтов все, что растет на этом священном дереве, является даром небес. Особую роль играет образ дуба, увитого "золотой ветвью" омелы, причем дуб символизирует мужской принцип, а омела - женский. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.

      В старину у славян было распространено верование, что в дубах обитают души умерших предков. Это представление подтверждается реальным фактом древних захоронений в лесах, в частности, дубовых, - на деревьях и под деревьями. В легендах и сказках древних славян дуб зачастую является сакральным местом, с которым связана судьба человека и возле которого совершаются решающие для героев события. Дуб почитали и как дерево плодородия; сохранился обычай садить дубок при рождении ребенка.

      В библейской традиции дуб - символ гордости и высокомерия; у дуба становится царем Азимелах, под дубом восседает Саул, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб - эмблема Христа как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба.

      Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

      Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни - это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa - перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево - символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

      Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни - это Учитель, то Древо познания Добра и Зла - это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

      В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду - земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле - высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

      Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже - как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

      Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае - это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы - те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

      Ассирийское Древо жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами.

      Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин - это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

      Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

      В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии - полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

      У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

      В индуизме дельфин - конь Камы, бога любви.

      В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

      В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул и храм Аполлона, - и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

      У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

      В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

      Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион

Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам

      Грифон - мифическое существо с головой, когтями и крыльями орла и телом льва. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.

      В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. "Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение".

      Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.), "грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов".

      В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

      В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон. Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немесиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немесиды, они вращали колесо судьбы.

      В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов "птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают". Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.

      Фантастическая сцена битвы тигрицы и грифона изображена на предметах скифского искусства VII в. до н. э. На одном из конских головных уборов из первого Пазырыкского кургана изображен львиный грифон, сражающийся с тигром. На золотых украшениях "сарматского звериного стиля" представлена сцена терзания: орлиный грифон и другое фантастическое существо нападают на хищника кошачьей породы - "пантеру".

      Образ грифона встречается и в христианской традиции.

      В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.

      В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва -

      Грааль - один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

      Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

      Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

      Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

      Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

      Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

      Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).

      В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

      У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

      В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

      В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.

      Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца,