Собака, наиболее близкое человеку животное, олицетворяет такие добрые качества как верность, бдительность, привязанность, искренность и послушание. В некоторых традициях она выполняет функции культурного героя, мифического первопредка, принесшего людям огонь. Кроме того, собака, посвященная богам войны, может быть образом храброго и решительного воина, символизировать силу, мужество и активное внимание.

      Будучи помощником человека, собака ведет его по дороге к цели. Собака сопровождает человека в течение дня жизни и является его проводником через ночь смерти. Великие проводники душ, такие как Анубис, Геката и Гермес изображаются с головой собаки или имеют собаку в качестве своего атрибута. Во многих мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем и владыкой подземного мира, где властвуют хтонические и лунные божества. Это мир снов, царство тьмы, другая сторона жизни, где, однако находится точка, в которой смерть становится возрождением. Здесь происходит возвращение к истокам, это энергетический центр, где пребывают силы возобновления.

      В Древнем Египте встречаются кинокефалы, божества с головой собаки. Их задача - бороться с чудовищами, уничтожать врагов света и охранять вход в священные места. Анубис, покровитель умерших, почитался в различных образах - черного шакала, дикой собаки Саб, в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис-Саб считался судьей богов. Его основные эпитеты "Хентиаменти", то есть тот, кто находится перед страной Запада (царства мертвых), "владыка Расетау" (царства мертвых), "стоящий перед чертогом богов". Анубис из "другой стороны жизни" принимает покойника, сопровождает его до берега на барке мертвых и присутствует при взвешивании сердца. Именно Анубис мумифицирует труп Озириса.

      Черный Анубис связан с первым этапом алхимического процесса, "черным деланием", которое в психологическом плане означает вхождение в хаос, разъединение, распад. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом.

      В греческой мифологии собака - это атрибут Гермеса, посланника богов, покровителя путников, проводника душ умерших. Являясь психопомпом, подобно Гермесу, собака в то же время обладает способностями целителя и сопровождает бога медицины Асклепия (Эскулапа). Она может исцелять, давать рождение, новую жизнь.

      Чудовищный трехголовый пес Кербер охраняет вход в мир мертвых, Гадес. Он охранник владений Гадеса, куда прибывают мертвые в лодке Харона. Гадес - это страна теней, но внутри, в ее глубинах, хранятся сокровища. Это богатства внутреннего, духовного мира, которые охраняет Кербер.

      С подземным миром связана и Геката, хтоническая богиня мрака, ночных видений и чародейства, которая появляется в облике собаки или в сопровождении своры собак, "псов войны". Геката выступает в образе божества, связывающего два мира - живой и мертвый. Она олицетворяет мрак, вместе с тем это лунная богиня, близкая Селене и Артемиде. Артемида, дева-охотница, покровительница леса и диких животных, владычица циклов времени, ее тоже сопровождает собака.

      В Древней Индии Индру, царя богов, сопровождает собака Сарама ("быстрая"), которой посвящен один из гимнов в "Ригведе". Индра посылает Сараму на поиски пропавших коров к паниям, а затем освобождает их из плена. Сарама - мать двух чудовищных псов, Шарбаров, охраняющих царство Ямы. Эти четырехглазые псы с широкими ноздрями, стражи и вестники Ямы, "царя мертвых", бродят среди людей, высматривая свою добычу - людей, которым суждено умереть.

      В Древнем Иране есть предание, что на Древе Всех Семян сидит Сенмурв, священный пес Ахурамазды, покровитель зародышей и всходов. Он изображается крылатым и покрытым рыбьей чешуей, что символизирует господство в трех стихиях - в воздухе, на земле и воде. Каждый раз, когда он подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена.

      У зороастрийцев собака - второе по святости существо после человека,

      Слон олицетворяет мудрость, силу и благоразумие. Он служит в Индии, Китае и Африке эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.

      В Древней Индии слон - символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон- главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.

      Ганеша, бог счастья с головой слона, - предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос "Махабхарата".

      В буддизме слон - наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Он посвящен Будде, поскольку царице Майе во сне явился белый слон, возвестивший о рождении царственного владыки мира Будды Гаутамы. Белый слон - cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, "ваханой", боддхисаттвы. На белом слоне восседает Акшобхья.

      У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.

      В греко-римской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.

      Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

      В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.

      Cкарабей - один из самых знаменитых символов Древнего Египта.

      Жук из семейства Lamellicornus, скарабей, обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, пока она не превратится в совершенную сферу. Отложив яйца в навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет на 28 дней. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, сравнивали с Солнцем - огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого.

      Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум - ночное, сокровенное, то Хепри - божество с головой скарабея - олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного, вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной. Он всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

      Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни - бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

      Не случайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии - взвешивания души после смерти. Так, Скарабей-сердце превращается после смерти в свидетеля души умершего, свидетеля всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.

* * *
Я знаю, что сегодня видел чудо,
Гудел и пел священный скарабей.
Душе был слышен ясный зов оттуда,
Где зреет гром средь облачных зыбей.

Вдруг мощный жук ладьею стал скользящей,
Мелькало белым тонкое весло.
Играли струны музыкою зрящей,
И сердце пробуждалось в ней светло.

А он, колдун, обеими руками
Нам рассыпал напевный дождь колец
И, весь горя, дрожащими перстами
Касаясь струн, касался всех сердец.

К.Д. Бальмонт

      Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.

      Символом иудаизма стала менора - мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

      У христиан свеча - это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей - семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча - воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.

      Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча - ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.

* * *
Пришел, как жизнь, короткий,
прощальный, тихий вечер.
Конец всему родному…
А я хочу быть вечным!

Листву в саду кровавя
и душу мне увеча,
пылает медь заката…
А я хочу быть вечным!

Как этот мир прекрасен!
Не задувайте свечи…
Будь вечным, этот вечер,
и я да буду вечен!

Хуан Рамон Хименес (перевод с испанского С. Гончаренко)

      Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в "воде учения", часто уподобляются рыбам.

      Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.

      Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.

      Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.

      В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.

      На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит “рыба”). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак “рыба” выражал понятие “плодородие” и “размножение”. Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.

      В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

      Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.

      В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: "Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!"

      В буддизме рыба символизирует следование за Буддой,

      Во многих мифопоэтических традициях считается, что все, что нисходит с небес, носит священный характер, и в этом смысле роса имеет значение благословенного дара неба.

      Роса - предвестник рассвета и приближающегося дня, символизирует чистоту, свет, духовное просветление, божественное Слово, святой дух; сладкая роса - это мир и преуспевание. Роса связана с идеей омоложения и бессмертия, но в тоже время может олицетворять недолговечность, эфемерность, иллюзию.

      В Китае "дерево сладкой росы", растущее на священной горе Кунь-Лунь, символизирует бессмертие, является центром мира и принимает на себя символизм Древа Жизни.

      В буддизме "Ворота сладчайшей росы"- буддийское учение. "Сладкая роса", амрита - это нектар богов, святая или чудодейственная вода бессмертия, проливающаяся с небес на земные цветы.

      Роса, кроме того, является буддистской эмблемой недолговечности, мимолетности.

      В Каббале роса - это воскресение. Мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

      В Месоамерике роса священного кактуса символизирует бессмертие.

      В античности росу символически связывали с посланницей богов Иридой, чье одеяние состояло из переливающихся цветами радуги капель росы, и с богиней утренней зари Эос (считалось, что роса - это слезы Эос).

      У неоплатоников это естественная оболочка душ.

      В христианской символике небесная роса - дар святого духа, она оживляет и освежает засохшие души. "Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Исайя 26:19).

      Роса является олицетворением божественного Слова: "…По всей земле сушь была прежде: идольской ложью народы одержимы; и потому росы благодатной не приемлют; только в иудее знаем был бог… кончилось иудейство, и закон отошел. Жертвы не приняты, ковчег и скрижали, и очистилище отнято. По всей же земле роса, по всей же земле вера распространилась…(чтобы) сынов своих в нетление облачить". (Иларион, митрополит киевский "Слово о законе и благодати").

      У алхимиков роса - это зародыш философского камня и один из символов первоматерии (Materia Prima). Восточные славяне считали росу целительным семенем, принесенным на землю богиней небесной воды Зарей. Праздник росы наши предки отмечали на Ивана Купала, который, таким образом, связывался не только с Солнцем, но и с росой. В ночь на Купала собирали росу, умывались ею, считая, что она исцеляет от болезней и придает девушкам красоту. В русской народной сказке Добрыню Никитича с детства заставляли качаться по утренней росе. От этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы. Роса имеет непосредственную связь и с русалками. Русалка Росяница - покровительница росы, она насыщает травы животворной силой, дает корм коровам, поэтому говорят: "Росяница детей кормит молоком". Существует поговорка: "Дети - это Божественная роса".

* * *
Катится небо, дыша и блистая...
Вот он - дар Божий, бери не бери!
Вот она - воля, босая, простая,
холод и золото звонкой зари!
Тень моя резкая - тень исполина.

Сочные стебли хрустят под ступней.
В воздухе звон. Розовеет равнина.
Каждый цветок - словно месяц дневной.

Вот она - воля, босая, простая!
Пух облаков на рассветной кайме...
И, как во тьме лебединая стая,
ясные думы восходят в уме.

Боже! Воистину мир Твой чудесен!
Молча, собрав полевую росу,
сердце мое, сердце, полное песен,
не расплескав, до Тебя донесу...

В. Набоков

Образы осени

1
Ветер колышет легкое платье.
Сетчатых окон ряд.
Редкие капли часов водяных
в ночной тишине стучат.
Луны, перешедшей Небесную Реку,
Стали росой лучи.
Осенние ветви пугают сорок,
А листья летят и летят...

2
Плещутся синие волны Тайи
под самой дворцовой стеной.

      Река - амбивалентный символ, который соответствует как созидательной, так и разрушительной силе природы. С одной стороны, она означает плодородие, движение и очищение, а с другой - препятствие, опасность, связанную с потопом, наводнением.

      В ряде мифологий река в качестве некоего "стержня" Вселенной, мирового пути, пронизывает верхний, средний и нижние миры, выступая как космическая (или мировая) река. Некоторые традиции описывают две космические реки, которые текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. В другом варианте из находящегося в центре Вселенной моря или озера вытекают главные реки или одна река. Истоки выдающейся в том или ином отношении реки часто относились к какой-нибудь сверхъестественной сфере; например, истоки Нила - к священному ущелью, а ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) - к мировой горе Меру.

      Широко распространена в разных традициях идея четырех стран света, которые задают структуру пространства. В индуизме четыре реки рая текут с горы Меру, образуя горизонтальный крест земного мира и соотносясь с четырьмя элементами, четырьмя фазами циклического развития, четырьмя эпохами (югами). Четыре реки, указывающие стороны света, известны в шумеро-семитской традиции, в библейских легендах, есть они и в мусульманской традиции; упомянуты четыре реки и в "Младшей Эдде". Четыре реки рая, текущие в направлении четырех сторон света, берут начало в источнике, ключе или колодце у корней Древа Жизни или из скалы под ним в центре рая.

      Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами плодородия, очищения и возобновления. Река - артерия земли и источник жизни для людей оседлых культур. Общепринятое представление о райских потоках, текущих от Древа Жизни, является метафорой божественной энергии, духовной пищи, творческой силы, которая истекает из своего неявного источника в явный и подпитывает всю вселенную.

      Своим течением, динамикой разливов река определяет решающие для человеческого существования периоды времени, символизируя мировой поток явлений, течение жизни, необратимое течение времени и, как следствие, потерю или забвение. Она является символом постоянной изменчивости: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

      Нередко реки представлялись как границы, преграды, разделяющие миры живых и мертвых, вход в подземное царство, рубеж между своим пространством и чужим. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. Мотив вступления в реку означает начало важного дела, подвиг; переправа через реку - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни. В обрядах перехода и при "путешествиях" из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега реки на другой.

      Река может выступать символом очищения и исцеления. Так, "возвращение к истоку" - это возврат к изначальному, райскому состоянию с целью обрести просветление. Вода рек является священной: ею крестят при первом посвящении, омывают грехи, очищают тело и душу, она снимает усталость - физическую и душевную.

      В Древнем Египте Нил, "великая река", всегда был источником жизни, общим достоянием двух земель - Верхнего и Нижнего Египта. Широко известно изречение Геродота: "Египет - дар Нила". Во многих текстах подчеркивается космичность Нила, его подземный и небесный характер. Существовали представления, согласно которым по небесному Нилу днем плывет ладья Солнца. Под землей тоже есть Нил, по нему Солнце, спустившись за горизонт, путешествует ночью. Образ подземного Нила был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире. Обращаясь к богу, египтянин говорил: "Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их".

      Бог Хапи был образом Нила, протекавшего на земле. Он почитался как "высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием", как податель влаги и урожая. По преданию, пещера, откуда бог следил за подвластной ему рекой, находилась немного южнее Асуана, на острове Бига у первого порога.Сам Нил населяли добрые и злые божества в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек,

      Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.

      С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.

      В Китае радуга - небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и янь.

      В Древней Индии радуга - это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме "радужное тело" - это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.

      В исламе радуга состоит из четырех цветов - красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.

      В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.

      Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.

      У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

      В скандинавской мифологии "Биврёст" ("трясущаяся дорога", "дрожащий путь") - радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.

      В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.

      В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов - как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.

      В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга - это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия ) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.

      Радуга - впечатляющее небесное явление, ее появление вместе с первыми весенними дождями является знамением возрождения природы, прихода лета, благодатного союза земли и неба, а роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество.

МЛАДШАЯ ЭДДА
Отрывок

      …Тогда спросил Ганглери: "Какой путь ведет с земли на небо?". Отвечал со смехом Высокий: "Неразумен твой вопрос! Разве тебе неизвестно, что боги построили мост от земли до неба, и зовется мост Биврест?1 Ты его, верно, видел. Может статься, что ты зовешь его радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан - нельзя искуснее и

      Пчела — необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.

      С другой стороны, пчела и мед тесно связаны с потусторонним миром, культом мертвых, похоронными обрядами. В то же время изображенные на гробницах пчелы означали бессмертие и воскрешение, возможно, потому, что зимняя спячка пчел истолковывалась как их временная смерть. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчелы были аллегорией души.

      Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

      В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали ей названия "божья птица" и "птица Марии".

      В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.

      У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.

      В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.

      В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.

      Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать – «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.

      Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.

      Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.

      В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.

      У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. "Пчелиным путем" представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.

      В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом

      Персик - символ юности и бессмертия. Плод персика символизирует непрерывный процесс возобновления жизни, а цветок персика - весну, женское обаяние, мягкость, миролюбие, свадьбу, а также девственность и чистоту.

      Во многих традициях персик связывали с охранительной магией, существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи, поэтому из древесины персикового дерева и его косточек делали амулеты и талисманы.

      В китайской мифологии сянь-тао - персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево наделяется чертами мирового древа.

      Персиковое дерево в садах богини бессмертия Си-ван-му цвело раз в три тысячи лет, а плод вечной жизни созревал в течение следующих трех тысяч лет. Отведавшие этих плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными, способными свободно летать на облаках, либо равными небу и земле, вечными, как солнце и луна.

      Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей, ветви персика - "персиковые чары"- прикрепляли к дверям домов в китайский Новый год, отгоняя от жилищ злых духов.

      У даосов с персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Персик являлся главным ингредиентом даосского эликсира жизни.

      В Японии, как и в Китае, дерево персика является Деревом жизни.

      В легенде об Идзанаки подчеркивается оберегающее значение персика: он побеждает преследовавших его богов грома, кинув в них три персика.

      Существует обычай есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, на Новый год пить сок персикового дерева или отвар из персиков и вывешивать на воротах дощечки из персикового дерева для моления о ниспослании счастья.

      В Египте персик посвящен Гарпократу - Гору-младенцу, который почитался в Египте как олицетворение утреннего солнца.

      В христианстве персик - плод спасения, персик с листком у черешка - добродетель сердца и языка, добродетель молчания.

      В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

Сочинил стихи и показал их Пэй Ди

Как разорвать
С мирскими тенетами связь,
Прах отряхнуть,
Отречься житейских забот?
Посох возьми
И возвратно, не торопясь,
Путь предприми
К роднику, где персик цветет.

Ван Вей
(перевод с китайского)

      Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

      Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

      Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний - это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

      Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей - силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

      Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

      В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

      Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

      В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

      В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

      В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

      В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

      У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

      В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

      В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

      В Мезоамерике он был древним божеством растительности,

      Омела, вечнозеленое растение, растущее на ветвях деревьев, в разных традициях выступает как символ жизни. Посреди зимы она цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Омела связана с плодородием, богатством, защитой и лечением. Она символизирует бессмертие и возрождение. Существовал обычай срезать омелу во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых с жизнью и смертью.

      Кельтские жрецы-друиды считали, что омела - это золотая ветвь Древа жизни, которая скрепляет союз божественного и земного. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окруженный таинственностью друидский ритуал собирания омелы. Растение срывали на полнолуние или новолуние, без помощи железа, иногда золотым серпом, при этом оно не должно было касаться земли. Сорванная таким образом омела оберегала человека от любого колдовства, с ее помощью можно было отыскать подземный клад. Считалось, что напиток из омелы обеспечивал человеку неуязвимость, заживлял язвы, помогал женщинам избавиться от бесплодия. По преданию, омела родилась от удара молнии в ветвь дуба, поэтому растущая на дубе омела наделена особо целебными свойствами, а сок ее ягод - пища для тела и духа.

      Почитание кельтами омелы, возможно, отразилось в «Энеиде» Вергилия, где Эней, по совету Сивиллы добывает ветвь омелы, приносит ее в жертву Прозерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом. «…Два голубя сопровождают Энея в мрачную долину, в глубине которой, переливаясь золотыми лучами, вспыхивает на дереве Золотая ветвь. Так в холодных зимних лесах свежая зелень омелы и ее желтые ягоды оплетают ствол. Так смотрелось золото ее листьев на тенистом каменном дубе, так шуршали ее золотые листья под легким дыханием ветерка». (Дж. Фрэзер)

      Кельтская традици отразилась и в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. Этот обычай рассматривают как пережиток фаллических ритуалов или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов. Двойные листья или ягоды омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию, иногда небесных близнецов. Добывание омелы в канун Рождества и поныне является ритуалом, напоминающим друидский.

      «Золотая ветвь» жизни, омела неожиданно становится орудием смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит стрелой, сделанной из омелы. Эта инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения.

      Древнейший элемент культа Дианы, покровительницы Латинского союза, в священной роще близ города Ариции - охрана священного дерева с «золотой ветвью» омелы. Стражем дерева выступал какой-нибудь беглый раб, которого называли «царем». Он сохранял этот статус, пока был в состоянии с оружием в руках преградить доступ к дереву другому беглому рабу, претенденту на титул «царя». Дж.Фрезер предполагает, что раб, охранявший дерево Дианы, рассматривался как супруг Дианы, а сам культ символизировал священный брак царя леса с богиней леса. «Все сказанное об обитающем в скандинавских дубравах боге Бальдере с известными оговорками можно отнести и к жрецу Дианы, Царю Леса, из арицийской дубравы. Он, вероятно, олицетворял самого великого бога Юпитера, который во вспышке молнии соизволил спуститься с неба, чтобы занять свое место среди людей в виде омелы, «громовой метлы» или Золотой ветви, растущей на священном дубе в лесистой долине».

Видение Гюльви

Отрывок

      …Высокий отвечает: "Надо поведать и о событиях, что еще важнее для асов. Начинается сказ с того, что Бальдру Доброму стали сниться дурные сны, предвещавшие опасность для его жизни. И когда он рассказал те сны асам, они держали все вместе совет, и было решено оградить Бальдра от всяких опасностей. И Фригг взяла клятву с огня и воды, железа и разных металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда и змей, что они не тронут Бальдра. А когда она это сделала и другим поведала, стали Бальдр и асы забавляться тем, что Бальдр становился на поле тайга, а другие должны были кто пускать в него стрелы, кто рубить его мечом, а кто бросать в него каменьями. Но что бы они ни делали, все было Бальдру нипочем, и все почитали это за великую удачу.

      Олень - это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия.

      Подобно орлу и льву, олень - извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы.

      Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.

      Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой.

      В средневековом искусстве на Западе олень символизировал уединение и непорочность, а в японской поэзии - одиночество и любовное томление.

      У китайцев означает счастье и долголетие, белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога долголетия. Кроме того, олень ассоциируется с богатством и удачей, слово "олень" в Китае созвучно слову "изобилие".

      Древние майя называли себя Ах-Майя, "люди Оленя". Это животное считалось главным племенным прапредком и потому священным животным. Созвездие Оленя (Козерог) у майя связывалось с новым годом, очередным этапом в жизни. В этом месяце рекомендовалось ориентироваться только на земные заботы. Полагали, что как удастся прожить месяц активного Оленя, таким будет весь год. Считалось, что родившиеся в этом месяце отличаются, с одной стороны, связью с традициями, а с другой - стремлением к новому, к совершенствованию существующего. В этот месяц древние майя обращались к жрецам за предсказаниями или сами занимались прорицанием.

      У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения.

      В германо-скандинавской мифологии четыре оленя щиплют листья мирового древа Иггдрасиль. Кроме того, олень Эйктюрмир ("с дубовыми кончиками рогов") и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальхаллы.

      В греко-римской традиции олень - атрибут Артемиды (Дианы). Разгневанной Артемидой в оленя был превращен охотник Актеон за то, что увидел ее купающейся.

      В христианском символизме олень олицетворяет религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания "…как олень жаждет достичь прохладного ручья, чтобы напиться". Именно в этом значении оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема христианина, сражающегося со злом. Некоторые святые изображаются с оленем как их атрибутом, например олень с распятием между рогами - эмблема святого Губерта.

      В алхимии олень вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть. Алхимики видят в античном мифе об охотнике Актеоне, превращенном богиней Артемидой в оленя, доказательство возможности превращения металлов.

      У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.

      Олень

Озеро [210x151] Мифы       Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.       Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте - бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера - это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею "уровней" - вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.       В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце "ночует" в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом "ночному пути" солнца. Богиня неба, жена Амона - Мут - считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.       Согласно древнекитайской "Книге перемен", значение триграммы Дуй (водоем, озеро) - это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.       В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает "разум" или "сознание", а Ракас или, точнее, Ракшас, значит "демон", так что название Ракастал можно перевести как "Озеро Демонов". Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.       В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают

      Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

      Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте - бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера - это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею "уровней" - вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.

      В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце "ночует" в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом "ночному пути" солнца. Богиня неба, жена Амона - Мут - считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.

      Согласно древнекитайской "Книге перемен", значение триграммы Дуй (водоем, озеро) - это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.

      В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает "разум" или "сознание", а Ракас или, точнее, Ракшас, значит "демон", так что название Ракастал можно перевести как "Озеро Демонов". Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.

      В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Само слово "нимфа" означает "источник". Нимфы источников, озер и родников - это наяды, хранительницы вод, дающих исцеление от болезней. Кроме того, воды источников, где обитали наяды, обладали способностью давать предсказания и даровать бессмертие. Одна из наяд - Мента - была связана с водой царства мертвых и являлась возлюбленной Аида.

      Вблизи пещеры Трофония в Беотии пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пили воду из двух источников: Леты- забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины - памяти, чтобы запомнить услышанное и увиденное в пещере.

      Возле храма Дианы в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. Само святилище Дианы Арицийской находилось на берегу прекрасного озера, окруженного лесистыми горами (это современное озеро Неми).

      У индейцев кечуа и чибча существовал культ воды: озерам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоемы, где производились ритуальные омовения. Согласно мифологии инков, первые люди вышли на свет из лона матери-земли через озера - из каменной двери пещеры на острове озера Титикака. Один из них - Манко Капак - основал Куско. Один из мифов кечуа о создании мира говорит о том, что демиург Виракоча создал в озере Титикака солнце, луну и звезды. А затем с помощниками прошел по всей

      В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

      На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря ее особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

      В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет ее, как правило, колдун.

      Во многих древнейших индоевропейских культурах, таких как хеттская, греческая, славянская, мышь связана с обрядами гадания.

      Для жителей Египта мыши - олицетворение зла. Изображения мышей в искусстве египтян редки. В некоторых рукописях египетской "Книги мертвых" появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

      В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.

      В Греции был распространен культ Аполлона-Сминфея (от греч. "мышь"), атрибутом которого была мышь. Аполлон был не только покровителем мышей, но и спасителем от них. Иногда Аполлон изображался стоящим на мыши, возможно, что первоначально он и сам представлялся в виде мыши. Будучи вначале хтоническим богом, богом подземного мира, потом он становится богом солнца.

      В древнегреческих драмах мыши - олицетворение чувственности и вожделения. Это послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой.

   В христианской Европе мышь была символом злой, разрушительной деятельности, считалось что мыши состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами, одним из их свойств которых является умение обращаться в таких существ, как мышь, летучая мышь, кошка.

      У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался "мышиная тропка".

      В волшебных сказках мышь - загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках "Репка" и "Курочка-Ряба". Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В.Я. Проппа, "волшебный помощник" в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

      Итак, в древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека - душу (душу предка, душу нерожденного младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира - смерть и рождение, - всегда притягивающие внимание человека.

      Мост олицетворяет сообщение между Небом и Землей, объединение человека и божества. Это образ связи между разными точками сакрального пространства. Мост всегда означал переход из одного состояния в другое, изменение или желание перемен.

      Землю и Небо некогда соединял мост (или дерево, или лиана), благодаря чему люди без труда общались с богами, поскольку смерти не существовало. С тех пор сообщение между Землей и Небом было прервано, по мосту можно пройти только в качестве "духа", то есть для этого необходимо умереть или войти в состояние экстаза. Этот переход труден, он таит в себе множество опасных препятствий, и не все души в состоянии его преодолеть.

      По своей сути символизм "узких врат" и "опасного моста" связан с безнадежными, казалось бы, ситуациями: надо попасть туда, "где ночь встречается с днем", или найти дверь в стене, войти на Небо через проход, открывающийся лишь на мгновение, пройти между двумя постоянно сталкивающимися скалами или между челюстями чудовища. Все эти мифологические образы выражают необходимость преодоления противоречий, устранения полярности, характерной для человеческого существа.

      В иранской мифологии Чинват - мост через водную преграду, разделяющую царства живых и мертвых. В зороастризме распорядителем судеб становится Заратуштра, провожающий по мосту души праведных. В поздней традиции Чинват - это "мост судебного разбора", вершимого над душами умерших Митрой, Рашну и Сраошей. Под стопой грешника Чинват становится узким, "как лезвие бритвы", праведнику кажется шириной "в девять копий или двадцать семь стрел".

      В древнекитайской символике мост, соединяющий с потусторонним миром, был очень узким, и грешники падали с него в грязный поток. Мост в виде ствола дерева должен был перейти паломник Сюань-цзян, который принес из Индии в Китай буддийское учение. Царь Му династии Чу в поисках бессмертия, путешествуя к Царице Запада, Син-ван-му, переходил реку по мосту из рыб и черепах.

      В японской традиции божества Идзанаки и Идзанами, стоя на мосту-радуге, сотворяют землю. Они опускают в море яшмовое копье, в результате, из стекающих соленых капель образуются первые восемь островов.

      В скандинавской мифологии мост-радуга Биврёст охраняется стражем, который перед концом мира трубит в рог, призывая богов к последней битве.

      У финнов герой "Калевалы" Вяйнямёйнен, отправляясь в потусторонний мир, должен перейти мост из мечей и ножей.

      У греков мост ассоциировался с образом Ириды - богини радуги, вестницы богов. Радуга и Млечный Путь считались мостами между небом и землей.

      В христианстве в видении апостола Павла предстает "узкий, как волос", мост, соединяющий наш мир с Раем. Подобным образом в христианских традициях грешники, не сумев пройти по мосту, падают в Ад, так как "Тесны врата и узок путь, ведущий к жизни, и немногие находят их" (Матф., 5:14).

      Средневековые рыцарские легенды говорят о мосте - "гладком, сверкающем на солнце мече", по которому Ланселот должен пройти к месту заточения Гвиневеры, а переход по нему "полон мук и страданий". Переход по мосту-мечу символически связан с посвящением, что подтверждается фактом, что подстерегающие его на другом берегу львы исчезают, когда испытание выдержано.

      Предки славян верили, что по калиновому-солнечному мосту приходит к людям весна, когда Бог-Творец открывает небесные врата. По небесному мосту движется солнце. По мосту-радуге сходят с небес ангелы, чтобы набрать воду для дождя. Мост является и свадебным символом. По нему юноша и девушка переходят в новый период своей жизни.

      В народных сказках мы находим калиновый, волосяной или "адский" мост. В начале моста героя встречает Баба Яга, а в конце - змей. Часто перед героем ставится сложная задача - построить за ночь чудесный мост, одна половина которого серебряная, другая - золотая.

* * *
Я дух самой природы
Без имени и чисел,
Живу я вместе с жизнью,
Не

      Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения и бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. Характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции образ молочного изобилия отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии. Изобилие библейской "земли обетованной" символизируется тем, что там "течет молоко и мед". Молоко означает также семейные кровные узы и является символом материнства. Являясь пищей для новорожденных, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и во время крещения у ранних христиан. В древних культах существовали молочные жертвоприношения, а в Греции молоко, вода и мед являлись возлиянием музам. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю.

      Молоко было священным напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. В Древнем Египте имеются изображения, которые символизируют получение правителем божественной власти - на них фараона кормит своей грудью Исида или он пьет молоко из вымени небесной коровы.



      В индийской традиции в ведическом мифе о сотворении мира боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы создать солнце и луну, чудесные предметы и, в конце концов - эликсир бессмертия - амриту или сому. При ведийском жертвоприношении молоко, смешиваемое с сомой, понималось как символ потока жизни.

      По представлениям шумеров, молоко символизировало плодородие и достаток. В рассказе о сватовстве божественного пастуха Думузи к Инанне тело жениха "белее овечьего молока и сливки капают с его рук"; среди даров, которые он приносит - свежие сливки и молоко. Царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком богини - матери Нинхурсаг.

      У греков молоко связано с орфическими обрядами. Инициируемый символически входил во чрево Матери-Земли, возрождался и получал молоко от ее груди. Согласно античному мифу, Гера отбросила от груди сильно сосавшего маленького Геракла, из-за чего молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный Путь.

      У христиан образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

ПАХТАНИЕ ОКЕАНА

      В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям.

      Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожителей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел.

      - Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми? - говорили они.

      Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им:
      - Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту - напиток бессмертия.

      И боги одобрили слова Вишну. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.

      Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего

      Во всех древних культурах молния служит выразительным знаком силы, скорости, движения и является атрибутом бога-громовержца, царя богов. Молния, соединяющая небо и землю, олицетворяет божественную волю, творческий импульс, который передается на землю и становится движущей силой людей и событий. В молниях видели знамения, посылаемые богами; места, в которые ударяла молния, считались священными, а люди, пораженные молнией, - отмеченными божеством.

      Являясь выражением божественного гнева и образом разрушительного "небесного огня", молния в то же время бывает и благотворной, олицетворяя пробуждение внутренних жизненных сил. Психологически молния может рассматриваться как кризис и одновременно как способность увидеть во мраке новые горизонты, найти выход. Познание Истины по своей внезапности, силе и потрясению подобно вспышке молнии. "Мгновенность духовного озарения сравнивалась с молнией во многих религиях. Более того: внезапная вспышка молнии, разрывающая тьму, расценивалась как mysterium tremendum (лат."ужасная тайна"), которая, преображая мир, наполняет душу священным трепетом" (Мирча Элиаде).

      В Древней Индии считалось, что молния служит символом могущества и величия Брахмана - безличного Абсолюта, лежащего в основе всех вещей. Брахман познается мгновенно, молниеносно и в ведических текстах и текстах Упанишад момент озарения сравнивается с молнией - "истина в молнии".

      В Ведах упоминается Трита - очень древнее божество, как полагают, олицетворение молнии. Он связан с водой, с огнем и небом. Молния как небесный огонь - одна из ипостасей Агни; она также ассоциируется с разрушающим огнем "третьего глаза" Шивы (ведического Рудры). Одним из подвигов Шивы было уничтожение одной стрелой Трипуры - столицы асуров: "Тогда трехглазый Шива быстро выпустил губительную стрелу. Небосвод окрасился в красный цвет, будто смешалось расплавленное золото с пурпуром, а сверкание стрелы слилось с лучами солнца. Стрела сожгла три крепости, как стог соломы". С символом молнии тесно связана ваджра - мифическое оружие бога-громовержца Индры. Ваджру (санскр. "алмаз", "молния") называют "метателем молний" и считают силой, которая уничтожает врагов и все виды невежества.

      Ваджра также является одним из важнейших символов буддизма и обозначает духовное могущество Будды, раскалывающее иллюзорные реальности мира. Буддисты Тибета называют ваджру "дордже". Она символизирует прочность, ясность и всепобеждающую силу учения Будды.

      В древнекитайской мифологии происхождение явлений природы связывается с Пань-гу, первым человеком на земле: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния. По преданию, существовала небесная управа грома. В нее входили бог грома, бог ветра, бог дождя и богиня молнии. Главу небесной управы грома Лэй-цзу изображали с третьим глазом на лбу, откуда лился поток света. Дянь-му ("матушка-молния") держала в поднятых над головой руках два зеркала. Стоя на облаке, она то сближала, то разводила зеркала, в результате чего и возникала молния. Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома.

      В символике древнего китайского трактата "И Цзин" молния - это образ гексаграммы чжень, "возбуждение". Она обозначает момент, когда жизнь начинается заново, движение вспять невозможно, необходимо идти вперед. В этой ситуация человек может ощутить страх и потерять уверенность в собственных силах. Но если не изменять принципу неуклонного действия и стремления вперед, такое движение приведет к высочайшему успеху.

      У древних греков молнией владел глава олимпийского пантеона богов Зевс. Во времена борьбы с титанами циклопы выковали Зевсу молнию - магическое оружие, которым он поразил Кроноса. Победив в этих битвах, Зевс обрел власть над землей и небом, а гром, молния и перуны стали его неотъемлемым атрибутом. Удару молнии Зевса мифы приписывают первое из двух рождений "дважды рожденного" Диониса.

      Согласно Плинию Старшему, великий бог этрусков Тин повелевал "тремя сверкающими красными пучками молний". Под его началом было шестнадцать божеств, но только восемь имели право метать молнии, причем, эти молнии отличались по цвету. Все эти особенности учитывали гаруспики

      Мед - символ чистоты, Божьего Слова, вдохновения, красноречия и поэзии, пища богов, бессмертных и поэтов. Мед приравнивался к блаженству Нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе. Он считался первозданно чистой священной пищей и служил приношением высшим божествам. Символ инициации, бессмертия и возрождения, мед использовался в обрядах посвящения и очищения; его употребляли при поминовении умерших и приносили в жертву хтоническим богам.

      В индуизме мед - пища священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания.

      В античности мед был символом поэтического гения, красноречия и мудрости. По преданиям, медовыми были уста Гомера, Сафо и Пиндара. Мед и медовые напитки являлись пищей бессмертных богов Олимпа, считалось, что ими были вскормлены Зевс, Дионис и Гермес. Мед использовался также в хтонических обрядах, где приносился в жертву Гекате. В орфической традиции он символизирует мудрость.

      В митраизме мед приносился Митре и служил причастием, очищающим от грехов. Посвящаемые омывали им руки.

      Мировое древо скандинавской мифологии Иггдрасиль покрыто медвяной росой и питает корни в источнике Мимира, из которого пьет мед бог Хеймдалль. В свою очередь, поедающая листья древа коза Хейдрун кормит в Вальхалле неиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов.

      В "Младшей Эдде" изложена история появления и добывания Одином меда поэзии, священного напитка, дарующего мудрость и поэтическое вдохновение. Священный мед выступает как экстатический источник мудрости и символизирует обновление жизненных и магических сил.

      У христиан мед символизирует земное пастырство Христа и сладость Слова Божия. Акридами и диким медом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в Земле обетованной "течет молоко и мед".

      Поскольку мед считался связанным с Великой богиней, покровительницей брака, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение "медовый месяц".

Сонеты солнца

Сонеты солнца, меда и луны.
в пылании томительных июлей
Бросали пчелы рано утром улей,
Заслыша дух цветущей крутизны.

Был гул в горах. От солнца ход струны.
И каменный баран упал с косулей,
Сраженные одной и той же пулей.
И кровью их расцвечивал я сны.

От плоти плоть питал я, не жалея
Зверей, которым смерть дала рука.
Тот мед, что пчелы собрали с цветка, -

взял. И вся пчелиная затея
Сказала мне, чтоб жил я не робея,
Что жизнь смела, безбрежна и сладка.

К. Бальмонт