[369x443]
Светлый праздник – Покров Пресвятой Богородицы! Он свидетельствует нам о великой славе, которой увенчана Пресвятая Божия Матерь на небесах. В этот день Она явилась в небесной славе и люди увидели ее и возрадовались. Она держала в руках чудный покров, чтобы показать, как Она покрывает от всякого зла и защищает людей. Двойная радость для нас в этом празднике, одна в том, что мы видим великую праведницу и страдалицу в земной жизни, увенчанную такой небесной славой, а другая, что Она, пребывая на небесах, внимательно заботится о христианах, о наследниках Сына Его и Бога.
И если Она радует нас Своей защитой, Своими явлениями, и прежде и теперь и всегда, должны и мы, братья, Ее радовать. Мы воистину можем принести радость Пресвятой Богородице. Вы спрашиваете как?
Если мы веруем в Сына Божия и Сына Девы Марии, мы радуем Богородицу.
Если мы любим Его, так как Она любит нас, мы радуем Богородицу.
Если мы соблюдаем заповеди Христовы, этим мы радуем Ту, Которая родила Господа Христа.
Если мы каемся в своих грехах, Она радуется с ангелами и всеми небесными силами Божиими. Ибо сказал Господь – «..на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15,7).
Но если мы грешим и не каемся мы оскорбляем Пречистую Матерь Божию и оскорбляем светлых Божиих ангелов и все праведные небеса. Что нам пользы от празднования? Что нам пользы от молитвенных собраний и духовного пения? Господь смотрит не на уста, а на сердце, и когда Он приидет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любовью, приимет нас в Своей вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец – «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни» (Пр. 4,23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха и когда сгниет, то человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет.
Да не будет такого с вами, братья мои, да не превратитесь в тени, но останетесь людьми Божиими, а если вы люди Божии, то и наследники Царства Божия.
А о том, что праведники наследуют Царство Божие свидетельствует нам Пресвятая Богородица Своим явлением в славе и свете, с Покровом Своим, которым Она покрывает от зла всех, кто прибегает к Ней со слезами, молитвой и верой. Она явилась и Она является, является не ради явления, а чтобы открыть духовные очи неверующим, чтобы они узнали о вечной жизни и Царстве небесном;
Чтобы утешить скорбящих, чтобы знали они, какая великая радость ожидает их в иной жизни;
Чтобы поддержать малых и немощных, чтобы с радостью шли по земному пути в вошли в царство;
Чтобы ободрить кающихся, чтобы не преткнулись они на пути покаяния, но выстояли и спаслись;
Чтобы каждую каплю крови Сына Своего оплатить спасением многих и многих человеческих душ;
Чтобы за каждую каплю крови Сына Своего оградить от погибели тысячи и тысячи человеческих душ, ибо, драгоценна, братья, Кровь Сына Божия, пролитая за людей. Горе тем кто презреет эту драгоценную кровь, вечное мучение будет им справедливой наградой. Блаженны вы, кто почитает эту кровь и ей спасается добровольно и сознательно, наградой вам будет жизнь вечная. Воистину драгоценна Кровь Сына Девы Марии. Все люди от начала до конца мира даже, если их было столько сколько травинок на земле и песчинок в море, могут спастись этой Кровью. Но увы, не все спасутся, а только те кто хочет, а кто не хочет будет отвергнут, ибо презрели цену, которой куплены.
Никого не презирайте, братья, нет на земле человека, за которого Сын Пречистой Девы не дал Своей драгоценной Крови. Если кто-то сам презреет Кровь, которой куплен, сам будет отвечать за свою
[350x237]
Сегодня отмечается день обретение мощей Иова Почавского
Протоиерей Андрей Ткачев
Знакомство с преподобным Иовом Почаевским
Великие события часто происходят на вершинах гор. На Почаевской горе в XIII веке след Своей стопы оставила Богородица. Вскоре на месте Её явления возник монастырь. В XVI веке игуменом Почаевской обители стал монах по имени Иов.
В миру его звали Иваном, в честь Крестителя и Предтечи Христова. В монашестве — Иовом, в честь многострадального библейского праведника. В своей жизни он сумел объединить «долготерпение многострадального праотца» и «Крестителево воздержание». После его блаженного упокоения не только целебный источник и чудотворная икона притягивают на Почаевскую гору тысячи паломников, но и нетленные мощи святого Иова. Это не Синай в Египте и не Иерусалим в Израиле. Это — Почаев на Волыни. Жалко, если ты живёшь в Украине и ни разу не смотрел на бескрайнее небо с высоты Почаевской горы. И совсем уж стыдно, если ты знаешь много о происходящем вдали и совсем не знаешь о святынях, находящихся рядом.
На самом нижнем уровне — уровне чувств — смерть связана с запахом. Тяжёлый и сладковато-удушливый, это, кажется, он заставляет всех находящихся в доме, где лежит покойник, разговаривать шёпотом. И ещё холод. Человеческая плоть, всегда встречающая тебя теплом при поцелуе или рукопожатии, по смерти обжигает безжизненной холодностью мрамора.
Теплота и благоухание далеки от обычной смерти, как далёк январь от августа. Теплота и благоухание — это имена молитвы. Молитва греет душу и благоухает, как кадильный дым. Если я узнаю, что чьё то тело и по?сле смерти остаётся тёплым и благовонным, о чём это будет говорить? О том, что душа, жившая в этом теле, продолжает молиться Богу. О том, что эта душа во дни земной жизни так горячо стремилась ко Христу и так тесно с Ним соединилась, что даже плоть, эта тяжёлая одежда и грубая оболочка, пропиталась святостью и не хочет гнить после разлучения с душой.
Я говорю об Иове Почаевском.
О нём тяжело сказать: «Он умер». Точнее сказать — «Его душа покинула тело три с половиной столетия назад — в 1651 году». А прожил он на земле 100 лет, из которых 90 лет был монахом! Такого игумена на Почаевской горе не было ни до, ни после Иова. Впрочем, что я говорю. Он и сейчас остаётся игуменом своего монастыря, и у него до сих пор можно брать благословение.
Через восемь лет после своего преставления Иов явился Киевскому митрополиту Дионисию и сказал, что Бог желает «прославить его кости». Митрополит не обратил внимание на сказанное ни после первого, ни после второго (!) видения. И только после третьего раза, когда преподобный употребил угрозу, пришлось митрополиту собираться в путь и ехать в монастырь Почаевский.
Исцеления и чудеса начались сразу, как только могила праведника была разрыта и гроб извлекли из земли. И ещё раздалось благоухание. Сильное и тонкое, чудное, нерукотворное.
Святое тело положили рядом с пещерой, в которой Иов проводил многие дни, упражняясь в непрестанной молитве. Осенняя память преподобного совпадает с памятью Печерских отцов Дальних пещер. Подражая этим родоначальникам русского монашества, Почаевский игумен любил пещерное одиночество и умное предстояние перед Богом. Одно из песнопений службы Иову говорит следующее: «Открой уста твои, пещера каменная, и скажи нам, как часто потоки слёз Иова омочили тебя? Как его воздыхания стен твоих не расторгли? Как свет Божественный тебя не ожёг? Как Ангелы подвигам Иова удивлялись?»
Свет Божественный действительно озарял тесную пещеру. Это видел однажды один
[534x700]
Святые места
"Ни одно сердце человеческое не способно любить всех людей такой любовью, какой любит нас Матерь Божия.
"Как древний витязь на распутье, человек всегда в недоумении стоит перед вечным вопросом: где дорога к счастью?
Преображение отвечает на этот вопрос.
Если одно созерцание этой славы наполнило учеников блаженством, то каково должно быть счастье человека, достигшего тесного и приискреннего единения с Богом в такой степени, что Господь обитает в нем, пронизывая все его существо лучами Своей немеркнущей славы, которая как бы струится из освященного и просветленного Его присутствием человека!
В этом и состоит высшее счастье: в единении с Богом, делающем человека причастником Божественной славы.
Вывод для нас драгоценный, особенно в настоящее безрадостное, темное время, когда, по-видимому, ни один луч счастья — ни личного, ни общественного — не блестит среди мрачных, сгустившихся туч ненависти и уныния.
Но для того, чтобы достигнуть блаженства единения с Богом, необходимо каждому из нас духовно переродиться, преобразиться, ибо Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя, у света же не может быть общения со тьмой, и наша мрачная душа в ее настоящем виде Бога воспринять не может.
Для общего счастья, таким образом, необходимо личное возрождение, личное преображение. Чтобы изменить, улучшить жизнь, необходимо преобразиться нам самим.
На жизнь теперь жалуются очень часто и очень многие. Довольных почти нет. Но всегда в ответ на эти жалобы и вздохи просится невольный вопрос: "А что вы сделали, чтобы улучшить жизнь?" Уныние, жалобы и полная бездеятельность делу не помогут. Мы все ждем готового счастья: кто-то придет, кто-то все наладит, кто-то устроит нашу жизнь. Нам предстоит только принять эти заботы и наслаждаться создавшимся помимо нас благополучием. Надо понять, что такое отношение к жизни в корне ошибочно. Кто бы ни взялся за устройство нашей жизни и как бы талантливо он это ни делал, мы непременно испортим всякую жизнь, если не переменимся сами и не будем работать над своим духовным совершенствованием.
Из плохого материала всегда получится плохая постройка. Поэтому на каждом из нас лежит обязанность развить и улучшить свою духовную природу, и этой работе над собой не могут помешать никакие внешние условия существования.
Духовное преображение необходимо для каждого из нас как обязательное условие личного и общественного счастья..."
епископ Василий Кинешемский " Беседы на Евангелие от Марка
Источник: http://hram-sokol.livejournal.com/707143.html#cutid1
[180x222]
8 марта 1994 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви постановил: «Причислить Даниила Кушнира к лику местночтимых святых Черкасской епархии… День памяти св. мученика Даниила установить 29 июля по старому стилю (11 августа по новому стилю)… Службу святому мученику Даниилу совершать по общему чинопоследованию святым мученикам» [1].
***
После Хмельниччины и Руины, украинское Левобережье Днепра и Киев с округой на правом берегу находились в составе России, Правобережье без Киева – осталось в составе Польши, а над землями автономного Запорожского казачества был установлен совместный контроль обеих держав [2]. В этой связи, в конце XVII – первой половине XVIII в. Православие на Правобережье, за исключением Киева и Запорожских земель, переживало новую волну притеснений со стороны католического и униатского духовенства, поддерживаемого политической элитой Польши [3].
В унию были принудительно обращены многие православные приходы. В 1761 г. правящий архиерей Переяславско-Бориспольской епархии (с кафедрой в нынешнем г. Переяславе-Хмельницком на Левобережье и территорией на обоих берегах Днепра), учредил для правобережных православных Чигиринское духовное правление, а центром связей с Переяславом определил Свято-Троицкий Матронинский монастырь. После этого началосьмассовое возвращение униатских приходов Правобережья в лоно Православной Церкви.
Это движение вызывало сопротивление католического и униатского духовенства, а также значительной части светских вельмож и чиновников Польши. В Польше усилился раздор между сторонниками либерального отношения к православным и сторонниками искоренения Православия в стране любимыми мерами.
Представители второй группы обрушили волну вооруженного насилия на православных, но ответом стало прокатившееся по Правобережью в 1768 г. восстание Колиивщины.
В конце XVIII в. почти все Правобережье было присоединено Россией. Символом стойкости православных Правобережья в тяжелые 1760-е гг. стала мученическая кончина Даниила Кушнира – старосты Успенского храма местечка Млиева близ Смелы [4].
***
«Летами не млад, благоговеен к Богу, во всем беспорочен»
Желая вернуться в Православие, общины двух приходских церквей местечка Млиева – Свято-Троицкой и Успенской – предложили своим священникам, братьям Василию и Феодору Гдышицким, отречься от унии. Встретив отказ, прихожане обоих храмов обратились к архиерею в Переяслав с просьбой назначить для них других священников [5].
Кроме того, прихожане Успенской церкви решили спрятать богослужебные облачения, книги и сосуды. При этом, однако, никто не дерзал касаться Дарохранительницы – сосуда на Престоле, где хранились Святые Дары для причащения больных. Снять с Престола Дарохранительницу попросили «одного человека летами уже не млада, благоговейна к Богу, во всем беспорочна, над всеми же тыми искренняго и первейшаго ревнителя ко благочестию, именем Даниила Кушнира». Повинуясь общему решению, Кушнир «со страхом и благоговением приступил к Престолу Божию, и пред Престолом положил три поклона до земли, и завесою церковною руки обернул», взял Дарохранительницу и установил в сундук с другими священными предметами, который затем был спрятан в кладовой под колокольней.
Узнав о причастности Кушнира к исчезновению Дарохранительницы, Василий Гдышицкийобвинил старца в святотатстве и пригрозил смертью. Он отправился в Смелу к своему отцу, униатскому протопопу Афанасию Гдышицкому и оклеветал Кушнира, сказав, будто старец пил из Дарохранительницы водку в харчевне и принял с нею Святые Дары (в действительности Даниил не употреблял водки). После этого отец и сын Гдышицкие явились к местному губернатору
А у нас во дворе кот жил. Обычный, беспородный. Только жизнь его сильно исковеркала, как и людей. Когда-то он потерял часть хвоста - остался лишь короткий обрубок. Правое ухо было порвано, срослось плохо. Один глаз через шрамы не открывался, а только смотрел прищурясь. Бывало, смотришь на кота, а он на тебя. И кажется - будто зверюга у тебя целится. Только ружья нет.
В действительности кот этот был добрым. На людей никогда не злился, хотя люди его не уважали. И звали его - Пугалище. Не Ваською, не Барсиком - Пугалищем. Но, впрочем, и выглядел он страшно. А он, может, и понимал, что слово обидчиво, и на людей не обижался. Когда кричали "Пугалище", мяукал в ответ, даже бежал навстречу. Чудес все ожидал. Только детям было запрещено к нему касаться, а те, кто постарше, на него шикали.
Случалось, его обманывали. Подзывали к себе, а вместо еды водой из ведра обливали. Помню, часто думал тогда: почему мы такие злые? Хотим, чтобы к нам относились по-человечески, чтобы понимали наши проблемы, а с теми, кто более слаб - жестокие и беспощадные. Кот, когда его поливали, терпел. Притискивал уши и покорно мок. Бывало, даже терся о ногу, мяукая. Словно извинялся за то, что такой некрасивый, ничтожный, что вызывает у людей ненависть. Он получал пинки, его выгоняли из прихожей, будто сгоняя всю накопленную злость - за несправедливость нашей жизни.
Один раз бедняга хотел войти в дом, попросить на кухне еды, но ему прищемили лапу дверями. Он потом хромал, лапа заживала медленно, но все равно прощал людей, тянулся к ним. И, словно в наказание за то, что он такой беззлобен, кто-то натравил на Пугалище соседских собак. Кот не смог убежать или выпрыгнуть на забор - подвела больная конечность. Я был в комнате, услышал его крики, почти человеческие. Выбежал на улицу, отогнал дворняг - озлобленных, грязных, из породы тех, что стадом готовы облаять каждого встречного, прячась под забором. Но никогда не полезут в драку с сильным противником.
Пугалище лежало в луже крови, неподвижно. И я вдруг подумал - он такой же, как мы, как я, как все сломленные жизнью жители коммуналок. Только не умеет ненавидеть. Поднял его на руки - осторожно, бережно. Нес домой, очень боясь, что причиню ему боль, ведь он ужасно страдал. Вошел в комнату, сам не зная, что делать. Он хрипел и задыхался. Я сел на стул, аккуратно положил его на колени. Попробовал его погладить по голове, побаиваясь, что причиню новую боль.
А Пугалище вдруг попробовал замурлыкать. Да! Он не хрипел и не выл, он пытался мурлыкать! Благодарил за то, что приголубили. Человек дал ему капельку тепла, пусть и перед смертью, - зверь пытался благодарить за это чудо, забыв о собственной боли. Кот умер у меня на коленях. Потянулся головой, потереться о ладонь. Вытянулся и замер. Больше не дышал. Я перестал чувствовать, как бьется его сердце.
Потом я долго сидел неподвижно, с мертвым котом на коленях. Все думал о нас, людей. О том, как мы относимся друг к другу, да и не только друг к другу - просто к тем, кто более слаб. Этот зверь, которого звали Пугалище, - несчастный калека, что всю жизнь искал хоть капельку тепла, - открыл мне что-то очень важное. Я вдруг прозрел: во многих из нас все нормально с физической оболочкой, с телом, но жестко искалеченная душа. Пугалище - так сегодня можно сказать почти о каждом...
Оскорбить слабого может каждый. Это – наилегчайший путь к "самоутверждению". Результат - пустая оболочка, именуемая человеком.
Перевод с источника: www.kyrios.org.ua
[425x310]
Рождество Твоё, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды — Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение, и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.Рождество Твоё, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды — Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение, и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.
[350x488]
Когда читаем мы в Библии, в Третьей и Четвертой книгах Царств об изумительных деяниях святого пророка Илии, то поражается ими ум наш, изумляемся мы весьма многому: изумляемся необыкновенной ревности его о славе Божией и полному бесстрашию его в деле насаждения веры среди народа языческого (а таков был тогда народ израильский); изумляется ум наш, когда читаем о его необыкновенных чудесах; изумляемся более всего, пожалуй, тогда, когда читаем о поразительной силе молитвы его, ибо знаете вы, что он молитвой своей повелевал даже стихиям: он запретил дождю падать на землю Палестинскую в течение трех с половиной лет, а потом опять молитвой своей низвел он дождь на землю.
Молитвой своей низвел он огонь небесный, сожегший жертву, обильно политую водой.
Вот именно на молитве пророка Илии хочу я остановить внимание ваше, ибо недостало бы времени говорить о всем том великом, что сотворил он. Но не только его молитва: знаем мы, что были великие подвижники благочестия, великие преподобные, которые молитвой своей тоже творили великие и величайшие чудеса.
Но хочу я, чтобы прониклись вы мыслью о том, что не только такая молитва, творящая явные, всем видимые чудеса, не только молитва пророка Илии, молитвы апостолов, молитвы пророков и мучеников творят чудеса, хочу, чтобы поняли, что и всякая молитва тоже творит чудеса.
Какие же чудеса творит? Совсем не такие преславные и изумительные, какие творил пророк Илия, она творит чудеса неведомые никому, кроме того, в чьей душе эти чудеса совершаются.
Молитва такая, как молитва преподобного Серафима Саровского, как молитва преподобного Сергия Радонежского, как молитва преподобных Антония и Феодосия Печерских, Варлаама Хутынского, Нила Сорского и многих других преподобных – такая молитва творит незримые чудеса.
Преподобный Серафим и преподобный Сергий еще при жизни своей уподобились ангелам во плоти, их души полны были глубочайшей веры, полны чистейшей любви к Богу и к людям. Они сияли верою, сияли любовью.
Как же достигли они такого сияния, чем достигли?
Достигли молитвой своей, прежде всего молитвой; правда, и тягчайшим постом, и бдением.
Знаете вы, что преподобный Серафим Саровский тысячу дней и тысячу ночей стоял на камне, молясь Богу? Вот эта изумительная молитва сделала его ангелом во плоти. От этой молитвы любовь Божественная вселилась в душу его, и сияло его сердце такой любовью, что каждого приходящего встречал он полным любви словом: радость моя!
Вот видите, молитва совершила чудо в душе преподобного Серафима, творила она чудеса и в душах прочих преподобных, число которых огромно. Молитва творила чудеса терпения и у мучеников, а это непо-стижимое терпение потрясало души и зрителей их мучений, и нередко даже палачей, которые терзали и мучили их, – обращались они ко Христу.
Итак, видите, что молитва, которая не творит видимых, изумляющих ум наш чудес, творит чудеса в тайне человеческих сердец.
Она совершенно преображает эти сердца, ибо сердца преподобных и мучеников весьма не похожи на сердца обычных людей, той массы человечества, которых Св. Писание называет народом земли, а я смею называть – народом-травой, – зажигает сердца и этих людей.
Итак, знайте, что в вашей молитве есть сила Божия, творящая чудеса в ваших сердцах. Знайте: молитва есть важнейшее из всех дел человека христианина. Все прочие дела его малы и ничтожны, совершенно ничтожны по сравнению с делом и трудом молитвы.
Это цитата сообщения Алефтина_Рыжкова Оригинальное сообщение
Икона Божией Матери именуемая «Троеручица».
Икона Божией Матери именуемая "Троеручица"
Икона Божией Матери ''Троеручица''
Эта святая икона есть памятник чудеснаго исцеления отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина в царствование иконоборца Льва Исаврянина, в VIII веке. Св. Ианнъ, сильно защищавший письменно и устно почитание святых икон, за эту ревность оклеветан был Львом Исаврянином пред Дамасским князем (халифом), при котором св. Иоанн занимал важную гражданскую должность, будто бы он писал к императору Льву письма, враждебныя против Дамаска и его князя.
Не разследовав дела, князь приказал отсечь у оклеветаннаго руку, писавшую якобы к императору предательское письмо, и повесит всенародно на позорище, для устрашения других. Вечером в тот день блаженный, узнав, что гнев князя утих, послал к нему моление чрез друзей своих, говоря: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучить, и не могу я иметь ограды, доколе рука моя, повешенная на позор, не будет мне отдана». Князь склонился на просьбу страдальца и приказал отдать ему отсеченную руку.
Получив ее, Иоанн затворился в свою молитвенную клеть: падши пред св. иконою Богоматери с Богомладенцем, он приложил отсеченную мертвую руку к составу и со слезами, из глубины сердца молился об исцелении руки своей, на пользу верных и в прославление Бога. После молитвы Иоанн уснул и увидел в сонном видении Богоматерь, взирающую на него светлыми и милостивыми очами. «Вот, рука твоя здорова», сказала Она ему: «не скорби более и исполни то, что ты обещал Мне в своей молитве». Иоаннъ проснулся совершенно здоровым, с исцеленною рукою.
В благодарность за чудесное исцеление руки его помощию Богоматери и в память этого благодатнаго события св. Иоанн сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил его к иконе своей Заступницы, от чего эта икона и получила впоследствии название Троеручицы. Подлинная икона Троеручицы из Дамаска самим Иоанномъ была перенесена в лавру св. Саввы Освященнаго, куда Дамаскин переселился для подвигов благочестия: здесь она оставалась от половины VIII до XII века. В этом последнем веке она перенесена св. Саввою, архиепископом сербским, в Сербию, а отсюда на Афонъ.
Теперь она находится в Афонском монастыре Хиландаре (уста Львовы). Первоначально она была поставлена в алтаре соборнаго храма, где и стояла несколько лет. В начале XVII столетия монастырь Хиландарский лишился своего игумена; братия приступили к избранию новаго настоятеля, но никак не могли согласиться в выборе. Божия Матерь сама прекратила несогласие братий.
В один день иноки Хиландарские, по обычаю, собрались к утреннему богослужению и увидали, что икона Троеручица стоит не в алтаре, а на игуменском месте. Приписывая это тайным действиям церковнослужителей, братия отнесли ее в алтарь; но на следующий день она опять появилась на игуменском месте. Это чудесное перехождение повторилось еще несколько раз. В ночном видении одному святому затворнику Богоматерь объявила свою волю, чтобы братия не переносили Ея иконы с игуменскаго места. «Для устранения несогласий в избрании игумена в настоящее и на будущее время Она сама хочет занять это место своею иконою и управлять монастырем».
Воля Богоматери была исполнена: теперь икона Троеручица стоить над игуменским местом, в знак того, что Богоматерь своею святою иконою как бы управляет монастырем; и в монастыре Хиландарском нет игумена, а есть только проигумен, или игуменский наместник, заведующий монастырскими делами и занимающий в церкви второе место близ игуменскаго, над которым стоит икона Троеручица. Вид иконы чрезвычайно выразителен и даже строг. От нея обыкновенно иноки принимают благословение на все церковныя службы, как бы от присутствующаго игумена.
С Афона из Халандарскаго монастыря список образа Троеручицы привезен был в Москву в 1661 году 28 июня к патриарху Никону, который поставил эту икону в Воскресенском монастыре (Новом Иерусалиме).
Точный чудотворный список иконы Троеручицы есть в Белобережской пустыни Орловской епархии (Брянскаго уезда), принесенный сюда основателем пустыни, иеpoмонaхом Симеоном.
Вторичное празднование иконе Троеручице бывает 12 июля по ст.ст. / 25 июля по н.ст.
[372x450]
Празднование 2/15 июля
Ахтырскую икону Пресвятой Богородицы невозможно спутать с какой-либо другой иконой. На ней мы видим поясное изображение Богородицы, молитвенно сложившей руки перед Крестом с распятым Господом Иисусом Христом.
Иконография образа сложилась от указующих на Нее ветхозаветных пророчеств и предсказаний об Ее особой "уготованности", "очищенности" от "чрева матери", переложенные сирийским богословом IVв. Ефремом Сириным. Задолго до рождения Христа Ей было дано видение о том, что Она станет Матерью Сына Божия, который пострадает за грехи людские. И Она жила всю дальнейшую жизнь, зная об этой судьбе Своего Сына. Жила без ропота, полностью доверяя и повинуясь воле Божией. "Се Раба Господня". Это предзнаменование легло в основу иконографии данного образа, в котором воплощена идея великого начала и, одновременно, предречен великий конец - "альфа и омега", - у порога которого стояла юная Дева Мария. В древности по сторонам престола - священного средоточия любого храма, соединившего представление о смерти Христа и Его царственной славе, - на особых подставках ставили выносную икону Богоматери и деревянный крест с Распятием. Непосредственное присутствие образа Богородицы у трапезы, где совершается пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Христа, - имело глубокий смысл, постоянно напоминая об истине воплощения Бога и предстательства перед Ним Его Матери, просящей за весь род человеческий.
Чудесное явление Ахтырской иконы Божией Матери произошло 2 июля 1739 года, о чем свидетельствует надпись под изображением Богородицы, разделенная двуглавым орлом. Такая самобытная иконография говорит о признании чудотворного образа "государями всероссийскими" и одновременно - это знак Торжества Православия.
В первой половине XVIII века в Ахтырке была ветхая деревянная церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы, служителем которой был благочестивый и добродетельный священник Василий Данилов (в службе он называется иереем Даниилом) "муж благоговейный, простой и кроткой жизни". Ему было суждено обрести чудотворную икону и стать первым свидетелем Ее явления. В летописях сообщается о том, что, выйдя во двор своего дома, густо поросшего дикой ромашкой, и пару раз ударив новой косой, священник увидел стоящую в траве икону, от которой исходило необыкновенное сияние, "... и сотворив на себя крестное знамение начал читать пришедший ему на память кондак празднеству Рождества Богородицы". Потом он с благоговением принял икону и, никому ничего не сказав, отнес ее к себе в дом. Здесь она стояла 3 года. Было замечено, что на человека, находившего в одиночестве в комнате, где стояла икона, нападал непонятный страх, и он невольно выбегал из комнаты.
В октябре 1742 года, через три года со дня принесения иконы в дом, в праздник Покрова, священник вошел в комнату, где была икона, и был поражен необычайным светом от иконы. Это стало часто повторяться, но священник благоговейно молился и никому об этом не говорил. Однажды в легком сне священник увидел Богоматерь и услышал ее повеление очистить от пыли и омыть чистою водою обретенную им икону. Священник, пробудившись ото сна, тотчас же исполнил это и собрал воду в сосуде, чтобы поутру отнести в реку. Вскоре, снова заснув, он увидел второй необыкновенный сон. Снилось ему, будто он идет к реке, чтобы вылить в нее воду, оставшуюся после омовения иконы. А навстречу ему идет в образе Прекрасной Девы Сама Богоматерь и говорит: "Куда несешь ты воду? Вернись с нею домой и храни ее, она будет страждущих исцелять от лихорадки". У священника же была дочь, давно болевшая лихорадкою. Проснувшись, он дал ей пить этой воды, и дочь сразу выздоровела. С этого времени о. Даниил, по велению Богородицы, явившейся ему во сне, перестал скрывать этот чудотворный образ.
Священник поручил иконописцу Иоанну закрасить повреждения на иконе. Зная о чудесных исцелениях, иконописец омыл икону водою и напоил ею сына, страдавшего от лихорадки. Мальчик выздоровел. Иконописец готовился к началу работы, но ночью услышал исходящий от иконы голос:
[363x480]
«Не меньшие и нас обдержат печали, отвне и внутри. На внешнего человека находят болезни: то расслаба тела, то немота языка, то рук усыхание…
Внутренний же человек расслабляется грехами: нем и безъязычен, когда не хочет исповедовать беззакония свои; и, как отсохшую руку, имеет волю, не хотящую благого намерения приводить в исполнение.
Но во всех этих бедах есть у нас великая отрада – Пресвятая Богородица, если к Ней имеем веру несумненную, надежду дерзновенную и союз любви» (Святититель Димитрий Ростовский «Руно орошенное» стр. 37).
В наши дни, многие, вновь обретенные духовные ценности вносят свой огромнейший духовный вклад в жизнь верующих людей, идущих тесным спасительным путем совершенствования своих душ для жизни Вечной.
«Из-под спуда житейския толстоты» выплывают имена и образы, события и даты, личности и дела. Но при этом многое продолжает оставаться тайной.
К одной из таких церковно-исторических тайн предстоит прикоснуться и нам.
Речь будет идти о несправедливо забытой киевской святыне Киево-Братской иконе Божией Матери.
Не одно поколение православных киевлян, паломников, учащихся Могилянской, а в последствии Киевской Духовной Академии, духовно возросли у чтимой святыни Братского Богоявленского монастыря.
Церковная история и Предание сохранили описание чудес, связанных с явлением и прославлением Киево-Братской иконы в древнем граде Вышгороде.
Вышгород – древняя вотчина святой равноапостольной княгини Ольги (в крещении Елены, память совершается 11 июля ст. ст.), а в последствии всех киевских князей, всегда находился на особенном положении у своих покровителей. Впервые упоминается в летописи в 946 году: «Бе бо Вышегород град Вользин (Ольжин)», т. е. уделом святой Ольги, ее любимым местом и городом, устройству которого она много посвящала забот («Описание Киева» Берлинского). Упоминается также у Константина Багрянородного, как один из значительных городов. Он был расположен на высоком холме, прекрасно укреплен и служил северным форпостом Киева; около него обыкновенно переправлялись через Днепр, если шли на Киев со стороны Чернигова, или из Киева в Чернигов, чтобы не переходить Десны.
Город был украшен церквями и монастырями, в которых сохранялись древние иконы и множество других святынь. Известно, что в соборном храме Вышгорода хранились мощи первых святых древней Руси страстотерпцев князей Бориса и Глеба (в крещении Романа и Давида, память совершается 2 мая, 24 июля ст. ст.).
В 1131 году из Константинополя в дар святому благоверному князю киевскому Мстиславу (в крещении Феодора) была прислана икона Пресвятой Богородицы, написанная евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Господь Иисус Христос, известная под именем Вышгородская (празднование совершается 21 мая, 23 июня, 26 августа ст. ст.).
Икона была установлена в Девичьем монастыре Вышгорода (Митрополит Макарий (Булгаков) «История Русской Церкви», кн. 2-я, стр. 646). Множество исцелений и чудес проистекало от чудотворной Вышгородской иконы Божией Матери. И древний град Вышгород, и все пределы Киевские отныне были под покровом Царицы Небесной.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила наименование Владимирской.
Сведения же о Киево-Братской иконе, также являвшейся святыней Вышгорода, восходят к 17 веку, когда Киев и его пределы постоянно подвергались нападениям польско-литовских и крымско-татарских захватчиков.
«Киево-Братская икона Божией Матери прежде была местной в Борисоглебской церкви в городе Вышгороде (Киевском), где она чудесно явилась в 1654 году», - так начинается повествование о иконе в книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез ее святые иконы».
Описание чудесного явления иконы сохранились в работе «Історія України-Руси» украинского историка М. Грушевского. Там историк ссылается на древнее предание,
Это цитата сообщения GluCherry Оригинальное сообщение
ПОСМОТРИ-ПОЧИТАЙ
Дневник священника Александра Дьяченко.
Это пишущий священник. Впрочем, этим в наше время едва ли кого удивишь – многие батюшки ведут блоги, даже в формате ВИДЕО. Удивительно другое – все, кому я показывала эту ссылку, как правило, оставляли её в своих закладках… Потому что, побывав на этих страничках, хочется возвращаться туда вновь и вновь.
Несомненно, отец Александр Дьяченко обладает писательским даром. Но есть еще одно качество, которое пленяет в его рассказах. Правда. Правда жизни. Он ясно видит то, что мы научились не замечать — то, что доставляет нам неудобство и беспокоит совесть.
Его рассказы поразили меня своей искренностью и какой-то совершенно необычайной печально-радостной тональностью… Да-да, читаешь иногда совсем уж печальные истории – но в конце всё равно брезжит надежда… и радость, ведущая к Свету… (почитай его рассказ «Лучшая песня о любви»).
Я открыла его для себя почти случайно года три назад. Помнится, даже завела отдельную папочку, куда скопировала все сообщения-рассказы из его блога. Даже с комментариями, потому что порой они были не менее важны и интересны, чем сам пост. На досуге открывала эту папочку и читала-перечитывала.
Даже на LIVEJOURNAL специально зарегистрировалась, чтобы можно было написать свой коммент. Как-то раз писала батюшке о том, что хорошо бы издать книжку…
И – свершилось. За два года вышло аж две книжки! «Плачущий ангел» и – совсем свеженькая - «Преодоление».
Пишите! Пишите побольше, батюшка!
А рассказы можно вот здесь почитать:
ЛУЧШАЯ ПЕСНЯ О ЛЮБВИ (здесь, кстати, обрати внимание – вверху есть видео, где сам автор рассказывает про эту историю)
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
«ВСЯКОЕ ДЫХАНИЕ…»
САМЫЙ СЧАСТЛИВЫЙ ДЕНЬ
КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ
«ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО»
ВЕЛОСИПЕД
ВРЕМЯ НЕ ЖДЁТ
ПОКЛОН
ОБРАЗ
ЕВРЕЙСКИЙ ВОПРОС
ЧУДЕСА
ДИАКОНСКОЕ ИСКУССТВО
ИНТЕРЕСНЫЙ ВОПРОС
ВЕНЕЦ
СВЯЩЕННИК И ГАИ
Я СМОТРЮ В ОКНО
ВСЕПОБЕЖДАЮЩАЯ СИЛА ЛЮБВИ
МОЙ ПРИЯТЕЛЬ ВИТЬКА
«ЛИЦОМ К ЛИЦУ»
ПОЛОЖЕНИЕ ОБЯЗЫВАЕТ
НЕ КЛОНИСЬ-КА ТЫ, ГОЛОВУШКА…
ИСПОВЕДЬ ГАСТАРБАЙТЕРА
ПОД КРЫШЕЙ ДОМА ТВОЕГО
О, какая выборка - на целую книжку! СпасиБо сайту «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР».
Но книжка всё же лучше. Заказала в нашем «Полярисе» - в Риге. Но что-то они никак не завезут. Уверяют, что «Плачущий ангел» уже весь тираж вышел. А вот «Преодоление» обещали завезти… если еще будет.
У кого есть возможность достать – поделитесь. В долгу не останусь!
[451x689]
В Спасо-Преображенском храме г. Любеча Черниговской области ныне находится список чудотворной иконы Божией Матери Любечской. Явление первозданного образа относят ко времени утверждения христианства на Руси, что, однако, достоверно неизвестно. В подтверждение этого предания никаких документов не сохранилось, неизвестно также, в каком месте и при каких обстоятельствах явилась чудотворная икона. Она известна многими чудесами, свидетельствует свт. Димитрий, митрополит Ростовский, но ни единого такого случая не описывает.
Об иконе сохранилось одно предание. В г. Любече жил бедный мясник, имевший жену и двоих детей. Старший сын, насмотревшись, как отец режет быков, взял в руки нож и стал играть с младшим братом. Не желая зла, отрок нечаянно перерезал ему горло. От страха перед происшедшим ребенок спрятался в печку. Мать, не зная этого, затопила печку, и отрок стал гореть.
Тем временем в хату возвратился хозяин. Увидев одного ребенка зарезанного, а другого горящего, он вне себя от горя бросился на жену и убил ее. В беспамятстве мясник ушел из дому на берег Днепра, сел в какой-то челнок и поплыл по течению. Ужасные события усыпили его, но лодка вместо того, чтобы плыть в сторону Киева, вернулась к берегу у г. Любеча. Убийца проснулся и увидел перед собой икону Божией Матери. Исполненный необъяснимой веры и надежды, он взял в руки явленную икону и понес ее домой. Каковы же были его удивление и радость, когда дома он обрел все свое семейство живым и невредимым!
Как отмечают исследователи, за много столетий эта история, передаваемая из уст в уста, могла быть изменена. Но несомненно то, что святая Любечская икона обретена именно в Любече и являла чудеса.
Не позднее XVII века Любечская икона стала известна и киевлянам. По-видимому, некоторое время в Киеве пребывала первоначальная явленная Любечская икона, затем вплоть до революции и катастроф XX века в Киевском Софийском соборе хранилась чтимая копия образа. Вот надпись внизу киевского списка:
«Изображение Чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы Любецкой, юже блаженной памяти Преосвященный Сильвестръ Коссовъ, Митрополитъ Киевский, з странъ Заднепровскихъ съ подобающею честию въ богоспасаемый град Киевъ привезе, и постави ю въ кафедральной Софии церкви, и стояше при стене олтарной, благоговейно почитаема бяше, року же 1713, благосло-вениемъ настоящего Архиерея, на семь месте поставлена есть». Место это, «при стене олтарной», где находились сначала оригинал, затем Киево-Софийская копия чудотворного образа, - второй южный столп Софийского Кафедрального собора. Но сейчас в Киевской Софии, превращенной в музей, остались лишь иконы в иконостасе.
В другом месте сохранилась надпись на списке Любечской иконы с прибавлением следующих стихов:
Яко же тамъ, Дево, исполнила еси Твоими истинными всю страну чудеси, И зде сию благодать даждь намъ изобильну, Во еже славитися имяни Ти обилну.
В 1653 году ожидалось нападение поляков на Любеч, и потому икону перевезли по распоряжению митрополита Сильвестра (Коссова) в Киев. Затем, не позднее 1689 года, икона возвратилась в Любеч, так как свт. Димитрий Ростовский в этот год приходил в Любеч для поклонения чудотворному образу. Вот что писал святитель в своих Записках: «1689 г. изъ Чернигова переезжая до Рудни, подъ Любечемъ находящейся, где прославился образъ Пресвятыя Богородицы чудесами многими, пробылъ тутъ несколько дней, приказалъ я своему живописцу списать для себя оный чудотворный Пресвятыя Богородицы образъ, мерою и подобиемъ таковымъ, какъ есть. Сие происходило въ начале месяца Ианнуария».
Между 1689 и 1701 годами первоначальный образ Любечс-кий снова оказался в Киеве. Известны две грамоты митрополита Варлаама (Ясинского), которые подтверждают перенесение иконы в Любеч из Киева в 1701 году при Черниговском архиепископе свт. Иоанне (Максимовиче), а также факт обновления образа Иннокентием Щирским. Известно также, что местом пребывания иконы в Любече после 1701 года был Пречистенский храм Любечского монастыря, а позднее - церковь Воскресения Господня. По субботам около чудотворной иконы по благословению владыки Варлаама (Ясинского), митрополита Киевского, служились акафисты, что подтверждают его грамоты.
В 1690 году по распоряжению
[508x621]
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий),
Великой чести сподобились ныне жены-мироносицы, ибо Церковь Святая чтит память их в третье воскресенье Пасхи.
Чем заслужили они такую честь, почему прославляет их Церковь Святая? Потому что сияют они для всех вас, женщин, святым и недосягаемым по высоте примером того, чем должны быть все женщины.
Честью великой чтит Святая Церковь святых мироносиц за их несказанную любовь ко Христу, ибо всецело предали они сердца свои Господу Иисусу.
Чтит их за то, что они всем, чем могли, служили Ему: служили имением своим, служили женскими заботами, они удовлетворяли все Его бытовые нужды. И подали всем вам, женщинам, пример того, как должны вы всем сердцем любить Господа Иисуса и служить Ему.
А чем будете служить? Служить будете не Ему лично, как служили святые мироносицы, ибо нет Его теперь с нами, а служить Ему будете в лице меньших братьев Его, всех несчастных, нищих, обездоленных, угнетенных, всех нуждающихся в милосердии вашем.
Итак, святых жен-мироносиц воздвиг Христос пред вами, христианами, как великий пример для подражания.
Всем нам, христианам, заповедал Христос быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный. О как это безмерно трудно – быть совершенными, как Отец Небесный!
Но не так трудно, а гораздо более доступно вам, женщинам, быть совершенными, как были совершенны святые мироносицы. Подражайте им, стремитесь достигнуть той чистоты сердца, той любви беззаветной ко Христу, которой пылали сердца их. Подражайте им, и прежде всего Марии Магдалине, заслужившей наименование равноапостольной усердной проповедью своею; и всем мироносицам, в не меньшей мере, чем сами апостолы, творившим дело апостольское.
Святая Мария Магдалина была самой ревностной проповедницей Евангелия Христова. Ее сердце пылало такой безмерной отвагой в этом великом деле, что не побоялась она в день Пасхи предстать пред лицом самого императора римского Тиверия; она поднесла ему красное яичко и приветствовала: "Христос воскресе!".
Она проповедовала императору о Христе, и ее проповедь была так сильна, что он уверовал во Христа. Проповедями вы блистать не можете, но проповедовать о Христе жизнью своей и хотя бы слабыми словами своими вы все можете. Подражайте же все святым женам-мироносицам.
Прежние годы в этот день я превозносил сердце женское и указывал на великие достоинства его по сравнению с сердцем мужчины. Этого, конечно, я не отрицаю и ныне: и теперь скажу, что блаженны вы все, потому что вы женщины. Гордитесь званием женщины, гордитесь тем, что родились не мужчинами, а женщинами, ибо Господь дал вам сердце гораздо лучшее, чем сердце мужское, сердце восприимчивое ко всему святому, сердце мягкое, как воск, чувствующее правду Христову.
Не умом холодным живете вы, как мужчины, живете вы чувством сердца, ибо сердце человеческое, наряду с умом, есть орган познания. И познание сердцем выше, чем познание умом.
Итак, благословен Бог, даровавший вам добрые и мягкие, чувствительные к добру сердца.
Но все ли женщины таковы? О нет, о нет! Далеко не все, ибо сердца женские бывают так же противоположны, как северный и южный полюсы: наряду с добрыми женщинами, имеющими мягкие сердца, есть много злых женщин. И надо вам знать, что злая женщина несравненно хуже злого мужчины. Поверьте, что это так, ибо если женщина идет по пути зла, то уходит гораздо дальше, чем мужчина, пошедший по этому пути.
Был великий мудрец в древности глубокой – Иисус сын Сирахов, и так сказал он о злых женщинах: "Можно перенести ... всякую злость, только не злость женскую". И еще: "Движущееся туда и
[250x353]
Митрополит Сурожский Антоний
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Не раз мы в Евангелии читаем торжественное исповедание человека, который узнал во Христе своего Господа и Бога. Первый раз – в начале пути Господня. После Его крещения, когда Христос вступил на Свой крестный путь, Он встречает Нафанаила; Он свидетельствует перед другими, что это человек чистый, правого сердца: и Нафанаил Его спрашивает: откуда ты это знаешь? Спаситель ему отвечает таинственные слова: Прежде чем тебя позвал Филипп, Я тебя видел, когда ты был под смоковницей... И Нафанаил, поклоняясь Ему, говорит: Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!.. В житии святого апостола Нафанаила мы читаем, что в то время он предстоял перед Богом в молитве, и слова Христовы „Я видел тебя под смоковницей” вдруг как бы разорвали перед ним пелену, и он понял, что стоит перед Тем Богом, Кому он тогда возносил свою молитву.
А потом это свидетельство как-то замирает; апостолы, как все мы, ослеплены видимым и только очень медленно начинают презирать невидимое. В течение трех с лишним лет Христос постепенно раскрывает перед ними Свою истинную природу: да, Он подлинный, истинный человек, но одновременно Он – Бог, пришедший плотью спасти мир. И это постепенно нарастающее сознание находит себе выражение уже на пути к Иерусалиму, перед самой смертью Христовой, в свидетельстве апостола Петра: Ты Христос, Сын Бога Живого...
Прежде Своего распятия Христос постепенно открывался Своим ученикам как Бог; после Своего распятия Он настойчиво, раз за разом, в целом ряде видений открывается перед ними как человек, воскресший плотью. Все рассказы о Воскресении Христовом нас ставят перед лицом именно этого факта: это не дух, это не видение; ученики не только слышат Его голос, но они прикасаются к Его телу, они видят, как Он с ними вкушает пищу; и справедливо, говоря о их свидетельстве, апостол Иоанн позже писал: Мы говорим о том, что наши очи видели, наши уши слышали, к чему прикасались руки наши... Христос действительно воскрес плотью: плотью освященной, плотью преображенной, плотью, которая вся стала духом, не переставая быть плотью. И мы поклоняемся вместе с апостолом Фомой воскресшему Христу, и веря Ему, зная Его как своего Бога, но и как воскресшего Иисуса из Назарета, взываем Ему: Господь мой u Бог мой!..
На этом построена вся жизнь Церкви, все христианское мировоззрение, все величие человека, все безграничное смирение Божие. Во Христе нам раскрыто и то, и другое; и мы ликуем не только о том, что Бог есть Бог любви, что Бог есть Спаситель наш, но ликуем мы и о том, что в Нем нам открыто, как велик человек. Человек так велик, что Бог может вместиться в него, человек так велик, что Христос может пройти через врата смертные и войти в вечную жизнь, и с Собой увлечь, унести нас в вечность, – как поток уносит. Человек так велик, что Христос, приобщившись во всех отношениях, кроме греха, нашему человечеству, приобщает нас до конца Своему Божеству, если только мы открываемся Его воздействию. Как это дивно!
А в наступающие сорок дней Христос постоянно является Своим ученикам, Он им раскрывает тайны Царства Божия, Он им открывает имя Господа нашего как Любовь, Он им открывает понимание Церкви как общества людей, которые соединены между собой любовью; Он открывает им, что временную жизнь они могут потерять, что она неминуемо пройдет, но что им дана вечная жизнь, которая есть жизнь Божия, уже вселившаяся в них, действующая в них, побеждающая все... И в наступающие недели каждое евангельское чтение будет нам говорить об этом торжестве жизни, о победе жизни, о победе любви над всем остальным. Будем радоваться, будем ликовать о том, что воскресший Христос не только победил смерть для Себя и в Себе, – будем радоваться, что в нас и для нас Он победил смерть, грех, страх – все, и что мы стали теперь свои, родные Живому Богу. Аминь.
[309x407]
Пост Нади Ипатовой
Дай Бог слепцам глаза вернуть
И спины выпрямить горбатым.
Дай Бог быть Богом хоть чуть-чуть,
Но быть нельзя чуть-чуть распятым.
Дай Бог не вляпаться во власть
И не геройствовать подложно,
И быть богатым, но не красть,
Конечно, если так возможно.
Дай Бог быть тертым калачом,
Не сожранным ни чьею шайкой,
Не жертвой быть, не палачом,
Не барином, не попрошайкой.
Дай Бог поменьше рваных ран,
Когда идет большая драка.
Дай Бог побольше разных стран,
Не потеряв своей, однако.
Дай Бог, чтобы твоя страна
Тебя не пнула сапожищем.
Дай Бог, чтобы твоя жена
Тебя любила даже нищим.
Дай Бог лжецам замкнуть уста,
Глас Божий слыша в детском крике.
Дай Бог найти живым Христа,
Пусть не в мужском, так в женском лике.
Не крест, бескрестье мы несем,
А как сгибаемся убого!
Чтоб не разувериться во всем,
Дай Бог, ну, хоть немного Бога.
Дай Бог всего, всего, всего,
И сразу всем, чтоб не обидно.
Дай Бог всего, но лишь того,
За что потом не будет стыдно.
Е.Евтушенко
[400x300]
Мы поем Христово Воскресение, и вот только что словами святого Иоанна Златоустого мы провозглашали победу жизни над смертью: Где, ад, твое жало, где, смерть, твоя победа? Воскрес Христос — и ни один мертвец не остался в гробе... А вместе с этим мы видим собственными очами, мы слышим страшные вести о том, что смерть все еще косит вокруг нас, что умирают ближние, умирают молодые, умирают дорогие — где же это благовестие о победе жизни?
Смерть бывает разная. Бывает телесная смерть, но бывает смерть еще более страшная: разлука, разлука окончательная, разлука вечная, непреодолимая разлука. И эта смерть, в течение тысячелетий до прихода Христова, была опытом всего человечества. Оторвавшись от Бога, потеряв Бога как источник своей жизни, человечество стало не только умирать телом, но стало уходить окончательно, навсегда от общения с Ним. Умерев без Него, люди оставались мертвыми без Него.
И вот Христос, Сын Божий, Бог Живой пришел на землю, Он жил человеческой жизнью. Будучи Богом Живым, самой Жизнью, Он приобщился всему, что составляло судьбу человека: Он жаждал, был голоден, уставал; но страшнее всего — в конечном итоге Он приобщился умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог; но по любви к нам Он разделил с нами нашу судьбу. С Богом остался и был отвержен людьми; с людьми не разлучился и на Кресте — о! на Кресте Он сказал самые страшные слова истории: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?. И умер, умер: сама Жизнь умерла, потух свет, который Свет по существу...
И вот сошел Христос Своей душой в ту бездну богооставленности, где нет Бога. Когда Он вошел в эту страшную область, Он Собой, Своим Божеством, Жизнью вечной, Светом неумирающим заполнил все. И эта смерть навсегда упразднена; теперь смерть мы называем успением, временным сном. И когда умираем, мы уходим не в бездну отчаяния и Богооставленности, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего Единородного, единственного, возлюбленного дал, чтобы мы поверили в Его любовь!
И можем ли мы в этой любви сомневаться, когда мы видим, знаем, чего эта любовь Богу стоила: жизнь Христа, смерть Христа, отверженность людьми, отверженность Богом, ужас Гефсиманского сада, когда Он ждал смерти, зная, что Его предал близкий ученик, зная, что через несколько часов Петр, другой Его ученик, от Него отречется и что все Его оставят умирать в одиночестве, умирать одному... И этим Он нам говорит: Смотрите: и это Я на Себя принял. Я умер, чтобы вы верили, что вы любимы Богом, и потому что вы Богом любимы, вы спасены... Потому что спасение наше не от нас зависит, а от этого чуда любви...
А мы — чем можем отозваться на эту любовь? Мы можем эту любовь принять благоговейно, трепетно в сердца наши, мы можем с изумлением предстоять перед этим чудом непобедимой Божественной любви. И если мы это поняли, тогда мы можем всю жизнь благодарить, превратить всю жизнь в благодарение: не по долгу поклоняться Богу, не по необходимости исполнять Его заповеди, а сказать: Господи! Если Ты нас так любишь, то должно Тебя почитать, любить, слушаться, потому что Твой путь — путь жизни...И всю жизнь, всю без остатка сделать не словом благодарности, не песнью благодарности, а живой благодарностью: так любить каждого человека, как его возлюбил Бог: любой ценой и до конца.
И если мы так научимся любить, то мир наш станет новым, другим миром; тогда придет к нам Царство Божие, Воскресение, новая жизнь. Но для этого каждый из нас должен умереть — не телесной смертью и не ужасной смертью разлуки, а отказом от всего себялюбия, от искания своего открыться Богу, открыться другим, жить для других. Потому что воскреснуть вечной жизнью может только то, что сбросило с плеч, как старую, ненужную одежду, все временное и тленное... ТАК будем жить и такой мир создавать, и тогда возрадуется о нас Господь, и мы с радостью взглянем Ему и каждому человеку в лицо...
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
Митрополит Антоний (Сурожский)
[500x368]
Святитель Лука Войно-Ясенецкий
Не для того нужна была жертва, чтобы умилостивился Бог, а страшная жертва принесена Христом потому, что Бог умилосердился, смилостивился над нами.
Прииди, блаженный Петр апостол, и прибавь твое святое слово к тому, что слышали мы только что от великого апостола Иоанна. - Пришел и он, и слышим мы святое слово его: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петра 1, 18-19).
Ты объяснил нам, святой Петр, от чего именно искуплены мы Кровию Христовой – от суетной жизни, которую унаследовали мы от отцов наших, от жизни в суете мирской, жизни душевной, а не духовной, в забвении величайших задач жизни нашей.
Дерзнем же теперь обратиться к Самому Господу Иисусу Христу и услышим от Него непостижимые для мира и сокровенные слова: «Я – хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53-56).
Вот глубочайшее и святейшее значение жертвы Христовой: Он отдал плоть Свою на умерщвление и пролил Кровь Свою для того, чтобы в великом таинстве причащения мы ели Плоть Его и пили Кровь Его; чтобы молекулы Его Тела стали молекулами плоти нашей и Кровь Его святая, вместе с нашей кровью, текла в жилах наших; чтобы таким образом стали мы причастны к Богочеловечеству и воскресил Он нас в последний день, как чад своих.
Чем же мы, убогие, воздадим Ему за безмерную любовь Его и страшную жертву Его – чем? Он Сам ответил нам на этот вопрос: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдите». Изольем же любовь свою и слезы свои на мертвое тело Его, лежащее пред нами на Святой Плащанице, и все силы души своей направим, прежде всего и больше всего, на соблюдение заповедей Его.
Протоиерей Родион Путятин
Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26, 2).
Чем ближе подходили дни страдания Господа нашего Иисуса Христа, тем яснее говорил Он ученикам, что Ему надобно пострадать, дабы таким образом постепенно приготовить их к Своим страданиям. Приготовим, слушатели, и мы себя к страданиям Господа нашего Иисуса Христа размышлением о них.
При размышлении о страданиях Господа нашего Иисуса Христа часто приходит такая мысль: почему бы Господу не отказаться от страданий? Он волен был идти или не идти на страдания, за Него готовы были вступиться целые легионы Ангелов Божиих. Так, все это правда, слушатели. Но что было бы с нами, если бы Иисус Христос не пошел на страдания? Если бы Он не пострадал, то мы вечно должны были бы страдать. Как бы мы ни жили на земле, нам не миновать бы ада, если бы Иисус Христос не нисходил в ад. А теперь, когда Иисус Христос пострадал, мы свободны от вечных страданий, теперь совершенно от нашей воли зависит – идти по смерти в ад или в рай.
Временные страдания Иисуса Христа заменили наши вечные страдания; то, что мы должны бы вечно терпеть в аду за свои грехи, все Он вытерпел за нас на земле. Представим, что какой-нибудь преступник за свои преступления должен идти в ссылку, на вечную работу. Определение уже подписано; казни, которая могла бы заменить эту ссылку, преступник вынести не в силах, и потому он непременно должен идти, и вот он уже идет. Но вдруг является ходатай, который берется вытерпеть казнь, определенную преступнику, с тем, чтобы преступник был освобожден за то от вечной ссылки; и вот ходатай терпит, и преступнику возвращается свобода. Так или почти так поступил и Иисус Христос. Все люди, как преступники Закона Божия, должны терпеть вечные мучения, но Иисус Христос пострадал за них, и они теперь стали свободны от этих мучений.
Представьте же, слушатели, каковы были страдания Господа нашего Иисуса Христа! Соберите грехи всех людей – тех, которые жили, и тех, которые живут, и тех, которые некогда будут жить, возложите вину и тяжесть всех этих грехов на Иисуса Христа и судите, каковы должны быть Его страдания! Каково было Ему мучиться за грехи всех людей, и мучиться так, что это мучение равнялось вечному мучению? Каково было вытерпеть Иисусу Христу в несколько дней то, что род человеческий должен был терпеть целую вечность?
Но вы спросите: ужели нельзя было без этого обойтись? Ужели Бог не мог сделать так, чтобы и нам не страдать, и Иисусу Христу не страдать? Что нам об этом, слушатели, рассуждать? Бог так сделал, видно, иначе невозможно было сделать. Лучше рассудим о том, как Бог милостив к нам, грешникам, и как строг к нашим грехам. Бог восхотел, чтобы возлюбленный Сын Его пострадал, так можем ли мы не страдать? Правосудие Божие потребовало, чтобы пострадал Святейший из святых, какой же милости могут ожидать грешники? За чужие грехи Иисус Христос столько пострадал, чего же мы должны ожидать, мы сами, которые грешим? Бог в Сыне Своем Единородном не мог пощадить грехов, которые Он принял на Себя, может ли Он пощадить нас за наши собственные грехи?
Итак, вот к чему должны вести нас размышления о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, вот какие мысли должны занимать нас особенно в нынешние дни! Христос пострадал за чужие грехи, можем ли мы избегнуть страданий, когда не очистим своих грехов покаянием и не загладим их верой в Иисуса Христа, пострадавшего за нас?
Аминь.
[500x290]
Ветку вербы в вазочку поставлю,
У иконы я зажгу свечу.
Воскресенье Вербное прославлю
И молитовку тихонько прошепчу.
Научиться верить невозможно.
Верить постоянно - тяжкий труд.
Я молюсь за тех, кто в жизни сложной
Верят искренне и верою живут.
Завтра начинается Страстная.
Дай, Господь, с молитвой пережить.
Крестной смертию открыл врата нам Рая,
Так не дай же, Боже, согрешить!
Ветка вербы - мой букет воскресный.
Я к иконе припаду с мольбой:
Боже Щедрый! Даруй путь Твой крестный
На Страстной мне выстрадать самой...