Записки архимандрита Фаддея (Штрабуловича)
1. Духовная жизнь есть жизнь умная, вознесенная над всеми желаниями и всеми чувствами сего мира.
2. Главнейшее в духовной жизни - хранить сердце в мире.
3. Господь глядит в глубину сердца, что оно там желает и к чему стремится.
4. Нужно удалить из сердца земные планы и желания, только тогда мы можем с Господом искренне любить и ближнего своего.
5. Богообщение есть нормальное состояние духа.
6. Первый шаг к богообщению есть полное предание себя Богу.
7. Мы все можем с Божией помощью, все можем, когда от сердца обратимся к Господу.
8. Душа, которая предала себя воле Божией, ничего не боится и ничем не смущается. О всем, что происходит, она говорит: так хочет Бог.
9. Мир и радость - наивысшие богатства этого и того мира.
10. Любовь - самое сильное оружие из всех, что существуют; нет такой силы или оружия, которые могут бороться против любви: она все их преодолевает.
11. Любовь, радость и мир есть Божии дары, свойства Божии. По отдельности любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе могут исполнить все заповеди.
12. Ум, воля и сердце в просвещенных людях были едины, а в [непросвещенном] человеке они чаще всего разделены, отсюда и многочисленные человеческие беды в жизни.
13. Чистое сердце Бога увидит, а нечистое будет вечно постыжать себя.
14. Господь глядит в наше сердце, и, когда мы обратимся от сердца [к Нему], Господь сразу нас утешит.
15. Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь и в стоянии пред Господом. Это значит: непрестанно держать в уме, что Господь смотрит на нас.
16. Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного.
17. Точный знак того, что грех прощен, - это если он не повторяется и если человек в душе мирен.
18. Каким мыслям мы предаемся, такая у нас и жизнь.
19. Нужно нам научиться владеть своими мыслями, чтобы вносить в них порядок.
20. Нужно нам ради своей пользы предаваться добрым мыслям и желаниям, и затем наступит гармония у нас, у родственников и шире, ибо, где бы мы ни оказались, мы будем испускать из себя мысли тихие и мирные, полные доброты.
21. Даже наименьшая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир.
22. Принимающий злой помысел принимает самого врага в тело [свое]. Духи невидимы, мы им даем тело, чтобы стали видимы.
23. Наши мысли - причина не только войн и землетрясений, но и экологической загрязненности, которую превосходит гораздо более опасная духовная загрязненность.
24. Потрудитесь иметь добрые мысли и добрые желания и друзьям и недругам, и увидите, какой добрый плод получите и вы, и все, кто вас окружает.
25. Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних «неприятелей».
26. Утром, когда встаешь, не выходи из дома не помолившись, а вечером поблагодари Бога за этот дивный день.
27. [Даже] очень маленькая соринка [попав в глаз] мешает смотреть, точно так же и маленькая забота [о чем-либо постороннем] мешает молиться.
28. Если мы молимся без внимания, тогда мы не молимся ни духом, ни истиной.
29. Каждому нужно заниматься Иисусовой молитвой, которая гласит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
30. Молитва есть черпание энергии из Источника жизни.
31. Для молитвы требуется внимание. Оно должно идти впереди молитвы, чтобы мы знали, чего ищем, о чем молимся.
32. Смирение есть совершенство христианской жизни.
33. Смирение есть Божественное свойство. Где царствует смирение: в семье ли, обществе - оно всегда источает из себя Божий мир и радость.
34. Смиренный есть тот человек, который [своей жизнью] дает людям пример во всем. Пример - это лучшее доказательство истины.
35. Смиренный [человек] совершенно доволен всем, что дал ему Бог, и счастлив в сердце. Такой жалеет всякого, кто не хочет или не знает, как исправить свою жизнь.
36. Смиренный человек незлобив, он никому не желает и не делает зла, даже тем, которые ему причиняют зло.
37. Смиренный человек на всякого смотрит как на того, кто выше его.
38. Смиренномудрие достигается постом, молитвой, а особенно послушанием.
39. Пост нужен для смирения тела, ибо, когда тело смиряется, смирится и душа.
40. Богу приятны смиренные
Иудеи начали восстанавливать Иерусалимский Храм
Согласно канонам, иудеи могут совершать богослужение и жертвоприношение только в Иерусалиме на Храмовой Горе. После разрушения второго Иерусалимского Храма в 70 г. от Р.Х. начался период т.н. раввинистического иудаизма, когда совершать храмовое богослужение с жертвоприношением было невозможно. На протяжении этого периода восстановление Иерусалимского Храма наряду с ожиданием Мессии было главным стремлением иудеев.
Согласно еврейской традиции, Храм будет восстановлен с приходом Мессии на прежнем месте, на Храмовой горе в Иерусалиме, и станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества.
По распространенному в христианстве традиционному представлению, Третий Храм будет отстроен человеком, которого иудеи примут за Мессию. В христианских источниках этот человек обычно ассоциируется с Антихристом Апокалипсиса, который по предсказаниям отстроит Третий Храм и возобновит там службы, что будет служить одним из признаков близости Второго Пришествия Иисуса Христа, почитаемого христианами истинным Мессией.
Постройка жертвенника - ключевой момент в восстановлении Храма. Пока он находится вне Иерусалима,в поселке Мицпе Иерихон но верующие собираются перевезти его на Храмовую Гору, на которой сейчас расположены мусульманские святыни - Аль-Акса (дальняя мечеть) и Куббат ас-Сахра (известная также как Купол Скалы, или «Купол над Скалой»). Если иудеи поставят на Горе свой жертвенник, конфликт с мусульманами неизбежен.Однако пока правительствоизраиля никак не препятствует действиям иудеев.
Новый жертвенник был создан сотрудниками Института Храма под руководством раввина Йегуды Глика.
Институт Храма - организация, которая занимается воссозданием убранства и священных сосудов, которые должны будут использоваться после возведения третьего Храма. За 20 лет существования его сотрудники якобы восстановили около 70 частей убранства Храма, среди которых золотая арфа царя Давида, золотой семисвечник, золотой жертвенник для воскурения благовоний, медный умывальник, золотой стол и одежды первосвященника.
Рецепт от греха
Некий старец зашел в лечебницу и спросил у врача:
"Есть ли у Вас лекарство от греха?"
"Есть,"- ответил врач, - "Вот рецепт:
1. нарой корней послушания,
2. собери цветов душевной чистоты,
3. нарви листьев терпения,
4. собери плодов нелицемерия,
5. не упивайся вином прелюбодеяния,
6. все это иссуши постом воздержания,
7. вложи в кастрюлю добрых дел,
8. добавь воды слез покаяния,
9. посоли солью братолюбия,
10.добавь щедрот милостыни,
11.да во все положи порошок смирения
12.и коленопреклонения.
13.принимай по три ложки в день страха Божия,
14.одевайся в одежду праведности
15.и не входи в пустословия, а то простудишься и заболеешь грехом опять."
Составила в 1920-е годы монахиня Шамординского монастыря.
Рукопись сохранилась у схимонахини Серафимы.
До чего же ленива писать в дневник. Да и получается что и некогда...пока проверишь почту и все перечтешь, кому- то ответишь, или кое где напишешь комментарии...а там еще и ссылки, по которым тоже надо пройтись и посмотреть...ну просто некогда...
Вот и думаешь:" А зачем я заводила дневник?"
Клиросный хор "Орфос"
Исполнитель неизвестен.
Прошли сильнейшие грозы при неимоверной жаре. Теперь стало прохладнее.
Пару деньков назад нашла пять боровичков-черноголовиков. И это-то при жаре.
Сейчас, после дождя надо срочно выскочить в лес , пробежаться по знаемым местам...и, может быть, удача улыбнется, и вечером на сковородке, будет "постреливать" в сметане жаркое из царских грибов.
Пожелаю сама себе удачи.
Поёт иеродиакон Феофил. Стихи монаха Лаврентия, музыка иеродиякона Феофила." За Святую Русь помолюсь: Чтобы Божью нить пробудить, Чтобы Русский дух не потух....."
"Into Great Silence"(2006) - это первый и единственный фильм-хроника, повествующий о жизни монахов одного из самых аскетических монашеских орденов Европы - картезианцев. Монахи этого монастыря, расположенного в красивейшем месте французских Альп, всецело посвятили себя служению Господу, исполняя обет полного молчания…
В 1984 году Филип Грёнинг, немецкий документалист, написал монахам Grande Chartreuse (самый крупный монастырь картезианского ордена) - письмо, испрашивая разрешения снять о монастыре фильм. Спустя 16 лет они были готовы…
Шесть месяцев Грёнинг жил в монастыре, документируя каждодневные молитвы, ритуалы, повседневные занятия святых старцев. Привычные атрибуты современного фильма: музыка, голосовое сопровождение и пр. отсутствуют - здесь господствуют Время, Место и Свет…
Это одна из самых завораживающих и поэтических хроник духовности когда-либо снятая. Это скорее трансцендентное созерцание и глубокая медитация, нежели просто документари. Полное погружение в молчаливую тишину монастырской жизни. Красота и сила человеческого духа, скрытая от глаз суетного мира…
Длинный, молчаливый и очень красивый документальный фильм. Требует терпения, но вознаграждает сторицей.
[408x275]
Тишина. Повторение. Ритм. Фильм представляет собой аскетическое, почти безмолвное размышление о монашеской жизни. Никакой музыки кроме песнопений в монастыре, никаких интервью, никаких комментариев, никаких дополнительных материалов. Смена дня и ночи, времён года и вечно повторяющийся распорядок, молитва.
Когда Филипа Грёнинга, режиссера этого блистательного фильма, спросили: «Почему же Ваша трехчасовая картина совсем не озвучена?», он с очаровательным баварским юмором ответил: «Видите ли, это фильм о молчании. Монахи все время молчат. Вам хотелось бы слышать режиссерский комментарий: „Итак, сейчас семь утра. Монахи снова молчат…“? Фильм действительно продолжается три часа, и слов в нем совсем немного — изредка мелькают титры с библейскими цитатами — некоторые повторяются не раз. Монахи поют на латыни и читают по-французски, понятно без перевода…
(описание по материалам http://blog.meditaid.com/?p=85)
Поет Жанна Бичевская на слова иеромонаха Романа.
Не думала, что кризис так ударит и раскинет свои крылья на все слои населения. Уезжают...уезжают молодые, полные сил;
мужья оставляют своих жен, жены мужей на неопределенное будущее, и едут на запад , чтобы уже не вернуться назад, во всяком случае так говорят многие, то ли от наболевшей безысходности, то ли от злобы на "правящих, которые помогли загнать людей в тупик.
Вот и муж моей подруги уезжает в неопределенность...просто бежит от кредиторов в надежде посильным способом исправить положение, если получиться....Думаю, во всяком случае хочу так думать, что все образуется.
Отец Александр благословляя его, долго напутствовал и очень скорбел о том, что община редеет...молодая надежда растворяется в сонме гонимых обездоленных...Грустно.
Собиремся в Спасо-Преображенскую пустыньку. На дня три. С подругой(кумой) и крестницей. Как малышка там себя поведет, да и вообще как там с этой проказницей справиться?! Ведь ей только 2 годика.
....опять это заглядывание на перед. Ну да ладно, Бог даст-все будет хорошо....поедем. А то года четыре собирались, а доехать не смогли...а ехать то недалеко...
Это автоматически сохраненное сообщение, будет удалено через 48 часов после создания. Сохранить в черновике
СВЯТОГОРСКОЕ ЖИТИЕ ПО БОГУ
Именно на такой жажде, устремлении и подвиге создавалась, росла, жила и живет Святая Гора Афонская. Святогорские подвижники с самого начала прильнули душой к исихазму. Святая Гора по самой своей природе была местом "исихии" и одновременно "очагом добродетели". То, что написано о первом святогорском отшельнике, преп. Петре Афонском ("око своей души, ума, неподвижно возвел к небу, отрекшись от дома, родины, родителей, кровных родных и друзей, однажды посвятив жизнь свою - житию по Богу"), было и осталось евангельским правилом жизни всех его духовных последователей. Один из таких последователей, св. Григорий Палама, сказал о нем, что он своей, полной воздержания жизнью, строгим пребыванием в молитвенном безмолвии "сердце свое превратил в божественную колесницу и второе небо, и для Бога более любезное пребывание, чем небо. В этом и состоит возращение ума к себе самому, собирание его, или, хотя и странно сказать, возращение к уму всех душевных сил и делание по Богу".
С помощью собирания всех душевных и духовных сил человек освобождается от страстного отношения к себе и к миру, сбрасывает "мерзкую личину" своей отчужденности от Бога и истинного света. Это путь собирания себя, рассеянного человеческого существа, путь стяжания истинного мира, глубины и богопознания, обожения, через причастие Божественной благодати и путь вечного совершенства и возрастания. Исихаст, отрекшись от всего, боголюбиво и боговозлюбленно стоит перед Ним, "глух и нем", побеждая законы материи, а душа его преображается Божественной благодатью, сообщая и телу "знаки" Божественной красоты.
Этот метод освоения внутреннего мира от святогорского очага был пересен и славянским народам. Великие русские святые - Антоний Печерский (основатель русского монашества), Моисей Угрин, Нил Сорский, Серафим Саровский и другие саровские и оптинские Старцы прошлого столетия - были великими любителями и приверженцами исихии, молитвенного безмолвия.
9лет мы добивались возможности построить в нашем маленьком латвийском городке Православный храм.
И вот уже все перепетии позади. Должно заложить первый кирпич. Обращаемся ко всем православным: Не проходите мимо.
Помогите малой лептой...она так драгоценна.!
Номер телефона внизу, только для жителей Латвии.
Закон жизни, по св. Григорию Богослову, заключается в том, чтобы "вспоминать о Боге чаще, чем дышать". Только так можно придти к цели христианской жизни - к достижению соединения с Богом, причастию и созерцанию Бога. Эта главная идея исихастов всех времен, богословски утвержденная и узаконенная в Церкви, сначала в Ареопагитских списках (писаниях), а затем в сочинениях преп. Максима Исповедника, духовного предшественника святогорских исихастов, вместе с Евагрием, Исааком Сирином и особенно Симеоном Новым Богословом. [299x300]
Задержимся на личности преп. Симеона. Для него, так же как и для святогорских исихастов (он жил в конце X - начале XI века), Бог есть свет, Который почивает в неизреченном свете. Поэтому тот, кто достигнет соединения с Богом, причастится Его вечному свету и сам станет светом. Это возможно только в вере и добродетели, а "исихиа", по его мнению, - совершеннейшая из них; другие же добродетели - путь, возводящий к ней. Тот, кто молитвенно безмолвствует, говорит святитель, должен, как блудница, держать, целовать и духовно обливать слезами ноги Иисусовы. Или как рабыня, глаза которой устремлены на руки госпожи, ловя любое движение, должен, не отводя глаз, смотреть на руки Господа Бога своего. Должен, подобно невесте, принадлежать Христу Богу, ложиться и вставать ради вечной жизни или как ученики Христовы на Горе Фавор, увидев славу Его и услышав голос Отца "Се Сын Мой возлюбленный", пали ниц со словами "хорошо нам здесь быть". Молитвенно безмолвствующий, как Моисей на вершине Синайской Горы, должен пребывать в уединении, уходить в облако, скрываясь от других. Если он будет так поступать, ему ясно откроется лицо Божие. И в созерцании Бога и созерцаемый Богом, слушая глас Его, откроется сначала ему, таинственным образом, тайна Царства Божия, а затем он даст закон и другим; просветится сам и просветит других светом знания; будет помилован сам и будет миловать других. Он ищет и находит, а когда найдет - раздаст тем, кто от него ищет, освобождается от пут зла, и освободившись сам, освободит других.
Неутолимые голод и жажда Бога и вечного Божественного света - вот главная движущая сила полного отречения от мира, которого хочет преп. Симеон. Здесь речь идет не о каком-то абстрактном философском или религиозном мистицизме, а об опытном, святотаинственном и святодобродетельном, реализме. Это жажда крещеной и светом Трисолнечного Божества просвещенной души общения с историческим Богочеловеком Христом через духовную брань и очищение.
Эта жажда не является свойством только монаха или пустынника, она в природе всех христиан, свидетельствует преп. Петр Дамаскин двумя столетиями раньше Симеона Богослова. "Это подвиг, - говорит он,- который необходим всем христианам, в той или иной мере. Без него невозможно обретение духовного знания и смиренномудрия; тем, которые ищут его, открываются сокровенные тайны Божественного Писания и всего творения". Без молитвенного безмолвия, - утверждает тот же святитель, - мы не можем очиститься, познать собственную немощь и бесовское лукавство; без него мы не в состоянии понять силу Божию и Промысл в Словах Божиих, которые читаем или поем".
"Исихиа" такого рода и исихазм вообще обычно связывается с упомянутым духовным святогорским движением XIV века. Но если мы более глубоко рассмотрим этот вопрос, то увидим, что он характерен для духовной жизни Православия в целом. Достаточно, например, заглянуть в "Древний Патерик", сборник изречений египетских старцев, чтобы убедиться, что исихазм не какое-то новое изобретение, что оно существует испокон веков и как образ жизни, и как путь спасения. Оно в действительности служение Марии у ног Иисусовых, всегда существовавшее в Церкви. Вот что читаем мы в Патерике. Когда старец Арсений спросил Господа, как ему спастись, он услышал голос: "Арсений, бегай (многословия), молчи, пребывай в уединении", этот призыв к старцу Арсению, по сути, призыв к внутреннему духовному деланию, без которого вся духовная жизнь словно дерево без плода.
Об исихазме говорят и Отцы древнехристианской Церкви. В V веке упоминается некий пустынник Иоанн из палестинского монастыря Святого Саввы, проводивший жизнь в молитвенном безмолвии. Об исихастах говорится и законе Юстиниана, упоминается в 41-м правиле Трулльского Собора. Великий подвижник VI века, преп. Иоанн Лествичник, 27-е Слово своей "Лествицы", оказавшей огромное влияние на духовную жизнь Востока и Запада, посвящает "Святому безмолвию души и тела" и "разнице и различению безмолвия". Исихия - идеал для него, так же как и для многих других до него. Он между тем понимает и опасность, которая кроется в ней. Поэтому он рекомендует большую осмотрительность и смирение, охраняющие подвижника от соблазна и впадения в гордость, в эту "всеобъемлющую смерть". Лествичник советует истинному искателю духовной жизни: "Непрестанное памятование об Иисусе пусть соединится с твоим дыханием и только тогда ты почувствуешь пользу молитвенного безмолвия". Здесь речь идет о постоянном любовном общении с Христом, целью которого является соединение с Богом и Его "святым наднебесным огнем", недостойных попаляющего, а чистых просвещающего (просветляющего) "в меру совершенства" (Слово 28).
Святой Григорий Нисский в толковании на Псалмы говорит, что Моисей провел сорок лет в уединении, пребывая в "молитвенном безмолвии", созерцая невидимое. По преп. Исааку Сирину, "исихия" - вершина совершенства и "мать покаяния". Он называет ее и "началом очищения". По тому же святителю, слово - орган сего мира; молитвенное безмолвие, требующее полного отречения от мира как от плотских желаний, похоти очес и гордости житейской, употребляется как орган безмолвия, в котором тайна будущего века.
Молитвенное безмолвие как постоянное хождение перед лицем Божиим органически связано с исполнением всех евангельский заповедей. Исполнение заповеди - это подготовка к более высокой ступени духовной жизни, потому тот, кто хотел бы молитвенного безмолвия, не освободившись, добродетельной жизнью, от духовных страстей и болезней, походит на человека, скачущего с корабля в открытое море в уверенности, что на одной доске он беспрепятственно достигнет берега (преп. Иоанн Лествичник).