Сексуальное несоответствие мужчины и женщины является очевидным. Женщина может сексуально воспринимать своего мужчину так долго, сколько это ей приятно, и поэтому даосы говорят, что ее сущность Инь является почти неисчерпаемой. Способность мужчины заниматься любовью ограничена количеством энергии, которую он может использовать для поддержания эрекции. Его сущность Ян более легко утомляется. Женщина сексуально является более сильной, чем мужчина, потому что в этом имеется биологическая потребность. Ее воспроизводящие органы должны выдержать напряжение физического вынашивания ребенка и его вскармливания. Влияние на мужчину этого основного биологического неравенства является огромным, порождая цепь его реакций, которые проникают в его мышление и ощущения на всех уровнях, включая брак, работу, выбираемые нами культурные роли, которые мы хотим играть в обществе, и выбираемые нами духовные модели для нашего внутреннего роста.
В душе большинство мужчин так же ужасаются женскими бесконечными сексуальными способностями, как и восхищаются ими. Основное воздействие этого на мужчин заключается в том, что они не ощущают себя в сексуальной безопасности, что вызывает их стремление компенсировать это при помощи чего то другого. Сексуальная неуверенность в себе может быть основной причиной, по которой мужчина добивается физического, политического, финансового, интеллектуального и религиозного преимущества по отношению к женщине. Исправление этого сексуального неравенства могло бы иметь огромные побочные выгоды, связанные с установлением более гармоничного общества, хотя основной целью даосского учения о совершенствовании сексуальной энергии было персональное здоровье и духовное совершенство человека.
Поиски сексуально совершенной любви с религиозными оттенками были предприняты теми, кто был слишком либерален или слишком научно образован, чтобы верить в традиционную версию Бога. Сила, которая стоит за этой верой в романтическую любовь, в бесконечную преданность одному человеку, является силой сексуального переживания. Она предлагает к разделению нечто материальное, таинство, которое является личностным и реально существующим.
Угасание религии Запада может начаться тогда, когда переживание секса станет более сильным, чем духовные переживания, предлагаемые религией в молитве или в чувстве товарищества. Как ни иронично это звучит, но возрождение религии на Западе может быть частично обусловлено тем сексуальным истощением, которое идет вслед за сексуальной революцией. Секс становится наркотиком, успокоительным средством для неудовлетворенных. Всеобщая сексуальная свобода не дает той стабильности, в которой больше всего нуждаются люди. Сегодня люди снова обращаются к браку или к религии в своих поисках чувства абсолютного

БУДЬТЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ КО ВСЕМУ, ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ
Даже если вы регулярно и прилежно занимаетесь, но не вкладываете все свое сердце, разум в то, что вы де¬лаете, вряд ли вы достигнете хороших результатов. Быть внимательным ко всему, что бы вы ни делали, является основополагающим принципом во всех школах буддиз¬ма. В монастырях Тхеравады, к примеру, монахи каждый день практикуют медитацию при ходьбе — когда они отчетливо осознают каждый момент, когда их ступни касаются или отрываются от земли — для того, чтобы выработать в себе подобную внимательность.
Говорят, что среди учеников Будды необычайным тугодумом был Суддхипантака; он даже не мог запом¬нить одну строчку из сутры. Но его решимость обрести просветление была так велика, что он отказался от всего, чтобы стать монахом. Его брат Махапатака, который тоже был монахом, считал, что тому никогда не удастся продвинуться в своем духовном развитии. Суддхипан¬така пролил много слез, ведь духовная практика была единственным важным для него делом. Будда заметил его слезы и проникся великим состраданием к несчаст¬ному. Будда спросил его, что тот умеет. Ученик сказал, что он умеет подметать пол. Будда велел ему, подметая пол, повторять про себя: «Очищаю пыль, убираю грязь». Постепенно Суддхипантака выработал у себя вниматель¬ность к каждому своему слову и действию в каждый момент времени, более ничего не делая. Но в итоге он обрел просветление. Так что Суддхипантака может служить нам вдохновляющим примером: если столь глупый человек сумел обрести просветление, то не может быть отговорки для любого из нас, будто бы просветление нам не под силу.
Поскольку, о чем свидетельствуют многие гунъани, наставник дзэн часто не позволял своим ученикам при¬бегать к помощи мышления либо иной формы словесно¬го выражения, некоторые могут подумать, что вниматель¬ность [т. е. осознанность действий] несовместима с заня¬тиями дзэн, но это не так. Кажущееся противоречие вызвано как неспособностью языка выразить смысловые оттенки, так и неумением различать высокоразвитый ум дзэнских монахов и необученный [нетренированный] ум обычных людей. На самом деле, практика дзэн — это воспитание внимательности. Сознание прежде всего должно научиться достигать одноточечности [своего со¬стояния], а затем уже расширяться. На языке дзэн это означает, что мы вначале укрощаем наше сознание, за¬тем достигаем [состояния] не-ума, представленного в «десяти изображениях [поиска быка]» картиной укроще¬ния быка, с последующим исчезновением самого созна¬ния В гунъанях, поскольку умы монахов были уже ук¬рощены и успокоены, их наставники могли прибегнуть к необычным средствам, включая кажущиеся нелепыми ответы, крики и удары, чтобы вызвать в их сознании состояние не-ума, что на языке дзэн означает всесознание.
Помимо практикования многих методов, описанных в данной книге, вы можете выработать у себя вниматель¬ность постоянным напоминанием себе, что все нужно делать осознанно. К примеру, когда вы читаете эти стро¬ки, сознавайте смысл слов вместо того, чтобы просто пробегать их взглядом. Будьте внимательны к стулу, ко всему, на что вы садитесь, к комнате или иному месту, где вы находитесь. Когда вы едите, то осознавайте вкус и фактуру находящейся во рту пищи, осознавайте сопри¬косновение ваших зубов с пищей, когда вы ее жуете, осознавайте вашу пищу, проходящую через пищевод, когда вы ее глотаете. Когда вы поднимаетесь или спускае¬тесь по лестнице, удерживайте свое внимание на подъе¬ме или спуске, не отвлекайте его на документы в вашей конторе или на кого-то, находящегося в другом городе. Когда наставники говорят, что дзэн — это прием пищи, выглядывание из окна или обмен приветствиями, они подразумевают описанное выше применение вниматель¬ности в каждый момент.
Вначале вам придется прилагать большие усилия, чтобы быть внимательным к тому, что вы делаете в настоящий момент, но постепенно такое поведение вой¬дет в привычку. Вы никогда не должны вынуждать себя быть внимательными; в противном случае у вас разовьется стресс. Если такое случится, то проделайте несколько упражнений из цигун для снятия напряжения. Будьте ненавязчивы в своей внимательности, как будто вы помимо воли полностью осознаете себя и свое окру¬жение, а на продвинутом этапе — даже то, что происхо-дит внутри вас. И тогда каждый день вы будете нахо¬диться в состоянии дзэн. Ваш ум станет острым, сохра¬няя при этом покой; вы станете по-настоящему живым, ценящим каждый момент своей жизни и жизни других существ.
Когда мысли ваши свежи и вы полностью осознаете, что живете, а не просто существуете или выживаете, вы способны оценить красоту и прелесть окружающей вас жизни. Срывая цветок, вы способны ощутить его аромат и нежность фактуры, а практикуя медитацию, можете даже ощутить свою прошлую жизнь. Глядя на песчинку, вы сможете разглядеть в ней целый космос.
Вы даже можете, побуждаемые [состоянием] дзэн, интуитивно почувствовать взаимосвязь всего и вся во вселенной. Такие переживания наполнят вас неизъясни¬мой благодарностью и, независимо от вашего Читать далее...

Дзэн имеет много значений, и все они связаны с на¬шими будущими занятиями. Дословно дзэн означает ме¬дитацию и в этом смысле играет заметную роль в йоге даосизме, конфуцианстве и мистицизме, он характере! также для определенных течений христианства, ислама других религий. Медитация занимает важное место в< всех школах буддизма. Однако дзэн, или медитация, не носит религиозного характера. К нему прибегают в пара-психологии, чтобы обрести экстрасенсорное (сверхчув¬ственное) восприятие. Дзэн также можно соотнести с созерцательным (медитативным) состоянием сознания.
Вследствие возвышенного или углубленного состояния, достигнутого посредством медитации, мы начинаем по-иному воспринимать, переживать саму реальность Это также называется дзэн, и некоторые религиозны! учителя рассматривают подобного рода опыт [переживания реальности] как общение с Богом, иные же — как прозрение Конечного Абсолюта. Для дзэн-буддистов та кой опыт означает видение своего изначального облика или природы Будды.
Дзэн также может относиться непосредственно и Конечному Абсолюту, или Высшей Реальности. Она «конечна», поскольку вне ее ничего нет. Она «абсолютна» поскольку одинакова для всякого живого существа. Конечный Абсолют известен под разными именами: Бога Аллаха, Брахмана, Дао и Татхагаты. Буддисты называю это непосредственным опытом [переживания] космичес¬кой реальности, просветлением.
Дзэн также используется как сокращенное название дзэн-буддизма школы Махаяны. Махаянисты полагают, что каждое живое существо обладает природой Будды и поэтому может стать Буддой. Согласно большинству буддийских школ, обретение буддовости (природы Будды) занимает много времени и требует духовной практи¬ки на протяжении многих перерождений. Буддовость можно понимать как непосредственный опыт [пережива-ния] органического единства с Конечным Абсолютом, иными словами, актуализацией космической реальности. Дзэнбуддисты полагают, что этот опыт — известный также, как нирвана, бодхи, просветление, или цзюэ по-китайски, — достижим здесь и теперь.
Целью практики дзэн является достижение дзэн, кото¬рое может рассматриваться в любом из вышеприведен¬ных значений. На своем начальном уровне практика дзэн может означать медитирование в духовных или иных целях. К примеру, простой мирянин может практиковать дзэн сидя или лежа, устроившись поудобней, закрыв глаза и сохраняя неподвижное состояние, пытаясь расслабиться.
На более высоком уровне практика дзэн может уже относиться к занятиям, связанным с достижением тако¬го состояния сознания, которое бы позволило испытать проблеск, прозрение космической реальности или стать восприимчивым к космической мудрости. В парапсихо¬логии такое пробуждение к космическому прозрению может выразиться в мгновенном обретении способнос¬ти к телепатии, ясновидению или иным экстрасенсор¬ным восприятиям. Галлюцинации, миражи, эпилептичес¬кие видения и иные анормальные переживания, вызыва¬емые наркотиками или душевными расстройствами, к дзэн никакого отношения не имеют.
На высшем уровне практика дзэн означает самозаб¬венную работу, направленную на постижение Высшей Реальности, что является целью всех религий и известно под разными именами: обретение Царства Божия внутри нас самих, возвращение к Аллаху, единение с Брахманом, слияние с космосом, становление буддой или просто «возвращение домой».
Если под дзэн подразумевается дзэн-буддизм, то тогда практика дзэн означает практикование дзэн-буддизма, а сама практика может быть направлена на достижение одной или сразу нескольких вышеуказанных целей или
на решение иных задач. К примеру, она может означать медитацию на гунъане (коане) или консультацию у на¬ставника по вопросам духовного самосовершенствования.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ВЫГОДЫ ОТ ЗАНЯТИЙ ДЗЭН
Наряду с достижением наших целей в практики дзэн можно извлечь дополнительную пользу, о чем подробно рассказано в главе 3. Для удобства ее можно представить как пользу в плане физического, эмоци нального, интеллектуального и духовного развития.
Практика дзэн позволит улучшить состояние нашего физического здоровья, особенно если в число наших занятий мы включим шаолиньские кунг-фу и тай-цзи цюань. Можно будет избавиться от так называемых не¬излечимых болезней, особенно если заниматься цигун Доктор медицины Хасэкава Дзабуро сообщает, что меди¬тация дзэн — действенное средство против бессонницы, нервозности, повышенной желудочной кислотности, вспученности живота, туберкулеза, расстройства желудка, хро¬нического псориаза, атонии (вялости), хронического запо¬ра, дизентерии, почечных камней и повышенного кровя¬ного давления.
Хорошо известно, что практикующие дзэн — это спо¬койные и благожелательные люди. Их эмоциональная устойчивость и жизненный оптимизм обусловлены не следованием внешним моральным наставлениям со стороны их учителей, а внутренними процессами, связан¬ными с их занятиями дзэн. Практикование дзэн, таким образом, является прекрасным способом преодоления эмоциональных расстройств, которые, в рамках китайс¬кой медицинской философии, Читать далее...

Удовольствие
Давайте сразу определим, что удовольствие и наслаждение — это одно и то же. Конечно, мы различаем их по степени переживаемых чувств, но, в принципе, это одно и то же. Поэтому мы в равной степени будем использовать оба эти слова, не проводя между ними особого различия.
Вы замечали, что, идя по жизни, вы все свои действия, все помыслы и поступки направляете на получение удовольствия? Что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, с чем бы ни общались, вы стремитесь получить от любого процесса максимальное наслаждение? Замечательно! Тогда пришло время для формулы счастья.
Формула счастья
Каждая форма — вещь — несёт в себе присущее ей наслаждение.
Форма может доставить только то удовольствие, которое может доставить.
Каждый момент времени несёт в себе столько удовольствия, сколько имеет, не больше и не меньше.
Каждая вещь может дать только то удовольствие, которое может дать.
Каждое дело, каждое занятие может доставить только то удовольствие, которое может доставить.
Зарабатывание денег, обладание деньгами, трата денег, сами деньги могут доставить только то удовольствие, которое могут доставить, не больше и не меньше.
Еда может доставить столько удовольствия, сколько может доставить, не больше.
Отношения могут доставить только то удовольствие, которое могут доставить.
Мужчина может дать только то удовольствие, которое может дать.
Женщина может дать только то удовольствие, которое может дать.
Жизнь в каждый момент времени может доставить только то удовольствие, которое может доставить, которое доставляет. Его количество определяется степенью ва¬шей открытости жизни, степенью вашего единства с ней.
Количество получаемого удовольствия определяется степенью вашего нахождения здесь и сейчас.
Удовольствие не делится на много и мало, на плохое и хорошее, удовольствие есть удовольствие, и ничего ¬больше.
Когда вы думаете о получении удовольствия, о будущем удовольствии, о том, как и какими способами вы получите удовольствие, вы теряете его.
Когда вы сравниваете получаемое удовольствие с уже полученным, вы теряете удовольствие.
Чтобы получить удовольствие, не надо ничего делать. Когда вы делаете что-то, чтобы получить удовольствие, оно уменьшается или исчезает совсем.
Удовольствие получается, когда между вами и формой нет никаких посредников, никаких мыслей, когда вы непосредственно общаетесь с формой.
Пустота включает в себя все формы, всё удовольствие, которое содержится в них. Нахождение в пустоте приносит самое большое наслаждение. Нахождение в пустоте означает отсутствие всяких посредников между вами и формой, отсутствие всяких мыслей. Тогда вы сливаетесь с формой, с наслаждением, которое содержится в ней.
Наслаждаться тем, что есть, называется счастьем.
Наслаждение жизнью
Желайте получить то, что идёт к вам, тогда вы будете получать то, что желаете.
Научитесь хотеть то, что получаете, тогда вы будете получать то, что хотите.

Путь боевых искусств - это процесс превращения обычного человека в воина. А как выразился Карлос Кастанеда, "стать воином - значит сознательно выработать в себе набор специфических качеств и соответствующее этим качествам поведение". Мас Ояма сказал по существу то же самое, но иными словами: "путь боевых искусств сводится к обретению истинного смысла жизни через воинскую практику".
Проблема Пути боевых искусств изрядно запутана тем, что, обсуждая ее, чаще всего говорят о другом. Например, начинают рассказывать о принципах "инь-ян", о пяти первостихиях и восьми триграммах, либо цитируют христианских Отцов и Учителей Церкви. То и другое не имеет особого смысла. Не так-то просто связать даосскую натурфилософию или христианскую догматику с жестокой резней и мордобоем. Лучше всего это получается y тех людей, которые любят глубокомысленно рассуждать о реализации в бою принципа ненасилия, о просветленном сознании бойца, о бесовских искушениях и других интересных вещах из области мистики.
Личное общение с некоторыми из них убедило меня в том, что к подобным рассуждениям наиболее склонны теоретики, никогда не вступавшие в кровавые столкновения с полупьяными субъектами, вооруженными кастетами или разбитыми бутылками (не говоря уже о рукопашных схватках на войне). Именно теоретики преувеличивают значение мистических изысканий и недооценивают критическую роль практики.
Путанице также способствует то обстоятельство, что изложение теории Пути боевых искусств традиционно пытаются осуществлять через легенды, исторические анекдоты, всякого рода притчи и афоризмы. Однако современный человек, лишенный классического гуманитарного образования, не приученный думать своей собственной головой, в большинстве случаев не в состоянии извлечь из этих сказок хоть что-то полезное для себя. Ему требуется ясное объяснение сути проблемы, своего рода инструкция по использованию собственного тела и духа, похожая на памятку для автолюбителя или владельца компьютера.
Лично мне кажется, что для начала надо понять, чем вообще привлекает людей искусство рукопашного боя сегодня, когда имеется столько огнестрельного, химического и электрического оружия.
Видимо, дело в том, что боевые искусства (конечно, как и некоторые другие виды увлечений) позволяют удовлетворять глубинные потребности, определяющие все наши поступки. Эти потребности разделяются y людей на три основные группы: витальные, социальные и идеальные (или духовные). Удовлетворение витальных потребностей обеспечивает биологическое существование индивида; признание со стороны себе подобных связано с социальными потребностями. Что же касается третьей группы, то именно здесь скрыта причина творчества, поисков истины, добра, красоты, справедливости, всего того, что в совокупности составляет смысл жизни.
Так вот, прикладной аспект боевых искусств, то, что в японском Будо называют "дзюцу" (техника, приемы) отвечает инстинкту самосохранения, присущему человеку как виду живых существ. Практика соревновательных поединков, показательных и трюковых выступлений ("сиай") соответствует той стороне человеческой натуры, которая нуждается в признании окружающими ее достижений и личных качеств. Наконец, третий аспект боевых искусств, именуемый "до" (путь) связан с совершенствованием личности, с поиском смысла жизни, с обретением духовных ценностей. Принципиально важно то, что в рамках одних школ эти стороны боевых искусств сливаются воедино, в других же реализуются по отдельности (только техника реального боя, только спорт, только психофизическое совершенствование).
Ведя разговор о человеческих потребностях, следует особо подчеркнуть, что человек отличается от животных не витальными и даже не социальными потребностями, а идеальными. Иными словами, в каждом из нас тем больше человеческого, чем сильнее наши поступки определяются стимулами духовного плана. В конечном счете (потому что на первый взгляд это совсем не очевидно) жажда материального благополучия и сексуальных наслаждений, стремление к власти или к славе - все это в людях от первобытного стада человекообразных обезьян.
В самом деле, к чему фактически сводятся мечты пресловутого "среднего человека", которого антропологи красноречиво называют "голой обезьяной"? К тому, чтобы как можно реже напрягаться умственно и физически, как можно чаще отдыхать и развлекаться. А в процессе отдыха и развлечений наиболее значимыми являются для него положительные физиологические ощущения, особенно сексуальные и пищевкусовые. Короче говоря, огромная масса людей больше всего на свете жаждет "ловить кайф"! Сладко пить, вкусно есть, сношаться с лицами противоположного пола, нежиться в теплой водичке, валяться в мягкой постели или на горячем песке…
Что здесь такого, чего нет y животных? Чем подобное поведение – в принципе - отличается от поведения свиньи, которая нажралась до отвала, залезла в корыто с теплой водой, нагревшейся на солнце, разлеглась там и хрюкает от удовольствия. Почему я об этом говорю? Да потому, что бесполезно призывать к Читать далее...

Развитие – и отдельного человека, и общества – неизбежно связано с разрушением целостности (следовательно, с потерей смысла жизни и духовной пустотой) и попытками восстановления утраченного на новом уровне. Раньше мировые религии выполняли эту задачу, связывая людей общими символами вечности, воплощавшими единство и солидарность людей в рамках великих цивилизаций. Сегодня эти религии несут на себе отпечаток обособленности прежних цивилизаций друг от друга. Поэтому перед нами стоит проблема такой интерпретации великих традиций, чтобы они воспринимались как различные ипостаси Единого. Ведь вся история развития человечества проходит именно такой путь: возникновение людей в одном месте, расселение их по всему земному шару и появление множества различий между ними (антропологических, психологических, культурных), слияние в единую великую семью. Ныне мы находимся в самом начале третьего этапа. Известно в то же время, что жизненный путь отдельной человеческой особи моделирует путь всего человечества. Таков общий смысл концепции трех уровней бытия.
Итак, я различаю три уровня. Это не значит, что их нельзя насчитать больше. Есть лестница, есть верх и низ – «есть ценностей незыблемая скала». Незыблемость её в том, что она есть. Число и форма ступенек до бесконечности.
Первая ступень – это уровень особи. Вы чувствуете и осознаете себя как отдельное существо, окруженное такими же изолированными существами. Все что находится вне вашего тела(и тесно связанного с ним пространства) не слишком затрагивает вашу душу. «Миру ли провалиться или мне чаю не пить? Я скажу, чтобы мир провалился, а мне чай всегла пить».
Против такой крайности восстает здравый смысл. Если мир провалится, то и чаю не напьешься. Индивидуалист совсем не обязательно глуп, или так раздражен, что трезво рассуждать не способен. Он может быть рассудительным, и в меру своей рассудительности – социальным. На уровне особи вполне возможно построить мораль разумного эгоизма. Можно пойти дальше – ввести в эту мораль элементы игры. Можно рассудить, например, что стоит авансировать своих знакомых (тех, кто вам нравится) хорошим отношением к ним, не требуя ничего взамен, рассчитывая на то, что жизнь сама заплатит в конце концов. По большей части так и бывает: авансы создают друзей, и это само по себе стоит гораздо большего, чем все банальные выгоды. Если дружеский круг охватывает и мужчин и женщин, отношения между ними иногда становятся нежными...Вспыхивают и гаснут романы; какое-то время два атома чувствуют себя одной молекулой. Потом эти связи рвутся, но взамен приходят другие, и так может идти всю жизнь – от огонька к огоньку.
На уровне особи может быть даже героизм. Вы принимаете известные правила, и если за проигрыш по этим правилам надо платить головой, вы платите. Не ради чего-нибудь, а просто из уважения к себе, просто потому, что это - ваша прихоть, играть по этим правилам, а не по другим. Хороший игрок не захлебывается успехом, не теряется от неудач. Он умеет проигрывать и может быть красивым в проигрыше. Голова его ясна, на губах – улыбка, в сердце - покой.
Азарт, захлеб, жизнь, поставленная на карту, до полной гибели всерьез, - все это тоже бывает, но здесь игра перестает быть игрой. Ведь за упоением нередко приходит усталость, опустошенность, раздражительность. А если вы раздражены, если вы потеряли контроль над собой, то пиши пропало. Начинается полоса безнадежных проигрышей. И чем дальше, тем хуже. Преодолеть свои антипатии, свои комплексы, свои психозы и неврозы – трудно, часто невозможно. Не на что опереться, чтобы вырвать занозу. Нечем отвлечься от боли. Нет резервных позиций, на которых можно передохнуть и сосредоточиться. Приходиться рвать с людьми (ставшими невыносимыми), переезжать в другое место, искать забвения в быстрой смене впечатлений, - словом, нужны условия, чтобы снова стать здоровым. А если таких условий нет, вы становитесь калекой.
Отсюда – ценность денег для слабых натур, отсюда – ожесточенная борьба за обеспеченное существование, за прочное социальное положение, - хотя бы за счет других. Первый уровень – это уровень индивидуализма.
Вторая ступень – это уровень рода (имеется в виду - на пути к реальности. Исторически она, наоборот, первая). Вы принадлежите к роду, и весь смысл вашей жизни в том, чтобы был род (или его замена - группа, клан, организация). Вы не спрашиваете, почему это надо, как лосось не спрашивает, зачем ему пробиваться вверх по реке и метать иам икру, - а если не хватит сил, разбиться о камни. Так надо.
Уровень рода в обществе (где род разрушен) – это уровень страстей. Они неожиданно связывают вас с одним и отделяют от других. Вы любите и ненавидите тех, кто любит иначе, вы ненавидите и любите тех, кто ненавидит вместе с вами. Господствующее чувство здесь – любовь к кому-то (или к чему-то) одному, на ком (или на чем) весь свет сводится клином. Смысл жизни – быть вместе с любимым. Чувство собственного достоинства, разум, долг – вообще все ценности, признаваемые трезвой Читать далее...

«В глубокой древности были подлинные люди, которые обнимали Небо и Землю, держали в руке силы Инь и Ян, дышали чистейшей энергией, стояли одиноко, оберегая в себе дух, а мышцы и плоть их были как бы одно. Поэтому они могли жить без конца, ибо обладали они долголетием Неба и Земли. Так они жили в Дао.
В средней древности были совершенные люди, которые были непорочны в своих жизненных свойствах и целостны в своих принципах. Они пребывали в гармонии с силами Инь и Ян, и четырьмя сезонами, отстранялись от всего суетного, накапливали в себе семя жизни и оберегали целостность духа, странствовали среди Неба и Земли, внимали тому, что находится за Восьмью пределами мироздания. Так они могли продлить свои годы, укрепить себя и тем самым приблизиться к подлинным людям.
Следом шли мудрые люди, которые были сопричастны гармонии Неба и Земли, следовали принципам устроения Восьми пределов, сообразовывались с мирскими вожделениями, не держали в сердце обиды и гнева, в поступках своих не бежали от мира, в одеждах своих следовали приличиям, но в поведении своём не оглядывались на людские нравы. Вовне они не утомляли своё тело, внутри они не напрягали разум, но пестовали в себе безмятежную удовлетворённость, почитая постижение себя истинной заслугой. Тело их не ведало ущерба, дух не ведал разброда, а потому срок их жизни исчислялся сотнями лет.
Следом шли достойные люди, которые брали за образец Небо и Землю, образом жизни своей уподоблялись солнцу и луне, располагались навроде звезд на небе, умели различать действия Инь и Ян, разделять движения четырех сезонов…»
Так определяет китайский трактат «Нейцзин» («Канон внутреннего») всю иерархию внутренних образов человека, самую суть его, отразившую интимную правду жизни. Именно таким, воистину человечным становится, по мнению гениальных философов древности тот, кто, ступив на Великий Путь, превозмог себя, овладел своими мыслями, чувствами и поступками, вместил в себя целый мир и воплотил в себе всю полноту жизненных свойств.
Можно иронизировать по поводу «мудрецов китайских» сколько угодно, но они, пожалуй, сумели отыскать заветную правду-матку и режут её во всеуслышание, совсем не опасаясь показаться кому-то смешными. Смешным, в сравнении с их величием, скорее выглядит преобладающее большинство населения планеты Земля, погрязшее в сетях пресловутых обстоятельств и поэтому терзающих себя всевозможными химерами, чаще всего приносящем одни лишь страдания. Главное, подсознательно почти каждый понимает, что ничего сверхсложного в обретении счастья нет, однако не перестаёт надеяться ещё и на некое чудо. Хотя, если вдуматься, позиция «на бога надейся, а сам не плошай» весьма сомнительная. Просто «не плошать» человек, выходит, не в состоянии, а ведь куда проще изыскивать резервы не где-то в заоблачной выси, а внутри самого себя.
«Быв же спрошен фарисеями: «когда придет царство божье?» Отвечал им : «Не придет царство божье приметным образом и не скажут вот оно тут или вот там. Ибо вот оно царство божье внутрь вас есть».
Тем и отличаются от остальных люди Пути, что нет в них ничего, по меткому выражению Ницше, «слишком человеческого». А как же иначе? Оставаться самим собой, пребывая в согласии со всем окружающим миром, можно лишь подогнав себя под всеобщий вселенский порядок, и тут важно не только обрести живую внутреннюю связь между собою и Великой Пустотой, но и осознать Одиночество. Мир-то все равно не
переделаешь. Так не лучше ли просто следовать естественному ходу вещей, когда устал - спать, когда голоден – есть? Словом, не мучаться, отыскивая смысл жизни, а ограничиться просто повседневным здравым смыслом. И не порицать тех, кто вобрал в себя мудрость веков, а попытаться присутствовать в своих собственных поступках, чего большинство людей делать не в состоянии. Потому-то и предстают в глазах остальных идущие по Пути «вечно другими», хотя, как сказано в том же «Каноне внутреннего», «сведущий в небесном непременно с вниманием рассмотрит дела человеческие». И рассмотрев, откроет реальность подлинно человеческую, а вслед за подлинным придет совершенное, мудрое и достойное. Вечно другое, поскольку неизменным в реальном мире остаётся только одно – бесконечная Перемена всех Перемен.

Преобладающее большинство людей полагает, что солнце встает на востоке и заходит на западе. Так повелось с тех пор, как человеческий разум, вечно стремящийся обуздать суровую реальность окружающего мира путами условностей, набросил на маленькую планету, ставшую людям домом, невидимую сетку меридианов и параллелей, определил четкую систему координат, разделяя единое целое пространство на более приемлемые сознанию участки с четко обозначенными границами.
Но Вселенная велика и бесконечна и нашлись люди сумевшие это понять. Смысл их жизни не уместился в жестких рамках общепринятых условностей, не ограничился удовлетворением элементарных потребностей. Не стремятся они стать «винтиками» государства – машины, заботящейся о благе всех, но не каждого, и далеки они от воплощения в жизнь «великой американской мечты». Счастьем для них стало постоянное удовлетворение жизнью, неразрывно связанное с ощущением смысла собственного существования. Потому и становятся им тесными рамки условностей, а на окружающий мир смотрят они глазами ребенка, воспринимая его свежо и непредвзято, со звонкой эмоциональностью и безграничным оптимизмом. Как же иначе? Если есть в мире болезни, уродства и извращения, то ведь и здоровье есть, и красота , и сила. Почему же больное должно быть убедительнее здорового, хилое – яркого, уродливое - прекрасного?
Так полагали величайшие западные философы, сумевшие отринуть понятия «обладания», «присвоения», «накопления» и «рейтинга популярности». И сходились с восточными мудрецами, утверждавшими, что глупо стремиться к карьере, накоплению ценностей, к власти и славе – есть только жизнь и в ней сам человек, с бездонными глубинами собственного естества. И способ правильно жить лишь один – жить вкусно, интересно, радостно всегда и везде, наполняя бытие непрерывной полнотой ощущений, в чем, собственно, и заключается счастье.
Разделение на Запад и Восток не более, чем условность, и люди постигшие суть Пути, как коротко, но емко обозначил буддизм истинное человеческое призвание, есть везде. Однако не так уж их и много, ведь быть счастливым здесь и сейчас, а не в иной жизни, после смерти, совсем-совсем непросто. Требуется соблюдать меру во всем, быть своего рода аскетом, и постоянно упражнять ум, душу и тело. Но в результате приходит радость, дающая утонченное наслаждение, не разрушающее организм и психику, как делают это наркотики, алкоголь или обжорство, а напротив, приносящее огромную силу в виде сверхвозможностей.
Обладатели этой силы следуют по Пути самосовершенствования, не задумываясь об условных ориентирах, нет им разницы – с Запада ли на Восток, с Востока ли на Запад. Кто-то считает их чудаками, кто-то изгоями, многие и теми и другими одновременно. Но нет им до мнения окружающих никакого дела, ибо постигли они суть Пути и сворачивать не собираются. Так и шагают, купаясь в лучах наместника Вселенной Солнца, абсолютно равнодушного к человеческому мнению о том, где ему вставать и где садиться, поскольку истина заключается в удивительно простой вещи – крутиться-то приходится все же не ему.

Для большинства вера есть нечто из области религии. Тогда как в действительности вера – самая могучая движущая сила на свете. Потенциально ею обладает каждый, но в реальности только единицы. Казалось бы, чего проще, взял да и поверил во что-нибудь. Например, в Бога. Так нет же, в душе постоянные сомнения, отсюда афоризм, выражающий всю ущербность психологии современных обывателей: « Боже, если ты есть, спаси мою душу, если она есть».
Чтобы вера из потенциального состояния перешла в актуальное, её надо тренировать каждый день, наращивая помаленьку свои духовные мускулы. Принцип веры – воля вложенная в дело. Мозг не знает разницы между фантазией и реальностью. Чувства юмора он тоже лишен, шуток не понимает. Что мы на самом деле думаем, то и получаем.
Итак, вера – это отражение в настоящем истины , которую мы познаем в будущем. По мере приближения к истине вера крепнет, потому что свет истины становится ярче. Когда мы встречаемся с истиной, вера исчезает, появляется единство с истиной и непосредственное её переживание.
На пути к истине надежда успокаивает сердце и гасит негативные разъедающие сомнения. Грех против надежды – отчаяние и гордыня.
На пути к истине любовь служит путеводной звездой, дорогой, по которой идет человек, поскольку любовь связывает все вещи на свете, в том числе настоящее и будущее, отражение истины в настоящем – веру – и саму истину.
Любой нормальный человек стремится узнать, что такое любовь. Любой нормальный человек стремится найти в своей жизни любовь.
Любовь – это чувство единства с миром, это переживание единства с миром. Под миром понимается все , что существует в природе вокруг нас, всё без исключения, включая людей.
Когда мужчина и женщина сливаются, они теряют чувство собственной разделенности, становятся единым целым. И целое рождает ребенка. Любовь всегда творит, всегда рождает вещи.
Любовь появляется там, где соединяются противоположности – без борьбы, без противостояния, без желания подавить и существовать за счет друг друга.
Человек хочет иметь любовь в своей жизни, потому что в нем изначально живет стремление соединиться в единое целое. Глубоко внутри он знает, что разделен, поэтому стремится к единству. Разделённость вызывает боль и страдания, а единство - любовь – исцеляет и дарит радость.
Как можно иметь любовь, если делить все вокруг на плохое и хорошее? Как можно узнать, что такое любовь, если всегда судить и выставлять оценки?
Когда человек судит и делит мир на плохой и хороший, он судит и делит себя, потому что внутреннее равно внешнему.
Любовь – единство – к себе и к людям появляется там, где не выставляют оценки, где не судят, где принимают, а не отрицают.

«Истинная любовь к себе – единство – ничего общего не имеет с жалостью. Она требовательна и беспощадна».
Россыпь алмазов Востока.

Начало фундаментального успеха в борьбе с самим собой, победа над собой, полная победа над собой и не на словах , а наяву. (восточная мудрость)

Многие были и многих уж нет, мне улыбнется победы рассвет.