евр. нес.
Чудом называются такие дела или события, которые своим действием и величием, превышающими человеческие способности и обыкновенный опыт, вызывают удивление очевидца и являются для него знамением, свидетельствующим об особом вмешательстве силы Самого Бога, подобно тому, как, например, Петр в своей проповеди в день Пятидесятницы говорит, что те чудеса и знамения, которые Бог совершил через Иисуса из Назарета, доказывали, что Он был Мессией
(Де. 2:22).
Священное Писание представляет, как чудо, не только дела Божий, проявившиеся в творении и промысле Его
(Иов. 5:9 и дал.; 9:10; Пс. 9:2; 25:7; 39:6; Ев. 1:3)
и Его руководство, как отдельными лицами, так и народами, в милости и суде
(Исх. 34:10; И. Нав. 3:5; Пс. 4:4; 70:7; 76:15; Дан. 6:27),
— (внимательным видны Его чудеса даже в мелочах; сравните Пс. 138:14 );
но в особенности совершение дела спасения через Христа, Который уже в пророчестве характеризуется именем «Чудный»
(Ис. 9:6),
не только в чудных делах, которые даже Его враги не могли отрицать и на которые Он указывает, как на доказательство, что Он послан Богом
(Мат. 11:3; Ио. 9:16, 32 ; 14:11; 20:31)
но, еще более, в чистой глубине духа Своей личности
(Ио. 8:46; 14:6)
и в самоотверженной любви, которая взыскала самых погибших
(Ио. 4: 27, 32)
и отдала Себя Самого за Своих врагов
(Рим. 5:8).
Вокруг этого великого центрального чуда группируются не только все предыдущие чудеса в истории Израиля, но и те чудеса, которые сопровождали первоначальную проповедь Евангелия
(Мат. 10:8; Ио. 14:12; Де. 4:30);
также чудо возрождения посредством той же силы, которая воскресила Иисуса из мертвых
(Еф. 1:19);
чудо единения верующих
(Де. 2-44; 4:32 ; Еф. 4:4);
чудо пророчества и исполнения молитв
(Ио 14:13 ; Де 1-28) и все иные дары духа
(1 Кор. 1 7; 12:4)
Противоположностью этим божественным чудесам являются ложные чудеса волшебников и лжеучителей, которые не служат святым целям, но отвращают людей от Бога
(Втор. 24:24; 2 Фес. 2:9; От. 13:13).

I: переносное жилище кочевников
(Быт 4:20; Суд 4:11; Иер 35:7),
в частности аравийских племен пустыни
(Суд 8:11; Пс 119:5),
прибежище пастухов
(Ис 38:12)
и воинов, а также место пребывания царя в воинском стане во время походов
(2Цар 11:11; 3Цар 20:12,16; 4Цар 7:7 и след.; Иер 37:10).
В Ш. жили патриархи
(Быт 12:8; 13:5; 25:27; 26:17,25; 33:19; Евр 11:9),
а также израильтяне во время -> странствования в пустыне
(Исх 16:16; Чис 2:10,18,25; 16:26; 19:14).
Низкий, продолговатый Ш. кочевников обычно был крыт черным (Песнь 1:4) покровом из козьей шерсти. Ш., как правило, подпирали шестами, поставл. способом, чаще всего шестов было девять (три группы по три), но встречались Ш. и большего, и меньшего размеров. Полотнища Ш. натягивали с помощью веревок, которые закрепляли колышками из твердых пород дерева
(Ис 33:20; 54:2).
Эти колья забивали в почву молотом
(Суд 4:21).
Чтобы установить Ш., требовалось несколько человек
(Иер 10:20).
Ш. служил убежищем от дневного зноя
(Быт 18:1),
спасал от дождя и сильного ветра
(Ис 4:6).
Внутри Ш. делился надвое завесой, дальняя половина отводилась женщинам
(Быт 18:1,6,9).
В больших и богатых семействах встречались и отдельные Ш. для женщин
(Быт 24:67; 31:33; Суд 4:17).
Арабы сооружали целые шатровые поселения
(Иез 25:4);
города или селения Иаира
(Суд 10:4; 3Цар 4:13)
также представляли собой шатровые поселения;
1) наряду с переносным Ш. были известны шалаши
(Праздник Кущей), навес из сучьев и ветвей, со стенами или без них
(Лев 23:40,42; Неем 8:15-17; -> Шалаш в огороде).
Подобные шалаши, очевидно, подразумеваются в Мф 17:4 и парал. местах.
II. В метафорич. значении слово "Ш." обозначает прежде всего жилище и местожительство вообще, напр., в след. фразе: "И каждый побежал в шатер свой"
(1Цар 4:10; 2Цар 18:17; 2Цар 20:1);
кр. того, жилище Бога в святилище
(Пс 75:3, в Синод. пер. - "жилище").
Охрана и помощь Бога также воплощаются в образе Ш.
(Пс 26;5; Ис 4:6);
с др. стороны, это символ человеческой плоти и земной жизни
(2Кор 5:1,4; 2Пет 1:13,14; ср. Ис 38:12),
которые однажды разрушатся.

В кн. Бытия сказано: «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27), апостол же Павел возглашает:

«Нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28).

Между этими двумя утверждениями - нек-рая натяженность, но противоречия нет: они взаимно объясняют и обусловливают друг друга.

1. «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27). - В ВЗ различие П-в прежде всего связано с убеждением, что ч-к был создан «по образу и подобию Божию». В непосредственном контексте этого пассажа священнический составитель ограничивается тем, что он связывает половое различие мужчины и женщины с плодородием Бога, К-рый передает жизнь и господствует над миром

(Быт 1.28).

По его мнению, половое различие основано на необходимости для ч-ка жить в обществе: «Не хорошо быть ч-ку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт 2.18).

К плодовитости, на к-рую, впрочем, указывает и ягвистский автор (3.20), т. обр. присоединяются отношения, основанные на разности П-в. Эти две мотивации ставят каждого ч-ка в определенные общественные соотношения. В идеальном райском окружении встреча двух существ происходит совершенно просто: «И оба были наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2.25). Но грех, к-рый есть отпадение от Бога, вводит в эти отношения отчуждение и страх. Отныне половые отношения двусмысленны. Они не перестают быть положительными в своей основе, но подпадают под власть силы разделения, т.е. греха. Вместо радости перед неизменным различием другого, у четы появляется желание эгоистичного обладания (3.16). Сексуальный порыв, отмеченный экстраверсией, омрачен движением интроверсии: вместо того чтобы обратиться к другому, ч-к замыкается в себе.

Положительное значение и ценность половых отношений в браке никогда не вызывало сомнений в Библии. Не только в Песни Песней

(4.1; 5.9; 6.4),

но также и в большинстве других книг мы видим, как по поводу брака отмечаются эти два аспекта, т.е. разность П-в и чадородие: «Утешайся женой юности твоей»

(Притч 5.18; Иез 24.15; Екк 9.9).

Чего хочет единый ,м-к, созданный Богом от мужа и жены? «Он желал получить от Бога потомство»

(Мал 2.14).

Иисус, приводя точный текст кн. Бытия, подчеркивает нераздельность так созданной четы: «они уже не двое, но одна плоть»

(Мф 19.4 слл).

Павел же, к-рого иногда напрасно считают враждебным половой жизни аскетом, преподает супругам наставления, вполне пригодные и в наше время

(1 Кор 7.1-6).

В ответ на иллюзорные желания абсолютного воздержания, выраженные Коринфянами, он призывает к естественному пути в браке, к долгу половых отношений:

«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе»

(1 Тим 4.3; 5.14).

Следовательно, положение, созданное при сотворении, поддерживается и даже обретает еще большую ценность. Общность супругов отныне распространяется до высокой области молитвы.

2. «Нет мужеского попа, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе»

(Гал 3.28).

Это утверждение никак не отрицает предыдущих перспектив, но пришествие Иисуса определило во взаимоотношениях мужчины и женщины решительную перемену, к-рая дает П-у его подлинное значение.

Иисус не создавал какой-либо теории, но Он усвоил лично Себе особое поведение и с соответствующим призывом обратился к людям. Действительно, Он жил не как евр. учителя-раввины, к-рые по обычаю должны были быть женаты.

Вероятно безбрачие иессеев (Кумран) способствовало отсутствию изумления и соблазна, к-рые могло вызвать такое положение. Но в аскетизме Иисуса не было никакой враждебности к женщинам. Для его понимания нужно обратиться к собственным словам Иисуса: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного»

(Мф 19.12).

Эти слова обращены к тем, «кто может вместить». В параллели у Луки такая же резкость: чтобы стать учеником Иисуса, надо отказаться от своей жены

(Лк 14.26).

Такой путь жизни можно понять лишь в свете новой реальности, откровение к-рой - в Иисусе: пришествие Царства Божия, куда входят, «следуя за Ним». Приобщение к этому новому порядку вещей может привести к тому, что заповедь сотворения будет перенесена в более высокий план и добровольное воздержание получит весь свой смысл.

По стопам Иисуса идет Павел. Он становится поборником девственности, хотя раньше он, может быть, и был женат. Есть два основания для этого нового поведения: харизма особого призыва, подобного тому, к-рый он услышал

(1 Кор 7.7),

и положение, созданное концом времен, открывшимся в Иисусе. Жизнь в «последние времена» приводила к различению двух новых ч-ских категорий: к старому противоположению мужчина/женщина присоединилось новое - женатый/девственник (или замужняя/девственница). Эти два типа мужчин или женщин необходимы для создания и добавочного выражения полноты Царства Божия. Поэтому было бы ошибочно сказать, считаясь лишь с утверждениями ВЗ, что мужчина или женщина могут найти свое полное выражение лишь Читать далее...

У израильтян Н. за некоторые виды преступлений могли служить побои

(Вт 25:1-3).

От предписанных сорока ударов позднее стали давать "сорок без одного", чтобы ни в коем случае не переступить эту границу

(2Кор 11:24).

В более позднее время чаще стали прибегать к тюремному заключению; такая мера Н. не предусматривалась ветхозаветным Законом, однако широко применялась в Египте (Иосиф). К этому добавлялись денежные штрафы

(Вт 22:19),

возмещение ущерба

(Исх 22:4),

продажа в рабство (ст. 3) и различные телесные наказания. Смертные приговоры приводились в исполнение через побивание камнями, которое происходило за пределами города. Его скрупулезно регламентированное проведение описано в трактате Мишны Сангедрин: приговоренного ставили на возвышенности

(Лк 4:29),

и один из свидетелей сталкивал его вниз с отвесного склона; если он при этом еще оставался жив, то второй свидетель бросал камень ему на грудь, в область сердца, а затем присоединялся остальной народ, пока не забивали осужденного до смерти

(Вт 17:5-7; 21:21; Ин 8:7).

Нередко побивание камнями возникало и спонтанно, когда с человеком расправлялась толпа

(Чис 14:10; 1Цар 30:6; 3Цар 12:18; Лк 20:6; Ин 10:31).

Кроме того, была известна казнь через сожжение за блудодейство

(Быт 38:24; Лев 20:14; 21:9),

а также казнь мечом

(2 Цар 1:15; 4 Цар 11:20).

Обезглавливание, как и распятие на кресте, стали применяться только в рим. период

(Де 12:2).

Нет никаких свидетельств о том, чтобы израильтяне сажали осужденного на кол; во многих случаях труп казненного вывешивали на дереве или на столбе

(Вт 21:22; Нав 8:29; 1 Цар 31:10; 2 Цар 4:12; 21:6,9).

Сам акт веры верного продолжает в основном носить тот же характер, но в предмете исповедуемой им веры происходит значительное изменение.

Величие Божие открывается во всем своем великолепии. Древнейшие исповедания веры

(Втор 26.50; Ис Нав 24.2-13)

напоминали о событиях Исхода из Египта. Принесенное же Христом освобождение простирается на все ч-ство; им упраздняется худший враг ч-ка, подрывавший его изнутри - грех; и это освобождение не временное, как национальные избавления в прошлом, это - окончательное спасение.

Исповедания веры Петра

(Мф 16.16 п; Ин 6.68 сл)

и слепорожденного

(9.15 слл, 30-33)

показывают, что эта вера родилась из живого соприкосновения с Иисусом Назарянином.

В первохр-ской Церкви Иисус в Своей смерти и воскресении является предметом исповедания веры как главное действующее лицо драмы спасения.

Это исповедание веры выражается в первохр-ских формулах «Маранафа»

(1 Кор 16.22) и «Иисус Господь» (12.3; Флп 2.11),

кратко ее резюмирующими и служащими литургическими возгласами.

Предмет веры, возвещенный в проповеди по стереотипному образцу (керигма) выражается также в кратких исповеданиях веры

(1 Кор 15.3-7)

и в литургических гимнах

(1 Тим 3.16).

Иисус признан как единственный Спаситель

(Деян 4.12),

Бог

(Ин 20.28),

Судия живых и мертвых

(Деян 10.42),

Посланник Бога и наш Первосвященник

(Евр 3.1).

При этом приятии верою Того, Кого Бог дает миру в качестве Мессии и Спасителя, хр-нин обращает свое исповедание к Самому Богу.

Недостаточно того, чтобы слово было принято и пребывало в нас

(1 Ин 2.14).

Надо еще, чтобы оно было исповедуемо.

Иногда этим указывается на простое присоединение к хр-ской вере, в противоположность отрицания тех, кто не верит в посланничество Иисуса (2.22 сл), но чаще всего - что и естественно - имеется в виду провозглашение этой веры перед всеми.

Необходимое для достижения спасения

(Рим 10.9 сл),

желательное во все времена

(Евр 13.15),

оно имеет своим образцом то, к-рое произнес Сам Христос, свидетельствуя об истине

(Ин 18.37; 1 Тим 6.12).

Оно сопровождает крещение

(Деян 8.37)

и требуется в особенности при нек-рых обстоятельствах, напр., тогда, когда умолчание было бы равносильно отречению

(Ин 9.22).

Несмотря на гонение, нужно И. свою веру на суде, как это сделал Петр

(Деян 4.20),

вплоть до мученичества, как Стефан (7.56), дабы не быть отвергнутым Христом перед Его Отцом

(Мф 10.32 сл; Мк 8.38)

за предпочтение славы людской славе Божией

(Ин 12.42 сл).

На небе избранные будут продолжать И. Бога

(Откр 15.3 сл)

и Иисуса (5.9).

Всякое подлинное исповедание есть отзвук в ч-ке действия Бога и восходит к Нему же; оно совершается в нас Духом Божиим

(1 Кор 12.3; 1 Ин 4.2 сл),

К-рый с особой силой проявляется, когда хр-н стоит перед судилищем гонителей

(Мф 10.20).

2. Исповедование грехов. - Признание в своих грехах перед ч-ком, получившим власть их прощать, как будто прямо не засвидетельствовано в НЗ. Братское обличение и увещание общиной имеют целью прежде всего привести виновного к признанию своих внешних проступков

(Мф 18.15 слл).

Исповедь друг другу, к-рую советует Иак 5.15 сл, могла быть внушена иудейским обычаем и 1 Ин 1.9 не уточняет, какую форму должно принять необходимое признание.

Но И. свои грехи - всегда признак покаяния и нормальное условие для получения прощения. Иудеи, приходящие к Иоанну Крестителю, исповедуют свои грехи

(Мф 3.6 п).

Петр признает себя грешником, недостойным приблизиться к Иисусу

(Лк 5.8),

а Христос, говоря о раскаянии блудного сына, вводит в эту притчу признание в содеянном грехе

(Лк 15.21).

Такое признание, выраженное словами ,как у Закхея (19.8), или поступками, как у блудницы (7.36-50), или же просто молчанием, как у жены, виновной в прелюбодеянии, ничего не говорящей в свою защиту

(Ин 8.9-11),

является условием прощения, даруемого Иисусом.

В этом исходная точка исповеди как таинства. Каждый ч-к - грешник и должен признать себя таковым, чтобы быть очищенным

(1 Ин 1.9 сл).

Однако признание своего недостоинства и исповедь устами приобретают ценность от раскаяния сердцем, и оттого признание своего греха Иудою остается тщетным

(Мф 27.4).

Итак, согласно и ВЗ и НЗ, как тот, кто исповедует свою веру в Бога спасающего, так и тот, кто исповедует свой грех, оказываются оба освобожденными от греха верою

(Гал 3.22).

Для них исполняется слово: «вера твоя спасла тебя»

(Лк 7.50).

Таков же взгляд на бедных и в НЗ. На примерах и в притчах здесь показано, как близки бедные к Царству Небесному

(Мф 11:5; Мк 12:41; Лк 14:13; 16:19).

При этом, однако, в НЗ возникает и понятие Б. не материальной, а Б. как простоты, смирения, уничижения. Иисус восхваляет таких бедных как праведников (Мф 5:3 "блаженны нищие духом"). Тем не менее, Христос не забывает и о материальной нужде бедных

(Ин 13:29),

и НЗ призывает всячески о них заботиться. Верующие древней Церкви продавали свое имущество и передавали деньги апостолам для раздачи бедным. Т.о. они осуществляли своего рода социальное обеспечение бедных

(Де 2:44; 4:34),

ставшее необходимым и потому, что некоторые члены молодой христианской общины потеряли работу, поддержку своих семей и были исключены из сферы иуд. благотворительности. Некоторые христиане переселились из Галилеи в Иерусалим, где они остались без средств к существованию. Когда обойденными оказались вдовы грекоязычных христиан

(Де 6:1),

церковь избрала семерых своих членов, чтобы осуществляли благотворительное служение внутри самой общины (и по-прежнему проповедовали Евангелие; Де 6-8). Данное служение было поручено людям, исполненным Св. Духа и мудрости, хорошо зарекомендовавшим себя, что говорит о том, как серьезно относились в первоначальной церкви к подобной работе. Павел также всегда старался обеспечить бедных иерусалимской церкви за счет пожертвований, собиравшихся в общинах христиан, обращ. из язычников. Призывая верующих коринфской общины к пожертвованиям для церкви в Иерусалиме, он приводит в пример македонцев

(2Кор 8:1-5),

поощряет коринфян указанием на их добродетель (ст. 7) и ссылается на Иисуса

(Который обнищал ради нас, чтобы мы обогатились Его нищетой - 2Кор 8:9; см. далее Рим 15:26; Гал 2:10; Иак 2:2).

Трудно ответить на вопрос, признает ли НЗ за материально бедными известное духовное превосходство. В Библии есть ряд мест, которые, видимо, позволяют ответить на этот вопрос утвердительно

(Мф 19:23; Лк 1:53; 6:24; 12:16-21; 16:19 и след., особенно ст. 25; 18:23; 1Тим 6:17).

При этом следует выяснить, не подразумеваются ли под богатыми те, кто злоупотребляет своим богатством, чтобы подавлять бедных и нуждающихся

(Иа 5:1-6).

Однако в указ. местах Библии не проводится такого разграничения. С другой стороны, НЗ не осуждает богатство как таковое.

1) если Бог наказывает в гневе, то человек изнемогает под этим Н.

(Пс 6:2; 37);

уничтожению и истреблению подвергаются отдельные люди и семьи, и даже целые народы. Такого рода Н. понесли египтяне

(Исх 12:12), Ирод (Де 12:23),

Вавилон

(Иер 51:54-58);

2) кара Божья может быть и отцовским наказанием или испытанием

(Притч 3:12; Иер 10:24; 1Кор 11:31),

которыми Бог напоминает Своим чадам о неисповеданных ими прегрешениях

(Иез 18:23; 2Пет 3:9),

дабы привести их к смирению и побудить через страдания к поискам Божьего прощения

(Пс 38:11; 72:14,23; Евр 12:5-11; От 3:19).

Такие Н. и испытания верующие должны воспринимать как особое доказательство милости Божьей

(Иов 5:17);

это "путь к жизни"

(Притч 6:23);

3) Н. за грехи не всегда правильно оценивается человеком, склонным необъективно оценивать свое поведение. Порой длительные, повторяющиеся проявления зла и греха долгое время остаются безнаказанными, а последовавшее наказание воспринимается как тяжкое бремя без осознания собственной вины. Это кажущееся противоречие особенно занимало Иова, Екклесиаста и автора Пс 72. Итак, основной принцип ветхозаветного возмездия "око за око, зуб за зуб" действует с ограничениями; но и само Н. может служить прославлению Бога

(Иов 2:3; Ин 9:3; ср. 11:4).

Эта мысль находит свое выражение в наказании, которое Раб Божий

(Ис 53:5-7)

принял на Себя не за собственные прегрешения, а за грехи других, чтобы привести их к миру с Богом. То, что здесь было обетованием, осуществилось в Иисусе Христе. Он, Судья, принимает смертельную кару за грешников и милостиво дарует им жизнь. Эта беспредельная любовь Христа дает право Его ученикам отпускать грехи и вину провинившимся, освобождая их от Н.;

4) кроме Н., являющегося прямым следствием совершенного греха, существуют и такие, которые исполняются по особому распоряжению Бога или через человеческое правосудие (Н. за совершенное Аханом воровство, Нав 7; кара, постигшая Анания и Сапфиру, Де

5). Осуществляют Н. прежде всего родители и власти, будь это устное порицание или физическое воздействие; так, родители могут применять розги

(Притч 13:24),

а начальствующий вправе применить силу как "Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло"

(Рим 13:4).

Т.о., наказывает Сам Бог, даже если Он использует для этого Своих слуг, напр., врагов Израиля

(Ис 10:5; Иер 25:9; 27:6);

5) часто Божья праведность в отмщении или кара за нарушение Закона наказывает грешника именно тем, в чем он сам согрешил. Давид, пославший на смерть Урию, сам переживает угрозу смерти и убийство членов своей семьи

(2Цар 12:10).

Он ввел в грех жену Урии, и его собственные жены были опозорены

(2Цар 16:21).

Закосневших в грехе людей Бог предает во власть зла

(Рим 1:24 и след.).

При телесных повреждениях

(Исх 21:23-25)

и лжесвидет-ве

(Вт 19:18-21)

Н. преступника, исполняемое людьми, должно полностью соответствовать содеянному им злу. Возмещение ущерба относится к Н. за воровство и за ущерб, причиненный имуществу другого

(Исх 22:2 ).

В духе этого предписания Закхей возвращает неправедно нажитое им богатство, возмещая ущерб в многократном размере

(Лк 19:8).

1. Воды и земное воздаяние. - Хотя Бог и дарует и удерживает В. по Своему усмотрению, Он принимает во внимание поведение Своего народа. В зависимости от того, верен ли или не верен народ Союзу-Завету, Бог посылает или удерживает В. Когда Израильтяне живут согласно Закону Господню, слушаясь голоса Божия, Бог отверзает небеса к дает дождь в свое время

(Лев 26.3 слл,10; Втор 28.1.12,. Т. обр. В. является следствием и признаком 'благословения Божия для тех, кто Ему верно служит (Быт 27.28; Пс 132.3)

Если же Израиль неверен, Бог его наказывает, делая «небо его, как железо, и землю его, как медь»

(Лев 26.19; Втор 28.23),

чтобы он понял и обратился

(Ам 4.7).

Итак, засуха является следствием проклятия Богом нечестивых

(Ис5.13; 19.5 слл; Иез 4.16 сл; 31.15),

как, напр., засуха, к-рая опустошила страну в царствование Ахава, когда Израиль «презрел повеления Ягве и пошел вслед Ваалам»

(3 Цар 18.18).

2. Грозные воды. - В. не только сила жизни. Морские В. напоминают демоническое беспокойство своим постоянным волнением, а своей горечью - уныние шеола. Внезапный разлив рек, уносящих во время грозы почву и все живое

(Иов 12.15; 40.23),

символизирует несчастье, готовое внезапно постичь ч-ка (Пс123), козни врагов против праведника

(Пс17.5 сл,17; 41.8; 70.20; 143.7);

своими происками они пытаются увлечь его в самую бездну

(Пс 34.25; 68.2 сл).

Бог может защитить праведника от этих губительных В.

(Пс 31.6; ср Песн 8.6 сл),

может позволить также потопить нечестивых, и это будет справедливым наказанием за нелюбовь к ближнему

(Иов 22.11).

У пророков разрушительный разлив великих рек символизирует мощь царств, к-рые захватят и погубят малые народы; мощь Ассирии сравнивается с Евфратом

(Ис 8.7),

мощь Египта с Нилом

(Иер 46.7 сл).

Эти же реки Бог посылает наказать Свой народ, виновный в недоверии к Нему (Ис 8,6 слл), а также и исконных врагов Израиля

(Иер 47.1).

В руках Творца эта стихийная сила не слепа: поглощая нечестивый мир

(2 Петр 2.5),

потоп оставляет в живых праведника Ноя. Точно так же В. Чермного моря делают различие между народом Божиим и народом идолопоклонническим . Итак, грозные В. предвосхищают конечный Суд огнем

(2 Петр 3.5 слл; Пс 28.10; Лк 3.16 сл);

когда они сходят, лицо земли обновляется

(Быт 8.11).

3. Очищающие воды. - Тема Вод гнева соприкасается с темой В. благотворной: она не только сила жизни, но и средство для омовения, уничтожения скверны

(Иез 16.4-9; 23.40).

Одним из главных обычаев гостеприимства было омовение ног гостя, чтобы смыть с них дорожную пыль

(Быт 18.4; 19.2; ср Лк 7.44; 1 Тим 5.10);

накануне Своей смерти Иисус пожелал Сам совершить эту обязанность раба, дабы показать пример смирения и хр-ской любви

(Ин 13.2-15).

Необходимая для физической чистоты В. также является символом чистоты нравственной. Умывают руки в знак того, что они невинны и не сотворили зла

(Пс 25.6; ср Мф 27.24).

Грешник, оставляющий свои грехи и обращающийся, подобен ч-ку, к-рый был покрыт грязью и умылся

(Ис 1.16);

так же и Бог «омывает» грешника, к-ому Он прощает грехи

(Пс 50.4).

Потопом Бог «очистил» землю, истребив нечестивых

(ср 1 Петр 3.20 сл).

Иудейский ритуал предусматривал многочисленные очищения водой: Первосвященник должен был омыться, готовясь к посвящению

(Исх 29.4; 40.12)

и к великому дню очищения

(Лев 16.4,24);

омовения В. предписывались ч-ку, прикоснувшемуся к трупу

(Лев 11.40; 17.15 сл),

для очищения от проказы

(Лев 14,8 с)

или какого-либо полового осквернения (Лев 15). Эти различные очищения тела обозначали и внутреннее очищение сердца, необходимое для того, кто хотел приблизиться к Трисвятому Богу. Но они не могли дать действительного очищения души. В НЗ Христос установил новый вид очищения: на браке в Кане Он символически знаменует его, превращая предназначавшуюся для ритуальных омовений В-у (Ин 2.6) в вино, символизирующее и Духа и очищающее Слово

(Ин 15.3; ср 13.10).

«Бог есть любовь» - «Любите друг друга». Прежде чем достигнуть этой вершины НЗ-ого откр., ч-к должен очистить свое узкоч-ское представление о Л., дабы принять тайну Л.

Божией - тайну, явленную крестной смертью Христа. Словом «любовь» обозначается множество различных явлений, плотских и духовных, эмоциональных и интеллектуальных, серьезных и легкомысленных, созидательных и разрушительных. Любят приятную вещь, животное, товарища по работе, друга, родителей, детей, женщину. Библ. ч-к знал все это на опыте.

О чувствах такого рода говорится и в Бытии

(ср Быт 2.23 сл; 3.16; 12.10-19; 22; 24; 34),

в истории Давида

(ср 1 Цар 18.1 слл; 2 Цар 3.16; 12.15-25; 19.1-5),

в Песне Песней и в ряде др. книг. Нередко эти чувства принимают греховную окраску, но чаще они отличаются прямотой, глубиной и искренностью, высказанными обычно в сдержанных и кратких выражениях.

Для Израильтян, мало склонных к отвлеченному мышлению, слова имели часто эмоциональную окраску: познать уже значило и любить; их верность общественным и семейным связям (хесед) была порывиста, непосредственна, великодушна

(Быт 24.49; Ис Нов 2.12 слл; Руф 3.10; Зах 7.9).

На языке ВЗ «любить» (евр. ахаб; греч. άγαπάν; между греч. словами, означавшими Л. LXX выбрали этот мало употребительный глагол, к-рый в НЗ получил исключительно религиозный смысл) по своему значению столь же многогранно, как наше «любить».

Библ. ч-к знает и ценность эмоционального влечения (ср Притч 15.17), и связанные с ним опасности (Притч 5; Сир 9.1-9).

Когда понятие Л. проникает в его религиозную психологию, оно уже насыщено богатым и конкретным ч-ским опытом. В то же время у него возникает множество вопросов. Может ли Бог, столь великий и столь чистый, снизойти до того, чтобы любить ч-ка, столь ничтожного и грешного? И если Бог все же любит его, как может ч-к ответить на такую Л.?

Каково соотношение между Л. Божией и Л. ч-ской? Каждая религия старается по-своему ответить на эти вопросы, обычно впадая при этом в одну из двух противоположных крайностей: или относя Л. Божию в область недоступного, чтобы сохранить расстояние между Богом и ч-ком, или принижая Л. Божию до уровня Л. чисто ч-ской, чтобы дать ч-ку ощущение присутствия Бога.

На эти тревожные религиозные искания ч-ка в Библии дается ясный ответ: Бог благоизволил начать диалог Л. с людьми и во имя этой Л. Он обязывает и учит их любить друг друга.

1. Исход и Завет. - Об «искуплении» в ВЗ чаще всего говорится в связи с исходом: религиозный опыт, испытанный тогда Израилем, дает возможность лучше всего проникнуть в содержание этого понятия.

В иудейском сознании Исход неотделим от Завета: Бог исторгает Свой народ из рабства для того именно, чтобы связать его с Собой:

«Я Господь... и избавлю вас от рабства... и спасу («искуплю») вас мышцею простертою... И приму вас Себе в народ и буду вам Богом» (Исх 6. 6; 2 Цар 7.23).

В силу Союза-Завета Израиль становится народом «святым», «уделом» Ягве «из всех народов» (Исх 19.5 сл). Выражения «народ святой» и «искупленные Ягве» - эквивалентны (Ис 62.11 сл), и Иеремия говорит, что Завет был заключен в тот самый день, когда Бог «взял (Свой народ) за руку, чтобы вывести (его) из земли Египетской» (Иер 31.32).

Потому понятие И. и является положительным по самому своему существу: соединение с Богом утверждается в нем не менее, чем освобождение от рабства греху.

Таков к тому же и этимологический смысл соответствующего латинского слова redemptio: оно обозначает во-первых «куплю» (emere), к-рая нас «избавляет» (ср red-) только с той целью, чтобы «приобрести» нас для Бога; так же дело обстоит с английским словом «atonement», к-рым оно обычно переводится и первоначальный смысл к-рого - «воссоединение», «примирение» («at-one-ment»).

2. Мессианское искупление. - Пророки намеренно применяют те же выражения к освобождению из Вавилонского пленения, и «Искупитель» становится одним из излюбленных наименований Ягве. Естественно, что и предмет великой мессианской надежды представляется как «искупление»: «у Господа милость и многое у Него избавление («выкуп»), и он избавит (букв, «выкупит») Израиля от всех беззаконий его» (Пс 129.7).

Иезекииль более всех подчеркивает совершенную незаслуженность такого «искупления», даруемого грешникам (Иез 16. 60-63), и уточняет сущность этого «нового завета»; в то время как через Иеремию (31.33)

Бог говорил: «Вложу закон Мой во внутренность их», через Иезекииля Он говорит: «Вложу внутрь вас Дух Мой» (36.27). И. состоит в сообщении собственного Духа, который будет служить законом (Ин 1.17,29,33; Рим 8.2-4).

Новый завет

1. Непрерывность связи с ВЗ. - Указания на этот мессианский контекст бывают иногда вполне определенными: Захария славит Бога, К-рый «сотворил искупление народу Своему», а пророчица Анна говорит о Младенце «всем ожидающим искупления Иерусалима» (Лк 1.68).

Таким образом термин «искупление», как и большинство выведенных из ВЗ мессианских понятий, приложимых к первому или ко второму пришествию Христа, служит для обозначения не только подвига, совершенного Христом на Голгофе (Рим 3.24), но также и того, что Он совершит в конце времен при Втором пришествии и воскресении тел во славе (Рим 8.23; Еф 1.14); в обоих случаях речь идет об избавлении, освобождении, но может быть и еще больше о «приобретении», «овладении Богом», сперва изначальном, затем окончательном, когда ч-к, с телом и душой, и вселенная с ним «исполнится всею полнотой Божией» (Еф 3.19) и Бог будет «все во всех» (греч. 1 Кор 15.28), полнота наполняющего все во всем (ЕФ 1.23).

Это и есть та причина, по к-рой в НЗ выражается то же самое понятие посредством глагола «купить» (1 Кор 6.20; 7.23; ср Гал 3.13; 4.5).

Конечно, И. этим не приравнивается к коммерческой сделке, повинующейся закону равноценности или возмещения, когда тюремщик соглашается освободить заключенного, а продавец - выдать товар, при том только условии, что он ничего не потеряет: по всей вероятности это слово означает в НЗ, что мы стали собственностью Бога в силу договора, все условия к-рого - ив частности уплата цены - были выполнены в первую очередь (1 Кор 6.20; 7.23; ср 1 Петр 1.18).

На этом метафора останавливается; нигде нет речи о лице, к-рое требовало бы или получало бы цену выкупа. НЗ и в этом случае вероятно имеет в виду понятие приобретения, каким его знал ВЗ; во всяком случае, Откр. Ин., употребляя тот же глагол «купить», имеет в виду Синайский завет: в крови Агнца люди всех народов стали личной собственностью Бога, как некогда Израиль стал таковой в силу Союза-Завета, также скрепленного в крови (Откр 5.9); в Деян (20.28) же для указания на ту же реальность сохраняется выражение, присущее ВЗ, и говорится о «Церкви Божией, к-рую Он приобрел Себе кровию Своею» (1 Петр 2.9; Тит 2.14).

Такое истолкование восходит и к Самому Христу: пасхальная обстановка, намеренно Им избранная, и прямое упоминание крови завета были достаточно ясны, чтоб никто не мог в этом ошибиться (Мф 26.28 п; 1 Кор 11.25).

2. Добровольная смерть Иисуса Христа. - Но в НЗ подчеркивается не менее четко расстояние между прообразом и его исполнением. Как и ВЗ, НЗ скреплен в крови; но эта кровь есть кровь Самого Сына Божия (1 Петр 1.18; Евр 9.12).

Мы искуплены «дорогою ценой»: заклание жертв, принадлежащих к неразумным тварям, сменяется личной и добровольной жертвой Отрока Ягве, К-рый «предал душу Свою на смерть» (Ис 53.12) и «оправдывает Читать далее...

“ Что вы говорите мне:” Господи! Господи!” и не делаете того, что я говорю” (Лука 6:46).

Нельзя прочесть Евангелие не делая того, что там написано!
Вот почему это самая нечитаемая книга, самая неизвестная!
Наш мир и эта книга не могут быть вместе. Или этой книге, или миру конец!
Люди сделали из Господа привычку, а Он назвал себя истиной.
Способность удивиться, вот что необходимо для прочтения Евангелия.

“весь народ удивлялся учению Его” (Марк 1:22; 11:18).

Паскаль называл христианство странным.

“Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня мне надобно быть у тебя в доме” (Лука 19:5).

Нам тоже надо увидеть Его у себя дома. Но, решение то за Ним.
Его целью была не Его жизнь, а наша.

“ Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Галатам 2:20).

“ Он возлюбил меня и предал себя за меня” (Галатам 2:20).

“ Вы во Мне, и Я в вас” (Иоанн 15:3).

Евангелие – зеркало! В Его жизни мы можем увидать себя.

“ Жалкой смертью кончил презренную жизнь, - и вы хотите, чтобы мы верили в Него, как в Бога?” (Ориген).

Как будут о Нем говорить? Как здоровый, о надвигающейся неведомой заразе! Для здоровых Он страшен!

Павел писал раньше евангелистов.

“ если мы и знали Христа по плоти, то теперь уже не знаем” (II Кор. 5:16). Загадка!

Надо любить, чтобы знать!

Тенью ходит Он по миру, а Тело Его – Церковь, заковано в ризы икон. Его надо найти в миру, расковать!

“ Никогда человек не говорил так, как этот человек” (Иоанн 7:46).

“ овцы за Ним идут, потому что знают Его голос” (Иоанн 10:4).

Знаменитые параллелизмы Иисуса. Первые будут последними, а последние первыми. Сберегающий душу свою, потеряет ее, а потерявший – сбережет”

“ Соль имейте в себе” (Марк 9:50). Это соленая рыба на берегу Геннисаретского озера.

“ Я голодал, и вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили меня (Матфей 25:42-44). По таким выражениям можно узнать, что Христос на земле был!
То, что сыграно на арфе, иначе звучит на флейте.
Talitha koumi. Это не девица встань. Это – девочка проснись! В этом простота евангелия!

Прежде чем был Авраам, Я есть!

Страшно услышать – сегодня Мне надо быть у тебя дома!

Евангелию нужна свобода, всякая, и свобода критики тоже!

Можно ли судить истину? Но, для многих ли из нас Евангелие уже истина? Истина борется с ложью.

У Марка есть излюбленное словечко – тотчас!
Рубрики: Дом

Клеветать - тайно, так, чтобы человек не мог защищаться и отвечать, говорить о нем нечто плохое, не соответств. действит-сти. К., к-рая всегда больно ранит ближнего, приравнена в Библии к измене и кровопролитию

(Ис 59:13; Иез 22:9),

она названа в числе самых тяжких преступлений против Бога

(Рим 1:30; 2Тим 3:3).

Разглашающий К. - глуп

(Притч 10:18),

но это не служит ему оправданием; клевещущего ожидает суд

(Пс 100:5).

(по евр. машал)

собственно обозначает притчу, ибо соль пословицы часто заключается в сравнении

(Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 2 Пет. 2:22).

Выражение, «быть притчей» обозначает то же, что и «быть предостерегающим примером»

(Вт 28:37; Иез. 14:8; Иер. 29:22; Иов. 17:6).

Примеры подлинных пословиц, произведений народной мудрости, находятся в

(1 Цар. 24:14; 2 Цар. 5:8; Иов. 2:4; Иер. 31:29; Иез. 16:44; Лук. 4: 23; Ио. 4:37.)

Вообще всякое туманное или загадочное выражение, требующее объяснения, называется пословицей или притчей

(Дан. 5:12; Ио. 16:25,29).

Поучительное стихотворение или поэтическая обработка религиозной или нравственной истины, называется также притчей или загадкой

(Пс. 48:5; 77:2).

Но этим названием, главным образом, обозначают короткие остроумные изречения, в которых люди, умудренные житейским опытом, излагали свои мысли. Мудрый Соломон избрал подобную форму поучения: «Он сказал 3000 притчей, а песней его было 1005»

(3Цар. 4:32).

песнь Ламеха

(Быт. 4:23);

песнь о колодце

(Чис. 21:17);

песнь женщин о победе Давида над Голиафом

(1 Цар. 18:7);

плачевная песнь о Сауле и Ионафане

(2 Цар. 1:19);

плач над Авениром

(2 Цар. 3:33).

Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря

(Исх. 15:1 и дал.);

оно менее проявляется в величественной песне Деворы

(Суд. 5).

Национальной торжественной песнью является благословение Иакова

(Быт. 49).

Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн

любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей).

Печаль, печальный. П. - это противоположность радости; настроение, вызванное душевным бременем, которое может вести как к спасению, так и к гибели

(2Кор 7:10).

По своей природе П. связана с нарушением отношений с Богом, т.е. с грехом.

I. Состояние П. в книгах ВЗ:

1).поводом к П., служащей к спасению, у человека благочестивого всегда было осознание собств. греха

(Пс 6:2,8; 37:5-7)

и греха его народа

(Неемия 8:9).

Так, пр. Иезекииль печалился вместе с пересел. в Вавилон евреями

(Иез 3:15, в Синод. пер. - "провел ... семь дней в изумлении"),

страдавшими от кары Божьей за грехи свои и своих отцов. Особым поводом к П. была утрата Иерусалима

(Неем 2:1-3),

потому что вместе с ним был утрачен и храм как место, где можно было взывать к Богу, приносить Ему жертвы и поклоняться Ему. Отказ в благословении тоже можно рассматривать как Божье наказание; это усугубляло П. Анны по поводу ее бесплодия

(1Цар 1:5,7).

П. страдающих, к-рые, подобно Иову, не понимают своего положения или полагают себя забытыми Богом

(Пс 41:10),

остается праведной до тех пор, пока страждущие, несмотря ни на что, ищут Бога. Такая П. подвигает Господа к вмешат-ву, поскольку Он желает для верных Своих не П., а радости. Поэтому избавл. Господом пребудут в радости, и П. удалится от них

(Ис 51:11),

а пришедший Мессия утешит сетующих

(Ис 61:2,3);

2) Библия говорит и о таких случаях, когда П. и страх, ставшие следствием суда Божьего, не ведут к очистит. покаянию

(Иез 31:15 и след.; Ос 10:5; Ам 8:10).

II. Состояние П. в НЗ:

1)сердца учеников опечалились, когда Иисус сказал им, что идет к Отцу

(Ин 16:6).

Эта весть так отяготила их, что они уснули от печали

(Лк 22:45).

Но Господь уже дал обетование, что их П. обратится в радость

(Ин 16:20).

Ученики опечалились и при известии о том, что среди них есть предатель

(Мк 14:19);

опечалился и Петр, когда Иисус в третий раз задал вопрос, любит ли он Его

(Ин 21:17).

В жизни верующих тоже есть место для П. Они печалятся из-за страданий, искушений и наказаний, но позднее это доставляет им "мирный плод праведности"

(Евр 12:11),

и они преодолеют стоящие на их пути препятствия

(1Пет 1:3-7).

Ап. Павел огорчает заблуждающихся коринфян ради их исправления

(2Кор 2:2; 7:8),

и его тактика оказывает положит. воздействие. Преодолевать П. верующим помогает даров. им надежда

(1Фес 4:13).

Но в НЗ говорится и о П. другого рода. Ее вызывает страх за последствия принятого решения, т.к. это решение изначально осознается как неправильное. Так печалится Ирод, когда, связ. данным словом, он вынужден был умертвить Иоанна Крестителя - деяние, к-рое Бог не может оставить без отмщения

(Мк 6:26).

Богатый юноша оказался неготовым платить требуемую Иисусом плату за вечную жизнь и потому печалится

(Лк 18:23).

П. была объята и душа Иисуса в Гефсиманском саду

(Мф 26:38),

когда Он, будучи самой жизнью, боролся со смертью и ради Своего служения должен был уступить смерти на короткое время. Но слова "П." здесь явно недостаточно, и даже выражение "скорбит смертельно" лишь отчасти передает Его истинные переживания.

- сознат. искажение истины, призванное ввести к.-л. в заблуждение.

Мотивы Л. могут быть самыми разными: бессилие, тщеславие, хвастовство, себялюбие. Л. может выражаться в различных формах: обман, мошенничество, клятвопреступление, лжесвидет-во, -> клевета.

I: 1) описываемые в ВЗ случаи Л. порой не сопровождаются к.-л. определ. нравств. оценкой

(Быт 12:13; 1Цар 19:14,17; 20:6),

но это отнюдь не означает, что Л. оправдывается. С др. стороны, Господь использует воен. хитрость Хусия, чтобы поссорить Авессалома и Ахитофела

(2Цар 16:16-19; 17:6-14).

Пови-вальные бабки, утаившие правду от фараона и тем самым спасшие свои жизни и жизни израил. младенцев, были вознаграждены Господом

(Исх 1:18-21).

Но, как правило, Л. и обман подвергаются Божьему суду, поскольку они прямо запрещаются Его заповедями

(Исх 20:16; Лев 19:11).

Особенно предосудительным считаются действия священника или пророка, из корыстных соображений извращающего Божье слово или своевольно го-ворящего от имени Бога

(Иер 6:13; 8:8; 28:15; 29:31; Иез 13:6-9);

2) в евр. тексте присутствуют различные слова и выражения, обозначающие Л., ее разнообразные проявления, напр., "ложь"

(Пс 39:5);

"лживый язык"

(Пс 108:2);

"обманчивое слово"

(Иер 7:4);

"лже-свидетельство"

(Пс 26:12);

"вероломство"

(Иез 17:20);

"нарушение завета"

(Пс 43:18);

"лжеучительство"

Авв 2:18);

"ложная клятва"

(Ос 10:4).

II: 1) уже в ВЗ Л. подвергается Божьему наказанию, однако только в НЗ вскрывается ее подлинная суть. Л. тесно связана с царством тьмы. Подобно тому как существует царство -> света и истины, принадлежащее Богу и Христу, существует и царство -> тьмы и лжи, где владычествуют дьявол и подвластные ему демоны; 2) сатана - лжец [греч. псэустес] и отец лжи [греч. псэудос]; Л. - неотъемлемое свойство его сущности

(Ин 8:44; ср. Быт 3).

В его распоряжении находится целое царство Л., к к-рому принадлежат: а) -> антихрист, творящий "ложные чудеса"

(2Фес 2:9),

чтобы люди "верили лжи" (ст. 11); б) лжехристы

[греч. псэудохристой; Мф 24:24; Мк 13:22],

выдающие себя за Христа и производящие чудеса, чтобы (насколько это возможно) прельстить избранных; в) лжепророки

[греч. псэудопрофетай; Мф 24:11,24; Мк 13:22].

Уже в ветхозаветные времена они играли губит. роль, отвлекая народ завета от Бога и навлекая тем самым на Израиль Божью кару

(Иер 6:13; Зах 13:2).

НЗ также предостерегает от подобных искусителей, к-рые внешне неотличимы от истинных пророков и к тому же удостаиваются всеобщей хвалы

(Мф 7:15; Лк 6:26; Деян 13:6; 2Пет 2:1; 1Ин 4:1).

В Откр "лжепророк"

(Откр 13:11-13; 16:13; 19:20; 20:10)

действует рука об руку с антихристом, заботясь о религ. обосновании власти богопротивных мирских сил; г) лжеапостолы

[греч. псэудапостолой; 2Кор 11:13; Откр 2:2],

лжебратия

[греч. псэудаделфой; 2Кор 11:26; Гал 2:4]

и лжеучителя

[греч. псэудодидаскалой; 2Пет 2:1; ср. 1Тим 4:2],

с дьявольской силой стремящиеся расколоть, сбить с истинного пути и уничтожить Церковь Иисуса Христа и одноврем. организовать лжеобщину и построить лжецерковь. (Ср. также сказанное о лжесвидетелях [греч. псэудомартюрес] в Мф 15:19; 26:59 и след.; 1Кор 15:15; Откр 3:9);

д) все люди, не гнушающиеся Л. [греч. псэустай]. Существует правило: "Всякий человек лжив" (Рим 3:4). Язычники "заменили истину Божию ложью"

(Рим 1:25).

Ап. Павел вынужден предостерегать верующих от лжехристиан

(гностиков; 1Тим 6:20,21).

Анания и Сапфира нашли внезапную смерть за наглую Л. посреди исполненной Св. Духом Церкви

(Деян 5:1-11);

е) обольщающие людей

(1Тим 4:1)

нечистые духи

(Мф 10:1; 12:43 и след.; Мк 3:11,30)

или бесы (демоны, Мк 1:34; -> Одержимость). Т.к. бесы стремятся подражать делам Св. Духа, то верующим совершенно необходим дар различения духов (-> Дар, дарование (II,Г,7); 1Кор 12:10; 1Ин 4:1). В Откр 16:13,14 говорится о "знамениях бесовских духов". Сюда же относятся лживые предсказания и колдовство волхвов

(Деян 8:9-11; 13:6-12);

3) как царство истины, -> Царство Божие являет собой полную про-тивоположность царства Л.; земная жизнь Иисуса проходила в борьбе против лживой власти дьявола и бесов. Он изгонял бесов "перстом Божиим"

(Лк 11:20),

и "не было лести в устах Его"

(1Пет 2:22).

В искупит. страданиях Иисуса Ему противостояли силы Л.: в лице предателя Иуды, в лице первосвященников Анны и Каиафы, в лице лицемерных книжников и фарисеев, в лице лжесвидетелей и непостоянного в своих симпатиях народа, в лице Пилата и Ирода и в лице отрекшегося Петра

(Мк 14-15; Ин 18-19).

Даже тайну воскресения первосвященники пытались превратить в Л. посредством подкупа стражей гробницы

(Мф 28:11-15).

Но победа Иисуса свершилась и будет открыто явлена во время Его Второго пришествия

(Флп 2:10, 11; Откр 1:7).

А до тех пор Церковь Христова - это "столп и утверждение истины"

(1Тим 3:15).

Через -> Читать далее...

Когда народ поселился в Палестине, Н. приняло другую форму, не менее греховную: вступать в сделку с местными богами или с соседними народами.

Однако Ягве не терпит раздвоенного сердца; это провозглашает Илия: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте»

(3 Цар 18.21).

И другие пророки борются против «разделенного сердца»

(Ос 10.2),

ищущего у народов поддержки, к-рую один Ягве может ему даровать

(Ос 7.11). Вместо того, чтобы признать в урожаях и стадах дары своего Владыки и Супруга, Израиль ищет дары Союза у своих любовников, ханаанских богов,

в обрядах плодородия

(Ос 2.7-15);

Н. подобно поведению супруги

(Иер 2-4),

долг к-рой иметь совершенно верное сердце

(Втор 18.13; Пс 17.24),

всецело принадлежащее Ягве

(3 Цар 8.23),

и неослабно следовать за Ним

(Втор 1.36),

но к-рая предается любодейству.

Идеал верности остается в силе, хотя человек не способен осуществить его своими силами. Исаия ясно показывает народу, что «если вы не верите, вы не устоите» (не будете утверждены в вере - евр. Ис 7.9):

для избранного народа вера является единственной возможностью существования, и она исключает всякую другую опору

(28.14,15; 30.15, 16).

Согласно Иеремии, Н. заключается в том, чтобы «надеяться на ч-ка и плоть делать своей опорой»

(Иер 5.17).

Иезекииль выявляет последствия Н.: «и будут падать среди вас убитые, и вы узнаете, что Я - Господь»

(Иез 6.7).

Н. становится Ожесточением, о котором пророчествовал Исаия (Ис 6.9 сл): в пленении народ стал глухим и слепым

(Ис 42.19).

Но Ягве должен воздвигнуть Отрока; у Него «каждое утро Он пробуждает ухо»

(50.4 сл);

через Него осуществится великая надежда пророков: Н. прекратится в тот день, когда «все будут научены Богом»

(Иер 31.33,34):

тогда все признают, что Ягве единственный Бог

(Ис 43.10).

Ропот евреев

Дело происходит в пустыне Исхода, где еще не было благ веры.

1. Ропот Евреев. - Для характеристики Н. народа в пустыне историки употребляют различные выражения: «непокорные»

(Чис 20.10),

которые восстают и упорствуют

(Втор 32.15),

«народ жестоковыйный»

(Исх 32.9; 33.3),

и особенно ропот; Иоанн применяет это последнее выражение к Иудеям и ученикам, отказывающимся верить в Иисуса

(Ин 6. 41,43,61).

О Н. Иудеев говорится особенно в двух местах:

Исх 15-17 и Чис 14-17.

В негостеприимной пустыне народ боится умереть от голода

(Исх 16.2; Чис 11.4)

и жажды

(Исх 15.24; 17.3; Чис 20.2)

и жалеет о котлах мяса, к-рым он питался в Египте, говорит, что ему опротивела манна, и он теряет терпение

(Числ 21.4 сл; Исх 16.3);

или же он страшится врагов, преграждающих ему доступ в обетованную Землю

(Чис 14.1);

он забывает чудесные знамения, свидетелем которых он был

(Пс 77; 105).

Он ропщет на Моисея и Аарона, в сущности на Самого Бога

(Исх 16.7),

в благости и могуществе Которого он сомневается

(Вт 8.2).

Его Н. - один из ликов страха - заключается в требовании от Бога немедленного исполнения Его обещания; это своего рода шантаж Того, с Кем заключен союз: это значит «презирать Ягве», «не верить Ему»

(Чис 14.11),

«не слушаться Его голоса»

(14.22),

«Его искушать и укорять»

(Исх 17.7).

Другой вид ропота против Ягве состоит в изображении Его в виде «литого тельца»

(Втор 9. 12-21):

Евреи рассчитывали т. обр. подчинить себе Того, Кто не хотел быть у них в подчинении и в их власти. Тот же грех Н. был присущ и Северному царству, «грех Иеровоама»

(3 Цар 12.28).

К тому же стремлению овладеть тайной Ягве следует отнести и практику гадания, волшебства, чародейства, к-рые продолжаются до самого пленения

(1 Цар 28.3-25; 4 Цар 9.22; 17.17),

так же как и призывание лжепророков

(Иер 4.10).

15-летнему еврейскому «Некому мальчику по имени Эли Визель пришлось пройти через все ужасы концлагерей Бумы и Освенцима. На всю жизнь ему запомнился один случай. Это было не массовое убийство и не пытки, а наказание одного ребенка. Жертва, мальчик лет двенадцати, помогал голландцу пронести оружие в лагерь. Его приговорили к смерти. У мальчика было тонкое красивое лицо, резко отличающееся от изможденных, обезображенных лиц остальных заключенных. Визель говорил, что это было лицо печального ангела. Казнить такого ребенка перед тысячами пленных было нелегко даже эсэсовцам.
Лагерные «добровольцы» отказались на этот раз помогать, и эсэсовцам пришлось приводить приговор в исполнение самим. Они соорудили три виселицы: одну для ребенка и две для двух других осужденных.
Три жертвы забрались на табуретки, и эсэсовцы надели им петли на шеи. «Да здравствует свобода!» — закричали двое взрослых заключенных. Ребенок не проронил ни слова.
Вдруг из рядов потрясенных зрителей раздался крик: «Где же Бог? Где Он?»
Табуретки были выбиты из-под ног, тела задергались на веревках и вскоре обмякли. Зрелище было ужасным. Двое взрослых были мертвы. Но ребенок был таким легким, что умер не сразу.
Умирал он в течение получаса. Заключенные проходили рядом с ним, наблюдая за его лицом, лицом человека, который расстается с жизнью.
«Где Бог?» И вдруг внутри себя я услышал голос, ответивший ему: «Где Он? Да вот Он висит на виселице... Вечером суп отдавал мертвечиной» .
Вопрос «Где Бог?» преследовал Визеля и тысячи других людей, которые выжили в этом аду, которые кричали и не слышали ни звука в ответ.
Как относится Бог к страданию Своих тварей. Влияет ли на Него наше страдание?
Бог прошел через ряд самосмирений. Смирением было сотворение мира, заветы с патриархами, израильские цари-неудачники, вавилонский плен, вочеловечение, казнь на кресте и, наконец, роль Главы Церкви.
За долгие века богословы пришли, очевидно, к общему мнению, что Бог не может испытывать страсти и страдания.
Но существует очень странная вещь. Когда Библию берет в руки человек, не имеющий специальных философских или богословских познаний, у него складывается совсем другое впечатление о Боге. Библия очень много говорит о страстном внимании Бога к Своей твари. Библия — каталог Божьих эмоций, тех самых, которые Он испытывал по отношению к людям.
С момента сотворения мира Бог играет роль отзывчивого Отца, отпустившего Своих детей в самостоятельную жизнь.
Каждое событие ветхозаветной истории показывает, как Бог разделяет боль (или, зачастую, торжество) Своего народа. Он слышал плач рабов в Египте. 38 лет Он был среди палаток скитальцев в пустыне: на время наказания Он присоединился к Своему народу.
«Во всякой скорби их Он не оставлял их», — говорит Исайя (63:9).
«Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? — спрашивает Бог. — Ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним» (Иер. 31:20).
В книге Осии Бог провозглашает: «Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя» (11:8). «Почему ты покинул Меня? — часто спрашивает Он. — Мой народ покинул Меня», — рыдает Он. В книге пророка Исайи есть очень смелый поворот, когда пророк сравнивает Бога с роженицей:
«Долго молчал Я,
терпел, удерживался; теперь буду кричать,
как рождающая» (42:14).
Совершенно очевидно: земные события вызывают в Боге радость, грусть, удовольствие, гнев. Бог вместе со Своим народом отправляется в изгнание, плен, огненную печь, могилу.
Бог добровольно поставил Себя в такие условия, когда тварь может причинить Ему боль.
Любовь невозможна без жертвы. И Бог, совершенный Сам в Себе, может отдать лишь Себя. Он страдает не от недостатков Своего бытия, как это происходит с людьми, а от любви, которая переполняет все Его естество:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного».
Так мать до боли любит своего ребенка. За него она готова отдать свою жизнь. По существу, эту любовь до боли и показал всему миру Бог, когда снял венец и присоединился к нам на земле.
В евангелиях Иисус ни разу не отказывает просящему в исцелении, страдальцу — в помощи. Сказал ли Он кому-нибудь: «Радуйся болезни своей!» или «Живи с болью по умершему сыну»? Когда умер друг Иисуса Лазарь, Господь рыдал. Бог, явленный нам в Иисусе Христе, не радуется страданиям Своих детей, напротив, Он скорбит.
Когда Самому Иисусу довелось испытать страдания, Он не показал Себя бесстрастным святым мучеником. В Гефсиманском саду Он лишь огромным волевым усилием соглашается на предстоящую муку. Трижды Он молит: «Если возможно, да минует Меня чаша сия!» И на кресте Он не сносил боли безмолвно: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего ты оставил Меня!»
Он отказался совершить только одно чудо исцеления — избавить Себя от крестных страданий.
Ибо именно на кресте Бог отождествил Себя со стенающей и мучающейся тварью.
Всемогущий Бог позволил Своему Сыну страдать за нас, или Он страдал во Христе вместо нас?
Согласно христианским Читать далее...

Казаков М.М.

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ И РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ
В IV ВЕКЕ.
IV век в истории христианства был временем столь важных для судеб этой религии событий, что их значимость сравнима, пожалуй, лишь с самим Священным Писанием. В это время происходит широкое распространение христианства по всему римскому миру и за его пределами и христианизация всех сфер жизни общества, формирование церкви как особого общественного политического социального и экономического института и оформление христианской догмы, вершившей умами миллионов людей на протяжении последующих веков, закладываются основные формы союза церкви и государства, которые определяют перспективы политического развития Европы и Византии в эпоху средневековья и создается основа для политического господства церкви, наконец, IV столетие, как всякая переломная эпоха, представило человечеству целую плеяду выдающихся деятелей церкви – ее отцов, немеркнущий свет авторитета которых озаряет всю последующую историю христианства.

Миланский эдикт 313 г.

Основной вехой в истории античного христианства принято считать 313 г., когда Миланским эдиктом христианству было предоставлено право легального существования в Римской империи. Появление этого эдикта было обусловлено тем, что к началу IV в. сложились объективные предпосылки для союза христианства и Римской империи. Во-первых, система домината, создание которой началось с правления Диоклетиана (284-305), нуждалась в новой идеологической опоре, качественно отличной от язычества, которое, будучи связанным с полисными ценностями, исторически изжило себя. Во-вторых, несмотря на репрессивную политику властей по отношению к христианству, популярность этой религии продолжала расти, а, следовательно, росла и опасность оппозиции внутри государства. В-третьих, социальный состав христиан и социальная доктрина христианства претерпели в течение трех веков существенные изменения, что сулило государственной власти приобрести в новой религии ценного союзника. В-четвертых, христианство располагало мощной организацией – церковью, которая могла стать для домината как бы дополнительным звеном управления параллельно бюрократии, деятельность которой не распространялась на духовные и идеологические сферы жизни. В-пятых, сама церковь испытывала острую потребность в легализации, так как в связи с распространением христианства расширение и укрепление материальной базы все труднее было осуществлять в условиях гонений.

Миланский эдикт 313 г., изданный Константином и Лицинием и развивавший постановление Галерия, изданное двумя годами ранее, давал христианам право открыто отправлять свой культ и владеть имуществом, возвращал конфискованное во время гонений имущество и запретил привлекать христиан к участию в общественных языческих жертвоприношениях.

Религиозная политика Константина

В период своего правления Константин (305-337) продолжил политику, начатую Миланским эдиктом. Эту политику нередко именуют звучным словом “революция” и резко противопоставляют религиозной политике Диоклетиана, проводившего самые крупномасштабные гонения на христиан. Однако сущность религиозной политики обоих творцов домината, несмотря на противоположное отношение к христианам, была одинаковой: и Диоклетиан, и Константин искали идеологическую опору новой государственной системе. Но, если Диоклетиан в этих поисках оказался консерватором, ибо он попытался приспособить для новой системы старую религию, то Константин пошел действительно революционным путем, заключая союз с ранее гонимой религией. С точки зрения последующей роли христианства во всемирной истории эпоха Константина действительно была в определенном смысле революционной, так как положение христианства изменилось кардинальным образом и открылись все перспективы для дальнейшего распространения этой религии и роста могущества церкви. Вместе с тем, меры Константина явились лишь отправной точкой тех процессов, которые продолжались на протяжении всего IV в. и получили более или менее законченное оформление уже в правление Феодосия, который, как и Константин, был удостоен церковью почетного титула Великий.

Политика Константина по отношению к христианству отвечала потребностям времени, способствовала консолидации общества и укреплению системы домината, и в целом оказалась эффективной, но сам император был не во всем до конца последовательным. Одним из первых актов, последовавших за легализацией христианства, было освобождение христианских клириков от муниципальных повинностей, хотя, исходя из финансовых соображений, Константин запретил переход в клир куриалам, обладавшим большим состоянием. Церковь была освобождена от налога на недвижимое имущество, хотя этот закон пока не распространялся на церковные земли. Церкви было предоставлено право отпуска рабов на волю, хотя это можно было сделать только с доброй воли хозяина и при свидетелях. Церкви была дана судебная власть, хотя она распространялась только на гражданские иски. Христианские храмы получили право убежища, хотя таким же правом на протяжении Читать далее...