http://www.krotov.info/yakov/4_evang/1_mt/_chron.htm#17

Тот, Кто берет на Себя Грех мира, должен был нести на Себе необъятность людской Печали и не быть ею раздавленным. Подобно пророкам, Он скорбел об ожесточении фарисеев

"И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая"
(Мк 3.5),

Он плакал над нечувствием Иерусалима, не узнавшего часа своего посещения

"И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем" (Лк 19.41).

Иисус печалился не только о судьбе избранного народа; Евангелие от Иноанна рассказывает, как Он прослезился, когда смерть настигла Его друга Лазаря

"Иисус прослезился" (Ин 11.35).

Речь идет не просто о дружбе чисто ч-ской, к-рую здесь видели Иудеи

"Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его" (Иоанна 11.36);

Иисус опять восскорбел внутренне

"Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней" (Иоанна 11.38):

Он любил Лазаря любовью, которая от Отца

"Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей" (Иоанна 15.9).

Но Он уже содрогнулся в первый раз и возмутился духом

"33 Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился
38 Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней" (Иоанна 11.33,38)

по поводу рыданий, выражавших во всем ее ужасе реальность смерти, с которой Ему предстояло столкнуться у гроба уже разлагавшегося Лазаря.

Не только перед лицом смерти, но и в самой смерти Иисус восхотел подвергнуться «скорби и томлению», быть «объятым скорбию до смерти»

(Мф 26.37),

П. равносильной смерти: не окажется ли Его воля в противоречии с волей Отца, создавая этим пропасть, к-рую только упорная молитва могла заполнить? Но, включив т. обр. в Свою мольбу все вопли и слезы людей перед лицом смерти, Он был услышан

(Евр 5.7);

когда на кресте Он выразил чувство оставленности Богом, с К-рым Он умирает словами проникнутого упованием псалма гонимого Праведника

(Мф 27.46)

по истолкованию еванг. Лк., Он этим предал Себя Тому, Кто Его, казалось бы, оставил

(Лк 23.46).

Так П. была побеждена Тем, Кто предал Себя ей, Сам не будучи грешником.

В противоположность радости, знаменующей спасение и Присутствие Божие, П. - горький плод греха, отделяющего нас от Бога. Ее видимые причины бывают различны: испытание, означающее, что Бог скрыл Свое лицо

(Пс 12.2),

жена, приводящая в уныние своей сварливостью (Сир 25. 22-25), плохо воспитанный сын (30.9 сл), друг, ставший врагом (37.2), собственное безрассудство (22.10 слл), лукавство сердца (36.2), злословие окружающих (Притч 25.23).

В Библии говорится не только о постоянных разочарованиях ч-ка, обреченного «питаться хлебом слезным»

(Пс 79.6)

и не находящего утешителя

(Екк 4.1);

через всю необъятность ч-ких скорбей вскрывается грех как их подлинная причина и указывается средство исцеления, а именно милость Спасителя: П. - от греха, радость же - плод спасения

(Пс 50.14).

ВЗ

1. Объяснение печали с точки зрения здравого смысла. - Откр. лишь постепенно приводит к такому пониманию сущности П.; оно принимало иногда и установку простого здравого смысла, близкую стоицизму, рекомендующую избегать П., подчеркивая, однако, что только страх Господень обеспечивает радость жизни

(Сир 1.12 сл).

П. подавляет сердце

(Притч 12.24),

угнетает дух

(15.13),

иссушает кости

(17.22),

даже больше, чем болезнь

(18.14).

Отсюда советы мудр.:

«Не предавайся печали душею твоею» (Сир 30.22), «удаляй от себя печаль, убившую многих» (30.24 сл), а также и « заботу, к-рая прежде времени приводит старость» (30.24).

Естественно следует «с сетующими сетовать»

(7.37; пр Притч 25.20),

но при потере любимого существа не надо скорбеть сверх меры: «утешься о нем по исходе души его» (Сир 38.16-23); вино утешает во многих огорчениях

(Притч 31.6 сл; Екк 9.7; 10.19);

и если «концом радости бывает печаль»

(Притч 14.13),

то не забывай, что есть «время плакать и время смеяться»

(Екк 3.4).

Как ни прозаичны эти советы, они могут помочь обнаружить, что может быть неподлинного в П., они подготавливают к принятию более высокого откровения.

2. Печаль - знак греха. - История С.-Завета представляет собой, под известным углом зрения, воспитание Израиля, на основе П., вызываемой заслуженными показаниями: она означает осознание отделения от Бога. Кара за грех идолопоклонства на Синае заключается в том, что Ягве «Сам не пойдет» среди народа; праздничные одежды придется снять в знак П. и разделения

(Исх 33.3).

При вступлении в Землю обетованную

(Ис Нов 6. 7,11)

и во времена Судей (Суд 2) чувствуется один и тот же ритм: грех, отдаление от Бога, наказание, порождающее П. На пророков возложена задача выявлять эту П., обличая обманчивый мир, в к-ром грешный народ думает успокоиться; для этого они сами сначала погружаются в бездну П. В этом отношении Иеремия является образцом и его собственные скорбные вопли должны были стать воплями народа: при надвигающейся войне

(Иер 4.19),

при голоде (8.18), при всяком бедствии (9.1) он представляет собой покаянную совесть грешного народа (9.18; 13.17; 14.17). Он живет отделенным от народа в свидетельство против него (15.17 сл; 16.8 сл). То же происходит с Иезекиилем, но в обратном порядке: он не должен оплакивать «утеху очей своих», свою жену, ибо так ожесточилось каменное сердце Израиля

(Иез 24. 15-24).

3. Печаль по Богу. - Пророки призваны также лично переживать подлинное сокрушение сердца.

П. часто выражается обилием воплей и внешних проявлений: постом

(Суд 20.26),

раздиранием одежд

(Иов 2.12),

возложением на себя вретища и пепла

(2 Цар 12.16; 3 Цар 20.31; Плач 2.10; Иоил 1.13 сл; Неем 9.1; Дан 9.3),

криками и воплями

(Ис 22.12; Плач 2.18 сл; Иез 27.30 ; Есф 4.3).

Эти покаянные обряды иногда заслуживают осуждения со стороны пророков

(Ос 6.1-6; Иер 3.21-4.22),

ибо если надо плакать, то не столько о потерянных дарах, сколько об отсутствии Господа

(Ос 7.14),

при условии быть верными Закону

(Мал 2.13)

и с тем, чтобы выразить подлинное сокрушение сердца: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши!»

(Иоил 2.12).

Тогда такие выявления имеют смысл

(Неем 9.6-37; Езд 9.6-15; Дан 9.4-19; Вар 1.15-3.8; Ис 63.7-64.11);

слезы привлекают Божие сострадание

(Плач 1.2; 2.11,18; Пс 6.7 сл);

П. является признанием грешника: «Боже, положи слезы мои в сосуд у Тебя!»

(Пс 55.9).

4. Печаль и надежда. - Сокрушение сердца не убивает надежды, напротив: оно взывает к Спасителю, К-рый хочет не смерти беззаконника, но чтоб он был жив

(Иез 18.23).

Во время пленения, воспринятого как заслуженное наказание за содеянные грехи, Израиль прозревал день, когда П. прекратится окончательно. Рахиль плакала о своих уведенных на чужбину сыновьях и не хотела быть утешенной, но Ягве говорит: «Удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез»

(Иер 31.15).

Есть, действительно, надежда, к-рую возглашает пророк плача, внезапно превратившийся в вестника утешения: «Придут они, не будут уже более... томиться... Изменю П. их на Читать далее...

I. Чувство Стыда может быть связано с половой принадлежностью человека; такого Стыда люди не знали во времена не нарушенного общения с Богом в раю

"И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились" (Быт 2:25).

Появление чувства Стыда свидетельствует об отступлении от Бога

"И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (Быт 3:7),

но сегодня оно является для многих защитой от искушения и греха

"8 Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения;
9 чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою,
10 но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию." (1Тим 2:8-10).

II: 1) когда люди стыдятся, они обычно смущаются, стоят с поникшей головой, исп. угрызения совести, сознавая свою вину перед Богом

"5 А во время вечерней жертвы я встал с места сетования моего, и в разодранной нижней и верхней одежде пал на колени мои и простер руки мои к Господу Богу моему
6 и сказал: Боже мой! стыжусь и боюсь поднять лице мое к Тебе, Боже мой, потому что беззакония наши стали выше головы, и вина наша возросла до небес" (Езд 9:5-6);

"Мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили пред Господом Богом нашим, - мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа Бога нашего" (Иер 3:25);

"7 У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя.
8 Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою" (Дан 9:7)

или перед людьми


"8 когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя,
9 и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место" (Лк 14:8-9).

Потерять или отбросить С. значит пойти по пути самовозвеличивания, проявить неготовность к покаянию

"За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд" (Иер 3:3);

"Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими, и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь" (Иер 6:15).

Осознание Божьей милости, к-рую Бог являет человеку, пробуждает глубокий С. за содеянные грехи

"60 Но Я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, и восстановлю с тобою вечный союз.
61 И ты вспомнишь о путях твоих, и будет стыдно тебе, когда станешь принимать к себе сестер твоих, больших тебя, как и меньших тебя, и когда Я буду давать тебе их в дочерей, но не от твоего союза.
62 Я восстановлю союз Мой с тобою, и узнаешь, что Я Господь,
63 для того, чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе и рта открыть от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог" (Иез 16:60-63);

"26 И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.
27 Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять.
28 И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом.
29 И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода.
30 И умножу плоды на деревах и произведения полей, чтобы вперед не терпеть вам поношения от народов из-за голода.
31 Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши.
32 Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев" (Иез 36: 26-32)


"20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.
21 Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их -- смерть.
22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец -- жизнь вечная" (Рим 6:20-22).

Бог дает Своему народу обетование о том, что ему не придется больше стыдиться, потому что Он очистит его

"В тот день ты не будешь срамить себя всякими поступками твоими, какими ты грешил против Меня, ибо тогда Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей" (Соф 3:11);

2) постыжены будут все те, кому придется отвечать за свои дела на Божьем Суде: служившие истуканам

"Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги" (Пс 96:7),

враги народа Божьего

(Пс 82:18);

(Мих 7:16),

гонители праведных

(Пс 34:4; 69:3; Читать далее...

Смертные приговоры приводились в исполнение через побивание камнями, которое происходило за пределами города. Его скрупулезно регламентированное проведение описано в трактате Мишны Сангедрин: приговоренного ставили на возвышенности

(Лк 4:29),

и один из свидетелей сталкивал его вниз с отвесного склона; если он при этом еще оставался жив, то второй свидетель бросал камень ему на грудь, в область сердца, а затем присоединялся остальной народ, пока не забивали осужденного до смерти

(Вт 17:5-7);

(Вт 21:21);

(Ин 8:7).

Нередко побивание камнями возникало и спонтанно, когда с человеком расправлялась толпа

(Чис 14:10);

(1Цар 30:6);

(3Цар 12:18);

(Лк 20:6);

(Ин 10:31).

Кроме того, была известна казнь через сожжение за блудодейство

(Быт 38:24);

(Лев 20:14);

(Лев 21:9),

а также казнь мечом

(2 Цар 1:15);

(4 Цар 11:20).

Обезглавливание, как и распятие на кресте, стали применяться только в рим. период

(Де 12:2).

Нет никаких свидетельств о том, чтобы израильтяне сажали осужденного на кол; во многих случаях труп казненного вывешивали на дереве или на столбе

(Вт 21:22);

(Нав 8:29);

(1 Цар 31:10);

(2 Цар 4:12);

(2 Царств 21:6,9).

У израильтян Н. за некоторые виды преступлений могли служить побои

(Вт 25:1-3).

От предписанных сорока ударов позднее стали давать "сорок без одного", чтобы ни в коем случае не переступить эту границу

(2Кор 11:24).

В более позднее время чаще стали прибегать к тюремному заключению; такая мера Н. не предусматривалась ветхозаветным Законом, однако широко применялась в Египте (Иосиф). К этому добавлялись денежные штрафы

(Вт 22:19),

возмещение ущерба

(Исх 22:4),

продажа в рабство

(ст. 3)

и различные телесные наказания. Смертные приговоры приводились в исполнение через побивание камнями, которое происходило за пределами города. Его скрупулезно регламентированное проведение описано в трактате Мишны Сангедрин: приговоренного ставили на возвышенности

(Лк 4:29),

и один из свидетелей сталкивал его вниз с отвесного склона; если он при этом еще оставался жив, то второй свидетель бросал камень ему на грудь, в область сердца, а затем присоединялся остальной народ, пока не забивали осужденного до смерти

(Вт 17:5-7; 21:21; Ин 8:7).

Нередко побивание камнями возникало и спонтанно, когда с человеком расправлялась толпа

(Чис 14:10; 1Цар 30:6; 3Цар 12:18; Лк 20:6; Ин 10:31).

Кроме того, была известна казнь через сожжение за блудодейство

(Быт 38:24; Лев 20:14; 21:9),

а также казнь мечом

(2 Цар 1:15; 4 Цар 11:20).

Обезглавливание, как и распятие на кресте, стали применяться только в рим. период

(Де 12:2).

Нет никаких свидетельств о том, чтобы израильтяне сажали осужденного на кол; во многих случаях труп казненного вывешивали на дереве или на столбе

(Вт 21:22; Нав 8:29; 1 Цар 31:10; 2 Цар 4:12; 21:6,9).

НАКАЗАНИЕ КАК ОБЛИЧЕНИЕ
Н., как в ВЗ, так и в НЗ, может иметь значение порицания или обличения в грехе: "обличи ближнего твоего"

(Лев 19:17; Пс 140:5).

Так, пророки обличают народ

(Иез 29:21; Ам 5:10),

Иоанн Креститель - Ирода

(Лк 3:19),

разбойник на кресте - своего товарища

(Лк 23:40);

так должен был поступать Тимофей в церквах

(2Тим 4:2),

так же действует Св. Дух в отношении мира

(Ин 16:8),

то же сказано и о воздействии Свящ. Писания

(2Тим 3:16).

В церкви обличение должно происходить с глазу на глаз, прежде чем будут привлечены другие свидетели или вся церковь

(Мф 18:15).

В Св. Писании значение слова С. не совсем совпадает по смыслу с нашим. Оно тесно связано с понятиями неудовлетворенности и разочарования. Упасть, быть нагим, отступать, быть ненужным, - все это типичные положения, вызывающие чувство С.; в Библии же это чувство распространяется и на всякое страдание. Так, даже тот факт, что люди испытывают голод

(Иез 36.30),

выражает поношение, посрамление. Для библ. ч-ка всякое страдание переживается на виду у других, вызывает с их стороны всякие суждения и тем самым связано со С. Вот почему понятие С. и суждения (суда) часто оказываются связанными: суд - это тот момент, когда в течение этой жизни или при ее конце обнаруживается перед всеми и перед лицом Божиим несостоятельность или правильность той или иной надежды.

1. Стыд и поражение. - Вот люди опирались на виду у всех на внешнюю поддержку, на некий план, на вооружение - и все это ускользает или оказывается недейственным. Когда падаешь, теряешь лицо, подаешь повод к смеху. Т. обр. понятие С. антитетично связано с понятием опоры

(Пс21.4слл: «довериться» евр),

надежды, веры преисполненной упования; этим и объясняется расширение данного понятия. Известно, что праведник опирается на Бога; если это ему не удается, он испытывает С. Отсюда его повторная молитва: «Не посрами», «да не постыжусь»

(Пс 24.2 слл; 21.6...; ср Ис 49.23).

Наоборот, когда будут сокрушены ложные опоры, как Фараон

(Ис 20.5; 30.3 слл)

или идолы, и в порядке суда обнаружится их ничтожество, безумцы будут краснеть и окажутся постыженными

(Ис 1.29).

Они «обратятся вспять и великим стыдом покроются»

(Ис 42.17; Пс 6.11; 69.4).

Часто их унижение будет состоять в том, что они увидят торжество тех, кого считали уже посрамленными или обреченными на посрамление

(Прем 2.20; 5.1 слл; Пс 34.26).

2. Стыд и нагота. - С. быть без одежды

(Быт 9.23)

относится к числу тех таинственных явлений, к-рые в повествовании о Рае возводятся к первому греху. Это первичное осознание одиночества, вызванного внесенным в мир беспорядком. Обнажение и позже оказывается позорным как наказание, посылаемое дочерям Израилевым или другим

(Иез 23.29; Ис 47.1).

3. Стыд и 6есплодие. - Всякий, кто не оправдывает перед другими своего существования никакими плодами, оказывается предметом поношения. Это касается прежде всего женщины нерождающей

(Лк 1. 25; Быт 30.23),

а также женщины одинокой, не имеющей мужа

(Ис 4.1).

4. Стыд и идолопоклонство. - «Стыд» - почти что собственное имя идола

(Ваала: 2 Цар 2.8 Евр),

ибо он непрочен и обманчив: он - ложь и бесплодие

(Прем 4.3; Ис41.23; 44.19),

тогда как созерцание лица Ягве спасает от постыжения

(Пс 33.6).

II. ПРАВЕДНИК ИЗБАВЛЕН ОТ СТЫДА

1. Через Бога, Христа. - Праведника хотят постыдить: от него отворачиваются

(Ис 53.3; Прем 5.4; Пс 68.8),

его отожествляют с «поношением»

(Пс 21. 7; 108.25).

Но он «держит лицо свое как кремень»

(Ис 50.7; Лк 9.51).

В НЗ часто встречается выражение «не постыдиться» или сходные с ним, смысл к-рых содержит в себе указание на действенную волю верить, а следовательно и действовать и говорить без боязни С. Верующий обречен на поругание

(Мф 5.11),

но он не должен стыдиться ни Христа, ни Его слов

(Лк 9.26).

Павел

(Рим 1.16; ср 2 Тим 1.8)

не стыдится Евангелия, хотя он еще только ожидает Суда, к-рым полностью оправдается его надежда; эта надежда служит ему опорой, и он действует и говорит, сообразуясь с ней. Такое поведение есть παρρησία или дерзновение (нек-рые переводят греч παρρησία словом гордость), выражающееся в словах и делах ч-ка, освобожденного верою от С. Именно через веру в Иисуса преодолевается С.: «При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении... возвеличится Христос в теле моем»

(Флп 1.20).

Иисус первый «пренебрег посрамлением»

(Евр 12.2).

2. Через братскую любовь. - Павел располагает удивительным богатством слов для выражения понятия С., что свидетельствует о значении этого понятия в восприятиях Апостола. Как и люди ВЗ, Павел чувствует социальную сторону своих испытаний

(1 Кор 4.13);

через них он проверяет на опыте любовь тех, кто не «возгнушался» им

(Гал 4.14).

Церковь есть тело, в к-ром ни одна часть не должна стыдиться другой

(1 Кор 12.23):

Павел несет на себе поношение Христа

(Евр 11.26),

взявшего на Себя наше поношение и не стыдящегося называть нас братьями (2.11); такова основа этого понимания любви. Она же послужит правилом поведения в тех случаях, когда возникает искушение уничижать других (Рим 14.10).

а) Слово συνείδησις было взято Павлом не из какого-либо литературного источника и не из философии стоиков (оно отсутствует у Эпиктета, у Плутарха и у Марка Аврелия), но из современного ему религиозного языка.

Слово это означало для него непроизвольное и свободное суждение, вытекающее из библ. понятия о сердце. Переход от одного понятия к другому ясно указан в совете, к-рый он дает Тимофею:

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим 1.5).

Сердце, С. и вера совместно, но по-своему, порождают добрый поступок. Если намерение честное, если вера дает силу убежденности, то С. будет удовлетворена. Так хр-нин повинуется гражданской власти «не только из страха наказания, но и по совести», ибо вера его говорит ему, каким обр. «начальник есть Божий слуга»

(Рим 13.4).

Поэтому Павел часто говорит, что его С. непорочна

(2 Кор 1.12; см Деян 23.1; 24.16).

Из этого не следует, что С. автономно, как полагали стоики. По их учению С. свободна в силу знания законов природы. Для Павла же, суждение С. всегда подчинено суждению Божию:

«Ибо, хотя я ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1 Кор 4.4).

Эти упоминания о своей чистой С. обычно ассоциируются с мыслью о Боге

(2 Кор 4.2),

или свидетельством «в Духе Св.»

(Рим 9.1).

С. - «теономна» (т.е. Бог ей закон). Говорят, что она «добра» и «чиста», когда она всецело просветляется подлинной верой

(1 Тим 1.5, 19; 3.9; 4.1 сл; 2 Тим 1.3; см ebd 13.18; 1 Петр 3.16).

б) Так. обр. хр-нин приходит к совершенной свободе. Тогда как для евреев Закон предписывал выбор между вкушением того или иного мяса, выбор между евр. и языч. праздниками, для хр-нина - «все чисто»

(Рим 14.20; Тит 1.15),

«все позволительно»

(1 Кор 6.12; 10.23).

Вера дала «знание» (8.1), благодаря к-рому мы познаём, что все творение добро

(3.21-23; 8.6; 10.25 сл).

Хр-нин, С. к-рого просвещена, чувствует себя освобожденным от обрядовых предписаний Закона Моисеева: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода»

(2 Кор 3.17).

«Для ч«го моей свободе быть судимой чужой совестью?» (1 Кор 10.29).

С. хр-нина делает его таким же свободным, как стоика, но по-другому и в пределах, к-рые теперь следует точно указать.

К словам «все позволительно» Павел тотчас же прибавляет: «но не все назидает»

(1 Кор 10.23).

Действительно, может возникнуть конфликт, когда С. разных людей не развилась одинаковым обр., в одинаковой степени. По мнению некоторых верующих, идоложертвенное мясо - нечисто. Поэтому, в силу своих убеждений, они не должны его есть: таково решение их С. «Сильные» верующие

(Рим 15.1)

не должны смущать братьев своих, к-рые еще слабы: «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер»

(Рим 14.15).

«Все чисто, но худо ч-ку, к-рый ест на соблазн» (14.20; 1 Кор 8.9-13).

Итак, знание должно уступать братской любви.

С. должна также ограничивать свободу, в силу присутствия Божия, дающего ей смысл. «Все мне позволительно» - повторяет Павел вслед за Коринфянами, но немедленно добавляет: «но ничто не должно обладать мною»

(1 Кор 6.12).

Так, я не могу сойтись с блудницей: мое тело не принадлежит мне. И здесь также знание и свобода ограничены Тем, Кто сперва кажется мне иным, чем я, но Кто мало-помалу открывается в вере, как осуществляющий мое «я» в истине.

Так. обр. Павел не связывает себя не подлежащими изменениям писаными правилами. Его отношение к Богу и к братьям обязывает его С. Он признает не жесткие рамки, наложенные законом, а гибкую, гораздо более обязывающую связь со. Словом Господним и с ближним. Однако, связь эта не делает бесполезными писаные законы, но лишает их той абсолютности, к-рую им приписывают иногда слабые духом.

в) При встрече с языч. миром Павел, к-рый, конечно, уже давно размышлял о новой свободе, обретенной во Христе, сказал: «Когда язычники, не имеющие 3акона (по откровению), по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует их С. и их мысли, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую»

(Рим 2.14).

В таком контексте это утверждение означает прежде всего, что суд Божий направлен не на знание добра и зла, как таковое, а на осуществление его. Осуществление же это определяется в конечном счете не законом, полученным через откр., а осознанием добра и зла, согласно С., в к-рой проявляется воля Божия. Так Адам, ослушавшись Бога, усовестился своей наготы и бежал перед лицом Божиим

(Быт 3.8).

Из этого следует, говорит Павел, что замысел Божий начертан в сердце каждого ч-ка, еще до того, как откровение вполне уяснило этот замысел. Даже если люди не ведают еще Бога-Творца

(Рим 1.19 слл),

даже если не имеют они закона, данного откр., ч-к все же родится собеседником Божиим и при совершении дел своих поступает согласно замыслу Божию.

3. Читать далее...

В самом деле, время Исполнение по преимуществу - это время НЗ. Евангелисты, в особенности Матфей, это подчеркивают.

1. Пророчество. - Формула, «чтобы исполнилось реченное» - о девственном зачатии Иисуса, о бегстве в Египет, об исцелении больных, о поучении притчами, о Входе Господнем в Иерусалим, о сребрениках Иуды - встречается 10 раз у Мф. Подобные же формулы встречаются в других Евангелиях. Т. обр. нам дается понять, что весь ВЗ был обращен к откр. Иисуса. Исполнения, указанные там, были лишь долгой подготовкой к полному осуществлению замысла Божия в земной жизни Иисуса.

В самой этой жизни не все исполнения находятся на одном и том же уровне. Лишь одно из них, одно единственное, указано как «свершение» - смерть Иисуса на кресте. В словах Ин 19.28 «да сбудется Писание», глагол τελειοϋν заменяет обычное πληροϋν и настойчиво повторяется «свершилось» (19.30). Лк употребляет этот глагол лишь в связи со Страстями Господними

(Лк 12.50; 18.31; 22.37)

и, согласно посл, к Евр., Страстями исполнилось все об Иисусе, до самого конца

(Евр 2.10; 5.8).

Итак, все исполнения Св. Истории обращены к пришествию Христа, а в жизни Христа сосредоточиваются в Его жертве. Так, «все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь» »

(2 Кор 1.20).

В этом исполнении осуществляется больше, чем было предвидено. Поистине, самый закон Божественных осуществлений состоит в том, что они превышают все, что можно было представить себе о них заранее. Из этого следует, что исполнение ВЗ в НЗ не может быть выражено в простых понятиях соответствия и преемственности, но заключает в себе различия и разрывы, к-рые требуются для перехода на высший уровень. Это тройное соотношение (сходство, различие, превосходство) особенно проявляется в посл, к Евр.: Моисей сравнивается со Христом (3.1-6), древнее священство со священством Христа (5.1-10; 7.11-28), прежнее богослужение с жертвой Христа (9.1-14) и т.д. На этой же концепции покоится весь НЗ: окончательное осуществление является уже само по себе откр. Включая старые слова в синтез, до тех пор непредвидимый, оно сообщает им новую полноту смысла. Так, Иисус Христос воистину обетованный преемник Давида

(2 Цар 7.12; Лк 1.32),

но Царство Его не от мира сего

(Ин 18.36),

ибо в лице Его сбываются одновременно пророчество о Рабе, умирающем в унижении

(Ис 53; 1 Петр 2.24 сл),

и пророчество о небесном Сыне Ч-ском

(Дан 7.13 сл; Мк 14.62),

о Господе Торжествующем

(Пс 109; Мф 26.64).

Через Него воздвигнут новый Храм, куда стекаются богатства язычников

(Агг 2.6-9; Ис 60.7-13),

но это храм «другой, нерукотворенный»

(Мк 14.58),

храм воскресшего Тела Его

(Ин 2.21),

членами к-рого мы становимся

(1 Кор 12.27).

Здесь становится понятным тот, порой озадачивающий, способ, каким Писания ВЗ используются в НЗ - не столько заботятся о старом контексте каждого слова, сколько о том новом, к-рый Сам Бог утвердил делами Своими.

2. Закон. - Слово Божие не только обещание, но и требование. В Нагорной Проповеди, говоря о 3аконе, Иисус провозглашает: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф 5.17).

Контекст дает нам понять, что Иисус, никак не отменяя Закон Моисея, углубляет предписания его: требования его простираются не только на дела, но и на тайные желания и намерения. А главное, Он обновляет Закон, делает его «совершенным»

(Иак 1.25),

вполне открывая основное требование, ключ ко всем остальным - заповедь любви. Здесь - весь Закон и пророки, в самой сути их, возведенные Им к совершенству

(Мф 7.12; 22.40 п).

Однако, чтобы «И. Закон», Иисус не довольствуется провозглашением его заповедей. Он, К-рому надлежит И. всякую правду

(Мф 3.15),

осуществляет в Своем лице и в лице верующих все его требования: Его жертва - высшее проявление любви

(Ин 15.13)

и ее источник. «Свершившись»

(Евр 5.9),

Христос одновременно «одним приношением сделал совершенными освящаемых»

(Евр 10.14; см Ин 17.4,23).

Подобное И. древнего Закона может без парадокса быть представлено как отмена его. «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится»

(см 1 Кор 13.10).

Так учит Павел. С одной стороны, любовь, к к-рой сводится Закон, господствует над ним и направляет его, отменяя этим самым рабское отношение к предписаниям. «Любящий другого И. Закон»

(Рим 13.8; см Рим 13.10; Гал 5.14).

С другой стороны, законнический дух подрывается в самой своей основе; ч-к не может больше утверждать, что он может стать совершенным, только исполняя Закон. «Чтобы оправдание Закона исполнилось в нас» надо было, чтобы Бог послал нам Своего Сына

(Рим 8.3)

и чтобы через Его Сына мы приняли Духа Св. Поэтому мы больше не под Законом, а под благодатью

(Рим 6.15).

Осуществление дел требуется самой действенностью благодати (Кол 1.10 сл). В делах осуществляется вера

(Иак 2.22; см Гал 5.6),

а также - любовь Божия

(1 Ин 2.5; Читать далее...

Высшее совершенство, согласно буддизму, заключается в том, чтобы «убить Ж» Какими далекими от этой мечты представляются люди в Библии, даже самые близкие к Богу!

Библия вся насыщена волнениями и столкновениями всех форм желаний. Конечно, не все они одобряются и даже самые чистые Ж. должны пройти через радикальное очищение, но именно этим они и приобретают всю свою силу и придают ч-скому существованию всю его ценность.

I. ЖЕЛАНИЕ ЖИТЬ

В корне всех желаний ч-ка лежат его природная нищета и основная потребность обладать жизнью в полноте и расцвете своего существа. Это естественное состояние; оно в порядке вещей и освящено Богом. Изречение сына Сирахова

«не лишай себя доброго дня, и часть доброго желания да не пройдет мимо тебя» (Сир 14.14)

выражает не верх библ. мудрости, но вполне нормальную ч-скую реакцию. В более высоком плане Иисус одобряет стремление к полноте жизни и жертвует Своей жизнью, чтобы Его овцы «жизнь имели, и в избытке имели»

(Ин 10.10).

Язык Писания подтверждает и естественное наличие и положительную ценность Ж. Многие сравнения связаны с представлением о самых горячих Ж.:

«Как лань желает к потокам воды» (Пс 41.2),

«как очи рабы (обращены) на руку госпожи ее» (122.2),

«ожидает более, нежели стражи - утра» (129.6),

«дай мне услышать радость и веселие» (50.10).

Пророки и Второзаконие часто иллюстрируют свои угрозы и обещания примерами из постоянных стремлений ч-ка: насаждать, строить, вступать в брак

(Втор 28.30; 20.5; Ам 5.11; 9.14; Ис 65.21).

Даже старец, на к-рого Бог «посылал многие и лютые беды», не должен отказываться от ожидания, что Он «и до старости и до седины не оставит» его

(Пс 70.18,20).

II. ИЗВРАЩЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ

Представляя собою нечто существенное и неискоренимое, Ж. может стать для ч-ка источником постоянного и опасного искушения. Ева согрешила оттого, что дала себя прельстить запрещенным деревом, «хорошим для пищи, приятным для глаз и вожделенным» (Быт 3.6). Уступив своему Ж., женщина отныне жертва Ж., влекущего ее к мужу, и подпадает под закон мужчины (3.16). В ч-стве грех - это как бы дикое Ж., готовое прорваться, и его приходится укрощать силой (4.7). Это безудержное Ж. есть любостяжание или похоть: «похоть плоти, похоть очей и гордость богатством»

(1 Ин 2.16; Иак 1.14);

его господство над ч-ством - это мир сей, царство Сатаны.

Излагая историю ч-скую, Библия изобилует примерами таких Ж., одолевающих грешника, а выражая слово Божие, она показывает их роковые последствия. Страдая в пустыне от голода, Израиль, вместо того чтобы питаться верою в слово Божие

(Втор 8.1-5),

то оплакивает мясо, к-рое он ел в Египте, то объедается перепелами, - и виновные гибнут, став жертвами своей похоти

(Числ 11.4,34).

Уступая своему Ж., Давид овладевает Вирсавией

(2 Цар 11.2)

и так становится причиной целой цепи несчастий и грехов. Уступив, по совету Иезавели, своему Ж. и отняв у Навуфея его виноградник, Ахав обрек на уничтожение свою династию (3 Цар 21). Два старца, возгоревшись Ж-м к Сусание «до извращения ума»

(Дан 13.8,20),

поплатились жизнью за этот грех.

Закон еще более категоричен: он видит источник греха в самом сердце ч-ка и запрещает греховное Ж.: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего»

(Исх 20.17).

Иисус, хотя и не создал сам этой заповеди, полностью раскрыл ее значение

(Мф 5.28).

III. ДУХОВНЫЕ ЖЕЛАНИЯ

Новизна Евангелия прежде всего в том, что оно выявляет с совершенной ясностью мысль, содержавшуюся лишь прикровенно в ВЗ: «Исходящее из сердца - оно оскверняет человека»

(Мф 15.18);

и в особенности в том, что Евангелие возвещает, как нечто совершенно достоверное, освобождение ч-ка от сковывавших его похотей. Эти похоти, эти «помышления плотские - смерть»

(Рим 8.6),

но хр-н, имеющий Духа Божия, способен следовать «помышлениям духовным», «распять плоть со страстями и похотями»

(Гал 5.24; ср Рим 6.12; 13.14; Еф 4.22)

и «поступать по Духу»

(Гал 5.16).

Это «желание Духа», освобожденное Христом, уже присутствовало в законе, к-рый сам «духовен»

(Рим 7.14).

Весь ВЗ воодушевлен глубоким Ж. Бога. Под Ж. приобрести премудрость

(Притч 5.19),

под тоской по Иерусалиму

(Пс 136.5),

под Ж. взойти ко святому граду

(127.5)

и ко храму

(121.1),

под Ж. познать Слово Божие во всех его формах

(118.20,131,174)

течет в глубине Ж., поляризирующее все энергии, дающее возможность разоблачить все иллюзии и подделки

(Ам 5.18; Ис 58.2),

преодолеть все разочарования - единое Ж. Бога: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог - твердыня сердца моего и часть моя вовек»

(Пс 72.25 сл; ср 41.2; 62.2).

IV. ЖЕЛАНИЕ ОБЩЕНИЯ

Желать Бога более всего на свете мы можем только в единении с Ж. Иисуса Христа. Иисус охвачен одним горячим, томительным Ж., к-рое утоляется только через Его крещение и Его Страсти

(Лк 12.49 сл),

- желанием Читать далее...

1923 г.

Много, много зёрен в мешке, как их ни перетряхивай, ни пересыпай, всё одно и то же. Никакое количество русских, французов, англичан еще не образует народ, те же зерна в мешке, та же пшеница человеческая неразмолотое, чистое количество.

Это чистое количество, эта пшеница человеческая жаждет быть размолотой, обращенной в муку, выпеченной в хлеб. Состояние зерна в хлебах соответствует состоянию личности в том совершенно новом и немеханическом соединении, которое называется народом.

И вот бывают такие эпохи, когда хлеб не выпекается, когда амбары полны зерна человеческой пшеницы, но помола нет, мельник одряхлел и устал, и широкие лапчатые крылья мельниц беспомощно ждут работы.

Духовая печь истории, некогда столь широкая и поместительная, жаркая и домовитая духовка, откуда вышли многие румяные хлебы, забастовала. Человеческая пшеница всюду шумит и волнуется, но не хочет стать хлебом, хотя ее к тому понуждают считающие себя ее хозяевами грубые собственники, владельцы амбаров и закромов.

Эра мессианизма окончательно и бесповоротно кончилась для европейских народов. Всякий мессианизм гласит приблизительно следующее: только мы хлеб, вы же просто зерно, недостойное помола, но мы можем сделать так, что и вы станете хлебом.

Всякий мессианизм заранее недобросовестен, лжив и рассчитан на невозможный резонанс в сознании тех, к кому он обращается с подобным предложением. Ни один мессианствующий и витийствующий народ никогда не был услышан другим. Все говорили в пустоту, и бредовые речи лились одновременно из разных уст, не замечая друг друга.

Есть один факт, который способствует возникновению и процветанию всяческого мессианизма, заставляет народы бредить устами безответственных пифических оракулов, который на долгое время обратил Европу в пифическое торжище национальных идей, - этот факт - расцепление политической и существенной культурно-экономической жизни народов, расслоение политического и национального плана, в грубой формулировке: несовпадение политических границ с национальными. Но в цыганском таборе этнографии не место хищным зверям, здесь пляшет ручной медведь и орла привязывают за больную лапу. Политическое буйство Европы, её неутомимое желание перекраивать свои границы можно рассматривать как продолжение геологического процесса, как потребность продолжить в истории эру геологических катастроф, колебаний, характерную для самого молодого, самого нежного, самого исторического материка, чье темя еще не окрепло, как темя ребенка. Но политическая жизнь катастрофична по существу. Душа политики, ее природа - катастрофа, неожиданный сдвиг, разрушение. Хорошо бюргерам в "Фаусте", на скамеечке, покуривая трубку, рассуждать о турецких делах. Землетрясение приятно издалека, когда оно не страшно. Если не слышно гула политических событий, для Европы, насквозь политической по мироощущению, - это уже событие:

Царей и царств земных отрада
Возлюбленная тишина,

то есть простое отсутствие катастрофы ощущалось почти материально, как некий тонкий эфир тишины. Катастрофичность политической стихии, по существу, привела к образованию в самых недрах исторической Европы сильнейшего течения, которое поставило себе задачей умерщвление политической жизни как таковой, уничтожение самостоятельной и катастрофической политической стихии, борьбу с исторической катастрофой, где бы и чем бы она ни проявлялось,- это течение вырвалось из такой глубины, что появление его само походило на катастрофу, и, отнюдь не катастрофичное по своей природе, оно только по недоразумению могло показаться новым политическим землетрясением, новой исторической катастрофой в ряду прочих.

Отныне политика умерла как стихия, и трижды благославенна её жизнь. Многие еще говорят на старом языке, но никакой политический конгресс, ноподобие венских или берлинских, в Европе уже невозможен, никто не станет слушать актёров, да и актёры уже разучились играть.

Итак, остановка политической жизни Европы как самостоятельного, катастрофического процесса, завершившегося империалистической войной, совпала с прекращением органического роста национальных идей, с повсеместным распадом "народностей" на простое человеческое зерно, пшеницу, и теперь к голосу этой человеческой пшеницы, к голосу массы, как её ныне косноязычно называют, мы должны прислушиваться, чтобы понять, что происходит с нами и что нам готовит грядущий день.

Не на мельнице политической истории, не тяжелым жерновом катастрофы человеческая пшеница будет обращена в муку. Ныне трижды благословенно всё, что не есть политика в старом значении слова, благославенна экономика с её пафосом всемирной домашности, благословен кремнёвый топор классовой борьбы, всё, что поглощено великой заботой об устроении мирового хозяйства, всяческая домовитость и хозяйственность, всяческая тревога за вселенский очаг. Добро в значении этическом и добро в значении хозяйственном, т.е. совокупности утвари, орудий производства, горбом тысячелетий нажитого вселенского скарба, сейчас одно и то же.

Ни один Читать далее...

В Г. и Ж., являющихся одной из самых насущных жизненных потребностей ч-ка, выражается смысл ч-ского существования перед Богом, но этот смысл имеет двойственный характер

(Притч 30.9).

Чувство Г. и Ж. есть некий положительный опыт, к-рый помогает душе открыться Богу, но положение истощенных Г-м есть зло, и с этим злом надлежит всячески бороться, дабы его уничтожить; если Г. становится общественным бедствием, то, согласно Библии, это бедствие надо рассматривать как знак Суда Божия.

ВЗ

1. Голод и жажда как испытание веры.

а) В пустыне Бог послал Своему народу Г., чтобы испытать его и познать глубину его сердца

(Втор 8.1).

Израиль должен был усвоить, что в своем существовании он всецело зависит от Ягве, К-рый один дает ему пищу и питье. Но в еще более глубокой степени, чем эти физические потребности, Израиль должен был осознать свою потребность в Боге. Манна небесная знаменует то, что исходит из уст Господних, т.е. Его Слово, Его Закон, в к-рых народ должен обрести жизнь

(Втор 30.15; 32.46).

Но народ не понимает этого и думает лишь о мясе, к-рое он ел в Египте

(Числ 11.4);

тогда Бог заменяет благотворное испытание Г-м, возможностью наесться до пресыщения мясом, «пока не пойдет оно из ноздрей»

(Числа 11.20; Пс 77. 26-31).

б) Поселившись на своей земле и насытясь ее благами, Израиль забывает опыт пустыни, приписывает это благоденствие своим собственным заслугам и хвалится ими перед Ягве

(Втор 32.10-15; Ос 13.4-8).

Только когда Бог вновь привел народ Свой в пустыню

(Ос 2.14),

сердце Израиля, умиравшего от Ж. и плачущего о потерянном хлебе и об опустошенных виноградниках (2.9,12), пробудилось (2.16) и ощутило самый подлинный Г. и Ж. - «слушать слово Ягве»

(Ам 8.11).

в) Пророки и мудрецы запомнили эти уроки. Нужда и желание благ, к-рые Господь предназначает любящим Его, постоянно выражаются у них в образах трапезы, хлеба, воды, вина. Люди алчут той трапезы, к-рую Ягве уготовляет для всех народов на горе Своей

(Ис 25.6),

жаждут утоляющей их желания мудрости

(Притч 5.15; Ч.5),

вина опьяняющего - любви

(Песн 1.3; 4.10),

спешат «покупать без платы» питье для жаждущих и пищу насыщающую, к-рую дарует Бог

(Ис 55.1).

Подлинная Ж. - это Ж. самой чистой воды, единственного вина, опьянение к-рым есть сама жизнь, т.е. Ж. Бога

(Пс 41.2);

и Бог всегда готов исполнить это желание; «Открой уста твои, и Я наполню их»

(Пс 80.11).

2. Голод и жажда - призыв к милосердию. - Испытание Г. и Ж. остается исключением. Нищие, к-рые «всегда будут среди земли (твоей)»

(Втор 15.11)

являются живым призывом для приближающихся к ним. Т. обр. одна из главных обязанностей Израильтянина - дать хлеб и воду своему

брату, своему единоплеменнику

(Исх 23.11),

всякому, кто в них нуждается, и даже своему врагу

(Притч 25.21);

это и значит творить правду

(Иез 18.7,16)

и свой пост сделать угодным Богу

(Ис 58.7,10).

В конце концов Ягве Сам позаботится об алчущих и призовет их на трапезу, к-рая утолит их Г. и Ж.

(Ис 25.6; 65.13).


НЗ

1. Иисус Христос. - Мессия алчущих

(Лк 1.53)

возглашает, что алчущие насытятся

(6.21).

Начиная исполнение Своей миссии, Он ставит Себя в положение алчущего и жаждущего. Подвергшись искушению, подобно Израилю в пустыне, Он утверждает и доказывает на деле, что самой насущной потребностью ч-ка является Слово Божие, воля Отца

(Мф 4.4);

эта воля - Его пища и ею Он живет

(Ин 4.32-34).

На кресте Он испил «чашу, к-рую дал Ему Отец»

(Ин 18.11);

жажда Иисуса распятого неотделима от Его желания: «Да сбудется Писание»

(Ин 19.28),

да будет завершено дело Отца, а также и от желания явиться пред лице Его

(Пс 41.3).

2. Иисус утоляет голод и жажду, но Он и дарует их. - Как некогда Бог в пустыне, так и Иисус утоляет Г. народа, следующего за Ним

(Мк 8.1),

но Он заботится и о том, чтобы люди алкали Слова Божия, истинного Хлеба, о к-ром Он говорит: «Я есмь хлеб жизни»

(Ин 6.48),

жаждали воды живой - Духа Его

(Ин 7.37).

Эту Ж. Он пробуждает в Самарянке

(Ин 4.1-14),

и призывает Марфу возжаждать Его Слова - единого на потребу

(Лк 10.39-42).

3. Христианин и алчущие. - Более чем когда-либо на учениках Христа лежит обязанность кормить голодных. Мучительная жажда в геенне ожидает того, кто не хочет видеть голодного у своих дверей

(Лк 16.19-24);

тому же, кто «напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика»

(Мф 10.42),

уготована награда. Именно на основе этого будет совершаться суд, ибо накормить голодного, напоить жаждущего - значит в лице братьев своих утолить голод и жажду Иисуса Христа

(Мф 25.35,42).

Мы всегда должны томиться Ж. этого милосердия, утоляющего страдание ближнего; ее источник всегда открыт, и открыт даром тем, кто жаждет Бога, жаждет увидеть Лицо Его, жаждет истинной жизни

(Ис 55.1 слл; Откр 21.6; 22.17).

В позднем иудействе и в НЗ двухчленное выражение «плоть и кровь» обозначает ч-ка в его тленной природе

"Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах" (Мф 16.17);

"12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Ин 1.12-13).

то состояние, к-рое Сын Божий принял, придя на землю

"14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,
15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр 2.14-15).

Но за исключением этого случая в Библии говорится только о пролитой К. (в смысле лат. cruor), всегда в связи с потерей или отдачей жизни, в отличие от греч. мышления, связывавшего понятие крови (в смысле лат. sanguis) с понятием продолжения рода и с эмоциональностью ч-ка.

В3

Как все древние религии, религия Израилева признает за К. свящ. характер, так как К. - это жизнь

"10 Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее,
11 потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает;
12 потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови.
13 Если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею,
14 ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится" (Лев17.10-14);

"23 только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом;
24 не ешь ее: выливай ее на землю, как воду;
25 не ешь ее, дабы хорошо было тебе и детям твоим после тебя [во веки], если будешь делать [доброе и] справедливое пред очами Господа [Бога твоего]" (Втор 12.23),

а все, что касается жизни, связано с Богом, ее единственным Владыкой. Отсюда три вывода: запрещение убийства, запрет вкушать К. и употребление К. в культе.

1. Запрещение убийства. - Ч-к был сотворен по образу Божию, и поэтому один Бог властен над его жизнью; если кто-либо проливает К., то за это с него взыщет Бог

"4 только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте;
5 Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его;
6 кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию" (Быт 9.4-6).

В этом религиозное обоснование той из десяти заповедей, к-рая гласит: «Не убивай»

(Исх 20.13).

В случае убийства К. жертвы, как, напр., К. Авеля «вопиет об отмщении» убийце

(Быт 4.10; 2 Цар 21.1; Иез 24.7; 35.6).

Обычное право тех времен считает законным действие «мстителя за кровь»

(Быт 9.6).

Оно стремится только избежать бесконечно продолжающейся кровавой мести

(Быт 4.15,23)

и подчинить ее нек-рым правилам

(Втор 19.6-13; Числ 35. 9-34).

К тому же, это отмщение берет на Себя Сам Бог: невинная К. падает на голову проливших ее

(Суд 9.23; 3 Цар 2.32).

Вот почему гонимые верующие взывают к Нему, чтобы Он отметил за К. Своих служителей

(Пс 78.10; Иов 16.18-21),

и Он Сам обещает это сделать, когда придет День Его

(Ис 63.1-6).

2. Запрет вкушать кровь. - Запрет употреблять в пищу К. или не обескровленное по определенному обряду мясо

(Втор 12.16; 15.23; 1 Цар 14.32-35),

- гораздо более ранний, чем библ. откр.

(Быт 9.4).

Каков бы ни был его первоначальный смысл, он получает в ВЗ определенное обоснование: К., как и жизнь, принадлежит одному Богу; это Его часть, именно Ему принадлежащая при жертвоприношениях

(Лев 3.17);

ч-к может ею пользоваться только для «очищения своей души»

(Лев 17.11).

Этот запрет К. сохраняется потом нек-рое время и в первоначальном христианстве, чтобы облегчить общение в трапезе между иудеями и обращенными язычниками

(Деян 15.20-29).

3. Культовое употребление крови. - Свящ. характером К. определяется, наконец, ее различное употребление в культе.

а) Зовет, заключенный между Ягве и Его народом, скреплен на К. обрядом: половина К. жертв выливается на жертвенник, к-рый как бы представляет Бога, другая половина - на народ. Моисей объясняет этот обряд: «Вот кровь Завета, к-рый Ягве заключил с вами»

(Исх 24.3-8).

Этим устанавливается нерасторжимая связь между Богом и Его народом

(Зах 9.11; Евр 9.16-21).

б) При жертвоприношениях К. также составляет основной элемент. Будь то при Читать далее...

1. Чаша общения. - Восточный обычай передавать за столом, во время трапезы. Ч., из к-рой все пьют по очереди, сделал эту Ч. символом общения. На свящ. же пиршествах после жертвоприношений ч-к приглашается к столу Самого Бога и полная до краев Ч., к-рую ему подносят

(Пс 22.5),

есть символ его общения с Богом Союза-Завета, часть наследия верных

(Пс 15.5).

Но нечестивые предпочитают служению Богу и Ч. им предлагаемой, Ч. бесовскую

(Втор 32.17; 1 Кор 10.20),

посредством к-рой они приобщаются к идолопоклонническому культу.

2. Чаша гнева. - Подобное нечестие вызывает гнев Божий. Чтобы образно выразить его, пророки снова прибегают к символу Ч. Из нее изливается вино, веселящее сердце ч-ка, но неумеренное употребление этого вина приводит к постыдному опьянению. Подобное опьянение является наказанием Божиим для нечестивых

(Иер 25.15; Пс 74.9; Зах 12.2).

Причитающаяся им доля из этой Ч. есть питие смерти, к-рое они должны испить против своей воли; это есть вино гнева Божия

(Ис 51.17; Пс 10.6; Откр 14.10; 15.7-16.19).

3. Чаша спасения. - Гнев Божий изливается только на ожесточенных сердцем; но его можно избегнуть обращением. Уже в ВЗ искупительные жертвы выражают раскаяние обращенного. Кровью жертвенных животных, собранной в Ч.

(Числ 4.14),

окропляли жертвенник и народ. Т. обр. возобновлялся союз между очищенным народом и Богом

(Исх 24.6).

Подобные обряды были прообразом той жертвы, когда приношением Крови Христа осуществился вечный союз с Богом. Эта жертва есть Ч., к-рую Отец дал испить Своему Сыну Иисусу

(Ин 18.11).

И Он с сыновним послушанием принял ее для спасения людей и испил ее, возблагодарив Отца Своего от имени всех тех, к-рых Он спасает

(Мк 10.39; Мф 26.27 сл,39-42 п; Л к 22.17-20; 1 Кор 11.25).

С тех пор эта Ч. есть Ч. спасения

(Пс 115.4),

предлагаемая всем людям, чтобы они приобщились Крови Христа до Его Пришествия и благословляли вовеки Отца, К-рый даст им пить Ч. за трапезой Своего Сына в Царстве

(1 Кор 10.16; Лк 22.30).

Фашистская, сатанистская, гомосексуальная, антихристианская мерзость от имени ФСБ РФ ставит огромное количество вопросов.

Мы призваны терпеть все ради любой возможности нести людям Слово Божье!
До какого предела?
Реально, мое здоровье этого кошмара не выдерживает! Хочу быть правильно понятым. Речь идет даже не о страхе, хотя он закономерен в этой ситуации.
Эта ситуация просто стала непреодолимоотвратительной как для христианина, так и просто для цивилизованного человека.
Эти погрязщие в гомосексуализме нелюди матеряться о моей верне, о Боге! Это реальность, но реальность невыносимая.
Лоту было сказано выйти из Содома!
Где граница терпимости!
С Богом
Александрим

С пришествием Христа арена земных столкновений остается окончательно позади. Борьба, к-рую Он ведет, - иного порядка. Уже во время Своего мессианского служения Он проявляет Себя как «Сильнейший», торжествующий над Сильным

(Лк 11.14-22),

т.е. над Сатаной, князем мира сего. Накануне Своей смерти, Он предупреждает Своих, чтоб они не боялись злого мира, к-рый будет преследовать их своей ненавистью: «Дерзайте: Я победил мир»

(Ин 16.33).

Эта П. воспроизводит парадоксальные черты П. Отрока Ягве, осуществляя ее буквально. Но как конкретная и окончательная реальность она утверждается только Воскресением. В нем Христос восторжествовал над грехом и смертью; побежденные Власти Он с позором повлек за Своей победной колесницей

(Кол 2.15).

Лев от колена Иудина

(Откр 5.5),

Агнец закланный

(5.12),

ставший Владыкой истории ч-ства, победил более совершенно, чем древние израильские цари. Его П. в конце концов проявится во всем блеске, когда Он одолеет все враждебные силы

(17.14; 19.11-21)

и навсегда победит смерть, последнего врага

(1 Кор 15.24).

крестная смерть - кажущееся поражение - обеспечила П. Святого над грехом, Живого над смертью.

2. Победа нового народа. - Такова П. Христа, такова и П. того нового народа, к-рый Он влечет за Собой. Это тоже уже не земная П. На земле она может принимать даже видимость поражения. Так, мученики, убитые 3верем

(Откр 11.7; 13.7; ср 6.2),

однако, уже победили его кровью Агнца

(12.10 сл; 15.2);

так и апостолы, к-рых Христос вводит в Свое торжество

(2 Кор 2.14),

бывали иногда сломлены испытаниями апостольских трудов

(4.7-16);

так и все хр-не, познавшие Отца своего, вскормленные Его Словом, победили Лукавого

(1 Ин 2.13 сл).

Рожденные от Бога, они победили мир

(5.4).

Их П. - это их вера в Сына Божия

(5.5),

благодаря к-рой они побеждают и Антихристов

(4.4).

Эту П. остается еще закрепить духовной бранью: не давая злу победить себя, они должны победить зло добром

(Рим 12.21).

И они знают, что силою Духа они отныне могут восторжествовать над всеми препятствиями: ничто больше не отделит их от любви Христовой (8.35 слл).

Разделяя П. своего Главы, они получат участие и в Его славе. На эту награду победителей НЗ указывает посредством различных образов. Это венец, уготовленный им на небесах: венец жизни

(Иак 1.12; Откр 2.10),

славы

(1 Петр 5.4),

правды

(2 Тим 4.8);

венец нетленный, в отличие от тех, к-рые стяжают на земле

(1 Кор 9.25);

венец живой, составленный из тех, кого Апостолы привели к вере

(Флп 4.1; Фес 2.19).

В особенности Откр. Ин. уделяющее столько внимания положению хр-н, ведущих войну против Зверя, показывает жребий, уготованный победителям: они будут сынами Божиими

(Откр 21.7),

воссядут на престоле Христа

(3.21)

и вместе с Ним будут властвовать над языч. народами

(2.26);

они получат новое имя

(2.17),

будут есть от древа жизни

(2.7),

станут столпами храма Бога своего

(3.12);

им, вступившим в вечную жизнь, уже не придется бояться второй смерти

(2.11),

в отличие от побежденных, трусливых и неверных

(21.8).

НЗ заканчивается этой сияющей П. Для победителей т. обр. осуществляется, сверх всякой надежды, первоначальное обетование: ч-к, некогда побежденный Сатаной, грехом и смертью, восторжествует над ними, благодаря Христу Иисусу.

Победа предполагает предварительную борьбу и возможность поражения. Поражением и начинается в Библии трагедия ч-ства, побежденного Сатаной, грехом, смертью. Но с самого момента этого поражения вырисовывается обетование будущей П. над злом (Быт 3.15). История спасения - это путь, ведущий к окончательной П.

В3

Опыт П. и поражения народ Божий пережил сначала в своей земной истории. Следствием поражения явилось в конце концов обращение его веры к ожиданию некоей иной Победы, одерживаемой в ином плане.

1. Победы народа Божия. - силу своего Бога Израильтяне видят сначала на весьма несовершенном уровне: на уровне своих военных успехов. В их глазах торжество Бога над злом совпадает с их П. над врагом. Когда они ведут войну, они составляют «ополчение Ягве»

(Исх 12.41; Суд 5.13; 1 Цар 17.26).

Стало быть, Сам Ягве сражается за них и обеспечивает им успехи при Моисее

(Исх 14.14; 15.1-21; 17.8-16),

при Иисусе Навине

(Ис Нов 6.16; 10.10),

при Судьях

(Суд 7.15),

при царях

(1 Цар 14.6; 2 Пар 14.10 сл; 20.15-29).

Надо сражаться, но и получить от Бога П. как милость и дар

(Пс 17.32-49; 19.7-10; 117.10-27).

В позднюю эпоху Маккавеи без колебания приписывают Богу успехи своего оружия

(1 Макк 3.19; 2 Макк 10.38; 13.15;15.8-24).

Бог т. обр. представляется непобедимым союзником

(Иф 16.13; Втор 32.22-43; Ис 30.27-33; Наум 1.2-8; Авв 3; 1 Пар 29.11).

Как в начале Он укротил силы хаоса

(Быт 1.2),

олицетворенные чудовищными 3верями

(Пс 73.13),

так и в истории Он продолжает торжествовать над языч. народами, к-рые воплощают те же силы и противятся Его спасительному замыслу. Вот почему Израильтяне одолевают своих врагов; этот опыт бесспорно имеет религиозное содержание, но его восприятие все же может быть двойственным: они могут поддаваться искушению думать, что Божия П. обязательно совпадает с их земным могуществом. От этого заблуждения их предохранит дополнительный опыт 2. Поражения народа Божиего. - Еще в период успехов пророки напоминали Израильтянам о том, что П., даруемая Богом, не обязательно является наградой за доброе поведение

(Втор 9.4 слл).

Но, чтобы действительно осознать свою нравственную нищету, им нужно было испытать неудачи. Испытания Исхода

(Числ 14.42 сл; Втор 8.19),

медленность завоевания Ханаана

(Ис Нов 7.1-12; Суд 2.10-23),

поражения, понесенные при царях

(2 Пар 21.14; 24.20; 25.8-20),

и в особенности плен

(Иер 25. 1-9; 27.6; Иез 22)

показывают, что если они изменяют Богу, Он без колебаний вступает в брань против них. Эти поражения являются наказанием за неверность

(Пс 77; 105).

Отнюдь не означая поражения Бога, Владыки царств мира, они показывают, что Божия П. - иного порядка, чем земной успех. Т. обр. они направляют Израиля к пониманию и подготовке единственной истинной П.

3. Путь к иной победе. - Пророчества возвещают на «последние времена» Божию П., к-рая во всех отношениях превзойдет прошлые П., и Мудрые привлекают взоры к духовной П., к-рая не одерживается оружием.

а) Эсхатологическая победа. - Пророки послепленного периода обычно представляют конечный кризис истории как гигантскую войну, в к-рой Бог встретится со Своими объединенными врагами. Он безусловно разгромит их

(ср Ис 63.1-6),

так же, как Он поразил первобытных чудовищ

(Ис 27.1).

С этой П. начнется Его окончательное царствование

(Зах 14; ср Иез 38-39).

Другие тексты указывают на Того, Кто будет созидателем этого окончательного торжества. Он представляется то с чертами царственного Мессии

(Пс 2.1-9; 109.5),

то в образе трансцендентного Сына Человеческого, Того, перед Кем Бог уничтожит 3верей (Дан 7). Более парадоксальна П. Отрока Ягве, торжествующего через самопожертвование

(Ис 52.13 слл; 53.11 сл)

и приводящего в исполнение замысел Божий. Если П. Сына Человеческого превосходила земной план тем, что происходила за пределами истории, П. Отрока Божия осуществляется непосредственно в плане духовном, в конечном итоге единственно важном.

б) Победа праведных. - Эта П. уже достижима для праведников, торжествующих над грехом. Таково представление, к-рое легко обнаружить в учении Мудрых. Вполне отчетливым оно становится под конец ВЗ, в кн. Прем.: победив непорочными подвигами, праведники за это будут увенчаны в вечности венцом победителей (4.1 сл); Господь дарует им эту заслуженную награду в тоже самое время, когда произведет последний натиск на злых (5.15-23). Такова именно П., к-рую одержал Христос, а вслед за Ним одерживают и все хр-не.

Это цитата сообщения Денек Оригинальное сообщение

Антуан де Сент-Экзюпери

Это цитата сообщения Оригинальное сообщение

Ах как я хочу трахнуть твоего господа!
АВЕ САТАНА
ХАЙЛЬ ГИТЛЕР
ФСБ РФ

Это цитата сообщения Оригинальное сообщение

Слышьте христосики. Вступайте в Церковь Сатаны и давайте мириться. Все будет чичи гага. Хайль Гитлер АВЕ САТАНА ФСБ РФ