Продолжим разбор эпистолярного начала Книги Апокалипсис (1,4сл). После «адреса» (кто и кому пишет?) в посланиях (а мы уже выяснили, что Апокалипсис – послание, эпистола) всегда следует приветствие.

В данном случае оно направлено асийским Церквам от Бога, от семи духов и от Иисуса Христа. Имя Божие, которое здесь употребляется, и которое, как мы выяснили в прошлой беседе, стоит в «неправильном», именительном падеже. Буквально переведенное, оно таково: «Сущий и был и грядущий». Это имя Божие – развитие того великого и запрещенного к произнесению Имени, которое было открыто Моисею при неопалимой купине

(Исх 3,14).

Уже в том откровении Моисею речь шла не просто о существовании Бога, и уж совсем не о вечном Его существовании, но о присутствии Бога среди и для Его народа. Напомню это место. Моисей спрашивает Бога: как Его звать, каково Его имя?

Бог отвечает Моисею: «Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (Иегова) послал меня к вам». Здесь мною процитирован Синодальный перевод на русский язык, который сделан с греческого перевода 70-ти толковников. Правда, при этом добавлено зачем-то еще фантастическое «Иегова». В подлинном, т.е. еврейском, тексте стоит несколько иное, и даже принципиально иное. Бог отвечает Моисею: «Эхье ашер эхье. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Яхве послал меня к вам». То есть Имя Божие дано в двух формах: «Эхье ашер эхье» и «Яхве». Первое дано в I лице (когда Бог говорит о Себе), а второе – в III лице (когда кто-то другой говорит о Боге). Второе, кроме того, - сокращение первого. Перевести можно так: первая форма – «Я буду присутствовать таким, каким Я буду присутствовать», вторая форма – «Присутствующий», или «Он присутствует». Перефразируя, можно сказать, что Имя Бога – «С нами Бог», «Помощник», «Покровитель».

При этом Бог оставляет за Собой полную свободу. Он будет среди Своего народа, будет помогать ему, но не так, как этот народ захочет, а так, как это будет угодно Богу. Люди скажут: Бог здесь. А Он будет не здесь, а там. Люди скажут: Бог сделает нам то-то. А Бог сделает совсем иное, неожиданное. Бог не поддается нашим представлениям, изображениям, понятиям о Нем. Он абсолютно трансцендентен, абсолютно иной:

«Я буду с вами, но таким, каким Я буду с вами».

Впоследствии это священное Имя Божие, так называемый священный тетраграмматон, был запрещен к произнесению. Одна из 10-ти заповедей Моисея гласит: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно». Это в нашем переводе. В подлинном тексте у заповеди иной смысл:

«Не произноси имени Господа Бога твоего, ибо тем самым ты унизишь его».

Древние переводчики Писания с еврейского на греческий язык (70 толковников) поняли еврейский глагол «хайя» не как «присутствовать», «пребывать в личных отношениях», а просто как «быть». Имя «Эхье ашер эхье» для них стало звучать как «Я есмь Кто Я есмь», или «Я буду Кто Я буду». Само по себе это лишено смысла, и поэтому александрийские толковники внесли в эту бессмыслицу смысл, истолковав это имя как утверждение бытия Бога и даже Его вечного бытия. Соответственно и перевели: «Сущий», что выражало в эллинистической философской манере божественную вечность в смысле безвременности и вневременности. То же могло быть выражено как существование в прошлом, настоящем и будущем. Так палестинские толкования на Исх 3,14 и парафразируют Имя Божие:

«Я есмь Кто был и будет».

Подобные формулы применялись греками к высшему божеству или даже просто к богам. Некоторые из них к нам дошли и из языческого мира.

Например, в одном древнем оракуле говорится: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет». При всей схожести с этой греческой формулой очевидно существенное отличие от нее того Имени, которое употребляет Иоанн. Отличается оно и от иудейской интерпретации Имени Божия. Отличается в формулировке и по смыслу.

Итак, в Апокалипсисе Имя интерпретировано как «Сущий и был и грядущий». Сравним с иудейской интерпретацией: «Я есмь и был и будет». Совпадение в том, что Иоанн тоже отдает предпочтение настоящему времени («Сущий» = «есмь»). Но отличие в том, что Иоанн в третьем члене формулы употребляет не будущее время глагола «быть», но причастие настоящего времени от глагола «приходить» (по-славянски «грядущий», по-русски «приходящий»).

Конечно, и в греческом языке, как и в русском, английском и проч., это причастие «грядущий», «coming» фактически синоним «будущему». Но Иоанн специально заменяет глагол и вместо «будущий» ставит «грядущий, приходящий». Он делает это, чтобы показать, что речь идет не просто о будущем существовании Бога, но о Его пришествии в мир для Суда и спасения. При этом Иоанн помнит о тех местах Ветхого Завета, которые говорят об этом «пришествии». Таких мест очень много. Например,

Ис 40,10: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним, и воздаяние его перед лицом Его».

С самого начала христиане относили это пришествие Бога к парусии («второму пришествию», как у нас принято говорить) Иисуса Христа.

В Читать далее...

Мы начинаем с вами чтение книги Апокалипсис, по возможности, скромный ее разбор и попытку понять, что желал вложить в свое сочинение автор этой замечательной книги – Иоанн. Разумеется, признавая эту последнюю книгу Библии богодухновенной, мы должны считать ее изначальным Автором Самого Бога, а Иоанна – Его пророком. Но пророк – не безвольный инструмент Бога, а человек с его свободной волей, со всеми своими человеческими особенностями, в том числе, с особенностями его как литератора и богослова. Поэтому, не так как Коран, буквально продиктованный Мухаммеду Богом, единственным его Автором, христианское Священное Писание написано двумя согласными с собою авторами: Богом и человеком Иоанном.

Слово Божие одновременно и божественно, и человечно, как и Слово Бога Воплощенное, Иисус Христос, есть одновременно и Бог, и Человек.

I. Общее вступление к книге (1,1-20).

1. Предисловие (1,1-3).

Мы уже с вами упоминали в прошлой беседе, что Апокалипсис начинается с уведомления о названии этой книги и благословения ее чтецу и ее слушателям во время богослужебного собрания. Книга называется Откровение Иисуса Христа. Так она сама себя называет, в отличие от нас, которые привыкли называть ее Откровением Иоанна Богослова. Иисус Христос – вот кто открывает нам тайны Божии. Это Он снимет печати с хранящихся до времени тайных замыслов Бога о спасении мира.

Бог Отец есть Творец всех веков, только у Него планы творения, начало и конец всего. И только Он позволяет открывать Свои тайны тем, кому Он хочет их открыть.

Иисус Христос. Следует отметить, что человеческое имя Спасителя Иисус встречается в книге 14 раз, в том числе 7 раз в выражениях «свидетельство Иисуса» и «свидетели Иисуса».

Это двойное повторение числа 7 говорит о совершенстве человечества Иисуса Христа и о большом значении понятия «свидетельства». Отметим также, что слово Христос встречается в книге ровно 7 раз. Тем самым подчеркивается абсолютное значение мессианства Иисуса. Вообще, в Апокалипсисе числа имеют очень большое значение. Некоторые числа лежат для читателя на поверхности (7 печатей, 7 труб, 7 чаш, 7 светильников, 7 духов, 7 церквей, 7 голов зверя и т.д.). Но некоторые числа сокрыты в самой структуре текста, их сразу не заметишь. Для этого и требуется тщательное экзегетическое исследование, включая статистические подсчеты повторяемости тех или иных слов.

Число 7 символизирует полноту, законченность, совершенство, завершенность.

В ст.1 мы видим «цепочку откровения»: Бог – Иисус Христос – Ангел – Иоанн – прочие «рабы Божии». Эта цепочка будет разворачиваться в первых 10 главах книги. Конечная цель откровения – «рабы Божии». Так здесь названы христиане.

Выражение «раб Божий» – почетное наименование ветхозаветных пророков. Так, например, в книге

Амоса (3,7)

говорится, что Бог открывает тайны «рабам Своим, пророкам». В книге Откровения особо подчеркивается пророческая роль Церкви в истории. Поэтому в известном смысле каждый христианин – пророк. Только под пророчествами, как мы уже с вами отмечали, не следует понимать предсказания.

Пророки – не провидцы, но выразители воли Божией. Откровение Иисус Христос вручит Ангелу. Это Сам Иисус говорит в конце книги:

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать сие в церквах» (22,16).

Вообще такие переклички начала и конца, симметрия в расположении материала и даже отдельных слов и высказываний, очень характерна для этого сочинения. Мы видим из всего этого литературного кружева, какую огромную литературную работу провел Иоанн, осмысляя и оформляя данные ему Ангелом Божиим видения и откровения Христовы.

Что же будет «показано» «рабам Божиим»? Будет показано, «чему надлежит быть вскоре».

А вскоре придут трудные времена, предшествующие Концу. Само выражение «чему надлежит быть вскоре» взято из Дан 2,28.

Там Бог открывает царю Навуходоносору, «что будет в последние дни». Здесь подчёркнут план Божий («надлежит») и определённое «вскоре». Речь идет о «последних временах», о времени эсхатологической битвы добра со злом, Бога с Сатаной, Христа с Антихристом. Христиане должны быть вооружены и должны сохранить себя в этой борьбе. Но они могут быть уверенными в окончательном спасении, ибо все эти предстоящие события держит в Своей руке Бог. Об этом заверяет выражение «надлежит». Это слово означает не неизбежность предопределенного рока, но всегда означает план Божий, Его спасительный промысел.

В ст.2 Иоанн и себя подчеркнуто именует «рабом Божиим». Он – пророк и принадлежит церкви «рабов Божиих» - пророков. И снова в конце книги утверждается то же: Ангел называет Церковь церковью пророков, а Иоанна их братом (22,9). Так постоянно перекидывается мостик из начала – в конец.

Иоанн «свидетельствовал» (эпистолярный аорист, т.е. «вот здесь свидетельствует») об этом Откровении Иисуса Христа, которое названо здесь «словом Божиим» и «свидетельством Иисуса Христа».

Понятие «свидетельства» – ключевое в Книге Откровения.

Мы с ним встретимся многократно. Здесь Читать далее...

Вообще говоря, все книги Нового (как и Ветхого) Завета были написаны не для чтения глазами по строчкам, а для чтения вслух для слушающих.

То есть для чтения во время богослужебных собраний. Так, например, послания апостола Павла читались собиравшимися христианами, как бы заменяя поучения лично отсутствующего Апостола. Наша Книга Откровения, как мы уже выяснили, представляет собою тоже послание семи асийским церквам отсутствующего тайновидца Иоанна.

Уже в Древней Церкви был разработан целый ритуал чтения. Участники его – сам чтец, предстоятель, молящиеся, представленные, как правило, «ликом», т.е. хором. Этот ритуал с некоторыми изменениями сохранился в нашей Церкви. Например, чтец объявляет название читаемого текста. Скажем, - «Римляном послания святаго апостола Павла чтение». Чтец читает. По окончании чтения его благословляет предстоятель. Чтец произносит «Алилуия!» и читает стихи из псалма, хор подхватывает и т.д. То же было, как мы увидим, и в Церкви времён Иоанна, в конце I века. Пожалуй только, к названным участникам следует еще добавить церковного пророка. В Древней Церкви было такое особое служение пророков, которые поставлялись на свое служение через рукоположение.

Давайте откроем первую страницу Книги Откровения и вглядимся в нее с этой точки зрения. Мы тотчас увидим, что в ней отражен «сценарий» уставного чтения. Вот встает чтец и читает название книги:

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (1,1-2).

Кстати, заметим, что нынешнее надписание книги «Откровение святого Иоанна» не совпадает с собственно названием ее: «Откровение Иисуса Христа».

Ведь это именно Иисус Христос, а вовсе не Иоанн Богослов, как будет далее рассказано, снимает семь печатей с таинственной книги и «открывает» ее содержание. Дело в том, что надписания книг Библии появились гораздо позже времени их возникновения и часто имели случайный характер.

После того как чтец объявил, чтo' он будет читать, его, а также всех слушателей, благословляет предстоятель:

«Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (1,3).

Чтец начинает чтение обычного адреса (кто? кому? благословение):

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (1,4-5а).

После произнесения имени Иисуса Христа следует возглас предстоятеля, представляющий собой так называемую доксологию, то есть славословие Христу:

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков (1,5б-6). Хор (или чтец) отвечает: «Аминь».

Далее хор поёт песнопение, использующее мотивы из пророческих книг Ветхого Завета:

«Се, грядет с облаками,

и узрит Его всякое око

и те, которые пронзили Его;

и возрыдают пред Ним все племена земные» (1,7).

Весь собравшийся народ (или другой хор, как это было принято в древности) отвечает: «Ей (т.е. Да), аминь».

Теперь вступает пророк и произносит «оракул» от имени Бога (привожу не по Синодальному переводу, а по Критическому тексту):

«Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1,8).

Теперь снова продолжает чтение (уже не адреса, а самого послания) чтец:

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и т.д. и т.д.» (1,9 слл.).

Литургический характер книги обнаруживается также в том, что ни в какой другой книге Нового Завета нет столько псалмов, гимнов, песнопений, славословий, возглашений, как в Книге Откровения.

Она вся пронизана богослужением, то на небе, то на земле, то во всем космосе.

Следует также заметить, что когда мы упоминаем о чтении, о чтеце, то при этом не следует представлять себе, будто чтение происходило так, как мы сейчас кому-то что-то читаем вслух (например, как я сейчас по радио).

Нет, в древности читали (абсолютно всё и везде) нараспев, примерно так, как сейчас читают в Церкви, то есть речитативом. Тексты пелись, а не читались.

Дело в том, что в восточной части Римской империи эта книга долго не могла войти в канон Священного Писания: существовали сомнения в ее апостольском происхождении. И в канон на Востоке она вошла уже после того как сформировался круг богослужебных чтений.

На Западе же Апокалипсис признавался с глубокой древности как книга боговдохновенная, и потому читалась и до сих пор читается во время богослужения.

Этим же объясняется и то, что Апокалипсис на Востоке не толковался вплоть до XIX века.

Единственное исключение -–толкование св. Андрея Кесарийского.

Многие святые отцы Востока (например, Иоанн Златоуст) даже ни разу Читать далее...

Настроение сейчас - Откровение

Приступая к изучению любой книги Священного Писания, мы должны ответить на ряд вопросов: кто? где? когда? кому? по какому поводу? с какой целью написал ту или иную книгу. Эти и им подобные вопросы истории объединяются разделом библеистики, который называется исагогикой. Это греческое слово буквально переводится на русский язык как Введение. Вот сегодня мы и будем заниматься кратким Введением в книгу «Откровение святого Иоанна Богослова». Таково надписание последней книги Библии. Но тут же следует заметить, что надписания библейских книг, возникшие во II веке, не всегда отражают подлинное содержание той или иной книги. В древности книги, как правило, не надписывались, и их заголовками служили, собственно первые строчки, открывающие книгу. Именно в первых строках отражалось основное содержание книги. Вот и посмотрим, как начинается наша книга Апокалипсис. «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». Вот значит как. Это не Откровение Иоанна, а Откровение Иисуса Христа. Откровение было Христом получено от Бога Отца и показано Христом Иоанну. Но, разумеется, это не имеет для нас большого значения. Мы привыкли к тому названию, которое имеем, и потому будем его придерживаться.
Начнём со слова «Апокалипсис». Это слово тоже греческое и означает оно буквально Откровение, т.е. открытие того, что до сих пор было сокрыто, было неведомой тайной, известной только Богу Творцу. В наше время слова «апокалипсис, апокалиптический» вызывают у людей чувство страха. Сразу представляются какие-то ужасы и катастрофы. Всё это оттого, что люди, читая книгу, обращают внимание далеко не на самое основное в ее содержании. Их настолько поражает и устрашает описание Судов Божиих, что они не обращают внимания на торжествующий и радостный характер того, что, в конечном счете, открывается нам от Бога. Это не очень хороший признак. Вспомним, с каким нетерпением и радостью ожидали первые христиане Конца света, Второго Христова пришествия. Эти ожидавшиеся ими события составляли содержание их надежды, о чем так часто пишет в своих посланиях апостол Павел. А что сейчас? Мы не можем думать о Конце света и Втором пришествии иначе, как со страхом.
Но обратимся к собственно Исагогике. Кто автор книги Откровения? Он сам называет себя (1,9). Его имя Иоанн. С первых веков Церковь отождествляла автора с любимым учеником Иисуса Христа, ставшим впоследствии апостолом, - Иоанном Зеведеевым, которого принято называть Богословом. По церковной традиции, Иоанн Богослов помимо Апокалипсиса написал также 4-ое Евангелие и три послания. Правда, надо заметить, что Древняя Церковь не была единой в этом мнении. На Западе Римской империи книга Апокалипсис считалась всегда апостольским сочинением, высоко ценилась, читалась во время богослужений как Священное Писание и часто комментировалась. На Востоке, напротив, эта книга была малоизвестна, она практически не комментировалась до середины 19 века. Многие сомневались в ее апостольском происхождении.
Где написана книга Апокалипсис? Иоанн сам сообщает нам о месте написания. Это остров Патмос в восточной части Эгейского моря (1,9). Иоанн находился там «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», т.е. был в ссылке за свое христианское исповедание. Этот факт дает нам ключ к ответу на вопрос: Когда был написан Апокалипсис? Гонения и официальные преследования христиан только за то, что они были христианами, начались в 90-ые годы первого столетия, когда Римской империей правил император Домициан из династии Флавиев. Именно при нем христианство было объявлено недозволенной религией.
При этом основной удар преследований пришелся на восточные провинции империи, в частности на провинцию Асия со столицей в Ефесе. Не сразу гонения приняли ожесточенный характер тотальных преследований, не сразу они стали чудовищно кровавыми. Мы видим, что наказание старца Иоанна было еще довольно мягким – ссылка. То усиливаясь, то на время затихая, гонения продолжались два с лишним столетия, до эпохи императора Константина, который в первой четверти IV века сначала сделал христианство дозволенной, а затем и государственной религией. Иногда указывают на гонения христиан во время правления императора Нерона из династии Юлиев, т.е. на 60-ые годы.
Всем знакомы эти гонения хотя бы из романа Генрика Сенкевича «Камо грядеши?», либо из фильма по этому роману. Но надо заметить, что гонения Нерона касались только одного города, Рима, и носили уголовный, а не политический характер, как это началось при Домициане.
Кому написана эта книга? И это она тоже сама сообщает нам (1,4): «семи церквам, находящимся в Асии». Несколько далее эти семь церквей перечисляются (1,11). Они находятся в семи городах провинции, расположенных по окружной дороге, начинавшейся и заканчивавшейся в столице, городе Ефесе. Все перечисленные здесь города в наше время уже не существуют, канули в археологическое прошлое. Но тогда они были известными и многонаселенными городами. Впрочем, у нас еще будет возможность Читать далее...

(The Mount Of Olives)

У Иисуса Христа были любимые места во время Его жизни на земле. Гора Оливийская была одним из таких мест.
Гора Оливийская это серия сглаженных гор длинной 3, 5 км находившаяся в двух сотнях метров к востоку от Храмовой горы в Иерусалиме. Она высится на 60 метров над долиной Кидрон, которая разделяет эти два важных места.
На горе Оливийской происходили многие события Библейской истории. Многие из людей, известных в Библейской истории, проходили через нее в разное время.
Ветхий Завет
Царь Давид бежал через гору Оливийскую во время восстания Авессалома

(2 Царств 15:30).

После того, когда развратился (corrupt) царь Соломон, он построил там языческие "высоты"

(3 Царств 11:7).

Позднее, царь Иосия разрушил языческие жертвенники Соломона, поэтому гора стала называться горой Разложения (Corruption)

(4 Царств 23:13-14).

У Иезекиль было здесь видение Господа и летящего над Ним херувима

(Иезекиль 11:22-23).

Люди собирали тут оливковые ветви для первого праздника Скинии после возвращения из Вавилонского плена

(Неемия 8:15).

Новый Завет

Иисус регулярно поднимался на гору Оливийскую

(Луки 22:39).

Он часто проходил через эту гору по пути в Вифанию чтобы навестить Своего друга Лазаря. На горе Оливийской Он произнес Свое знаменитое пророчество

(Матфея 24:1-51).

Триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим на ослице произошел со стороны горы Оливийской

(Луки 19:28-44).

Иисус молился с учениками на горе Оливийской перед Своим арестом

(Луки 22:39-46).

На этой горе был арестован Иисус. При аресте Петр отрубил ухо у слуги первосвященника

(Луки 22:49-51).

Иисус явился Своим ученикам на горе Оливийской после Своего Воскресения, оттуда же Он вознесся на небеса

(Деяния 1:1-12).

Гора Оливийская в будущем

(Деяния 1:9-11)

(Матфея 24:30-31)

(Захария 14:3-5)

Ягве отверзает Д. неба, чтобы ниспослать дождь, манну

(Пс 77.23)

и всякие благословения на землю

(Мал 3.10);

но с тех пор как закрыт рай, ч-к не имеет непосредственного общения с Богом. Теперь общение между двумя мирами, божественным и земным, устанавливается посредством богослужебного культа: так Иаков увидел в Вефиле «врата небесные»

(Быт 28.17);

Израильтянин, входящий во врата Храма и желающий приблизиться к Ягве

(Пс 99.4),

слышит напоминание священника об условиях входа в Храм: верность Завету и справедливость

(Пс 14; 23; Ис 33.15 сл; ср Мих 6.6-8; Зах 8.16 сл):

«Вот врата Господа, праведные войдут в них» (Пс 117.20).

В свою очередь Иеремия, стоя у тех же врат, провозглашает, что эти условия не выполняются: и поэтому обманчива их уверенность в близости Ягве и Храм обречен на запустение

(Иер 7; ср Иез 8-11).

Иерусалим теряет смысл своего существования. Чтобы городу стать святым, лучше «искоренять зло из своей среды» нежели закрывать врата народам. Израиль осознает, что ч-к не может подняться на небо, после того как Храм был разрушен, и тогда в молитве он просит Бога расторгнуть небеса и сойти Самому

(Ис 64.1):

да станет Он во главе стада, чтобы оно могло войти в ворота

(Мих 2.12 сл; ср Ин 10.4).

Иисус исполняет это желание; во время Его крещения небо отверзается, и Он становится Сам истинной Д. небесной, снисшедшей на землю

(Ин 1.51; Быт 28.17),

Д., ведущей к пажитям, где свободно раздаются Божий блага

(Ин 10.9);

единственным посредником: через Него Бог общается с людьми, через Него люди имеют доступ к Отцу

(Еф2.18; Евр10.19).

Именно Он имеет ключ Давидов

(Откр 3.7)

и ставит условия для входа в Царство. Вход в жизнь, во спасение, представленные как город или брачный чертог, вход в Царство, ключи к-рого Он дал Петру

(Мф 16.19),

совершается через тесные В. - обращение

(Мф 7.13 сл; Лк 13.24),

веру

(Деян 14.27; Еф 3.12).

Тот, кто не будет бодрствовать, найдет Д. закрытыми

(Мф 25.10; Лк 13.25).

Но Иисус, овладевший ключей Смерти и Ада

(Откр 1.18),

победил зло и дал Своей Церкви такую силу, что В. адовы не могут одолеть ее

(Мф 16.18).

В конце времен город и небо отожествляются. В Откр. Ин мы видим, как осуществляются предвозвещения Исаии, Иезекииля и Захарии: в небесном Иерусалиме 12 Д.; они всегда открыты и однако зло не проникает в него; там царят мир и справедливость; там осуществлено совершенное общение Бога с ч-ством

(21.12-27; 22.14-15).

Вход в город защищен большими укрепленными воротами; они охраняют от нападения врага и открываются для друзей: «пришлец, к-рый во вратах»

(Исх 20.10),

имеет часть в преимуществах Израиля. Итак В. обеспечивают безопасность жителей и дают возможность городу образоваться в общину; жизнь города сосредоточивается у В.: это место встреч

(Иов 29.7; Пс 68.13),

торговых дел

(Быт 23.11-18; Руф 4.1-11),

политических интриг

(2 Цар 15.1-6),

отправления на войну

(3 Цар 22.10),

и главным обр. суда

(Втор 21.19; 22.15; 25.7; Ам 5. 10,15; Иов 5.4; 31.21; Притч 22.22; 24.7).

В. наводят на мысль о правосудии и безопасности

(Ис 28.6).

Они как бы отожествляются с городом и могут обозначать сам город

(Втор 28.52-57),

а иногда и символизировать его могущество. Овладеть В. значит подчинить себе город

(Быт 22.17)

и освободить пленных

(Пс 106.16; Ис 45.2);

получить его ключи значит быть облеченным властью

(Ис 22.22).

По аналогии говорят о вратах преисподней или смерти, указывая на таинственное место пребывания, куда уходит всякий ч-к

(Пс 106.18; Ис 38.10);

вход в нее, а также ее мощь, знает лишь Бог

(Иов 38.17)

и только Он может ее победить

(Пс 9.14; Прем 16.13; ср Мф 16.18).

Иерусалим - святой город с древними В.

(Пс 23.7),

к-рые так любит Ягве (Пс 86), ибо Он Сам их укрепил

(Пс 147.2).

Паломник, вошедший через эти В., испытывает чувство единства и мира (Пс 121). Иерусалим, считавшийся неприступным, обеспечивал безопасность своим жителям, закрывая свои В.; однако суд у его В. не был правым

(Ис 1.21; 29.21).

Пророки прозревают новый Иерусалим, открытый всем народам и в то же время утвердившийся в мире и справедливости

(Ис 26.1-5; 60.11; Иез 48.30 слл; Зах 2.8 сл; 8.16).

В эсхатологии пророков новый Иерусалим

(Ис 54; 60; 62),

религиозный центр святой земли

(Ез 45),

продолжал занимать избранное место, а нечестивым Г., образом к-рых был Вавилон,

(Ис 47),

предсказывалось окончательное разрушение. И наконец апокалиптика дает контрастные образы двух Г.:

Г. опустелого

(Ис 24.7-13),

твердыни гордых

(25.2; 26.5),

и Г. укрепленного, прибежища народа Божия, состоящего из бедных (смиренных) (26.1-6). Эти противоположные образы Суда и Спасения соответствуют основной двойственности городской цивилизации, полученной как дар Божий, но могущей также порождать худшее.

Спасение и Суд Божий. - События НЗ, как в Палестине, так и в римской империи совершаются повсюду в условиях городской цивилизации. Возвещение Евангелия как во времена Иисуса, так и во времена апостолов, считается с этой социальной обстановкой. Но Слово Божие принимается по-разному: галилейские Г. отвергают Иисуса; в Афинах отказываются принять благовестие

(Деян 17.16),

тогда как в Коринфе его принимают

(18.1-11);

в Ефесе некоторые его принимают, другие нет

(1 Кор 16.8).

Поэтому Иисус повторяет укоры пророков Г-ам (Геннисаретского) озера

(Мф 11. 20-24 п)

и Иерусалиму

(Лк 19.41; 21.20-24 п; 23.28-31),

имея в виду их неверных жителей.

Два града. - Хотя иудейская столица испытала Суд Божий уже в апостольские времена

(Откр 11.2,8),

христианская эсхатология развилась вокруг темы двух Г., когда Церковь Иисуса противостояла своей гонительнице - римской империи. Откр Ин возвещает падение нового Вавилона

(17.1-7; 18; 19.2);

а в конце времен новый Иерусалим низойдет с неба на землю, чтобы все избранные собрались в нем (21). Принявшие крещение, еще живя на земле, приблизились к нему

(Евр 12.22),

ибо они уже имели в нем право гражданства

(Флп 3.20).

Г. свыше есть матерь всем нам

(Гал 4.25);

вот почему они не имеют здесь постоянного Г., ибо они грядущего взыскуют

(Евр 13.14).

Итак, опыт городской жизни помогает нам представить один из главных аспектов грядущего мира, к к-рому мы стремимся

(Евр 11.16).

Израиль сознавал, что городская жизнь восходит к временам, намного предшествующим еврейским патриархам: после противопоставления пастушеской жизни Авеля земледельческой жизни Каина (Быт 4.2), в кн. Бытия Каину приписывается основание первого Готода, названного им по имени его сына Еноха (игра слов: Енох значит «посвящение» Быт 4.17).

Однако лишь после потопа наблюдается основание больших Г., вокруг к-рых организовались Месопотамские империи (10.10 сл). Предки Авраама жили на их территории (11.31), но во времена патриархов пастушеская жизнь была существенно кочевой или полукочевой вокруг Г-ов Ханаана. Г., построенные порабощенными Евреями во время пребывания их в Египте, были, собственно говоря, Египетскими крепостями

(Исх 1.11).

Поколение Исхода возвратилось к традиционной кочевнической жизни в степи. Только после покорения Ханаана Израиль окончательно привык к земледельческой и городской жизни: он принял Г., дома и сады как дар Божий

(Втор 6.10; Ис Нав 24.13).

Привязанность к древним кочевническим обычаям сохраняется лишь в некоторых выделившихся группах, выражающих т. обр. протест против развращающего влияния цивилизации

(напр., Рехавиты, Иер 35.6-10, 2 Цар 10.15).

Как бы то ни было, этот новый образ жизни имеет в плане религиозном двойственное значение. Для крестьян Г. является убежищем от разбойничьих набегов или нашествия вражеских войск; во многих Г. имелось место поклонения, к-рое после занятия их Евреями посвящалось Ягве; в особенности это относится к Иерусалиму, Г. Давида

(Пс 121.5)

и столице политического могущества

(Ис 7.8),

но также и Г. великого Царя

(Пс 48.4; 46.5),

месту религиозных собраний колен Израилевых, знаменующему единство всего народа

(Пс 121.3).

Однако эта городская цивилизация скоро была развращена грехами Ханаана

(Ам 3.9; 5.7-12; Ис 1.21-23),

подобно тому как цивилизация великих Г., напр., Ниневии и Вавилона, была развращена язычеством. Поэтому пророки предсказывали столицам и Г. Израиля ту же участь, что и Г. языческого мира

(Ам 6.2; Мих 3.12):

разрушение, подобное разрушению Содома и Гоморры (ср Быт 19). Эти возвещения Суда Божия относились также и к языческим Г.: такие же грозные предупреждения возглашались Тиру, Сидону, Вавилону.

[евр. Корах]

1) третий сын Исава и Оливемы
“5 Оливема родила Иеуса, Иеглома и Корея. Это сыновья Исава, родившиеся ему в земле Ханаанской.
6 И взял Исав жен своих и сыновей своих, и дочерей своих, и всех людей дома своего, и [все] стада свои, и весь скот свой, и всё имение свое, которое он приобрел в земле Ханаанской, и пошел [Исав] в другую землю от лица Иакова, брата своего,
7 ибо имение их было так велико, что они не могли жить вместе, и земля странствования их не вмещала их, по множеству стад их” (Быт 36:5-8),
“18 Сии сыновья Оливемы, жены Исавовой: старейшина Иеус, старейшина Иеглом, старейшина Корей. Сии старейшины Оливемы, дочери Аны, жены Исавовой” (Быт 36:18);
“35 Сыновья Исава: Елифаз, Рагуил, Иеус, Иеглом и Корей” (1 Пар 1:35).
Из потомков К. позднее образовалось племя эдомитян. В Быт 36:16 это имя встречается среди потомков Елиафаза, но, вероятно, это результат ошибки переписчика, поскольку К. не упоминается ни в ст. 11,12, ни в 1Пар 1:36;
2) сын Ицгара, левит из рода Каафа, выступивший вместе с Дафаном и Авироном против Аарона во время странствования евреев по пустыне
“21 Сыны Ицгаровы: Корей и Нефег и Зихри” (Исх 6:21);
“1 Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы,
2 восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. (Чис 16:1-2).
В
“22 Сыновья Каафа: Аминадав, сын его; Корей, сын его; Асир, сын его); (1 Пар 6: 22)
Корей назван сыном Аминадава. Однако исследователи не считают возможным отождествить Ицгара с Аминадавом. Когда К. потребовал от Моисея священства и для себя, то многие левиты поддержали его. Тогда Моисей распорядился, чтобы К. и его сторонники взяли кадильницы и воскурили курения перед Господом: "...и кого изберет Господь, тот и будет свят". Вместе с тем Моисей осудил восставших за непокорность Богу и за притязания на священство
“5 и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе;
6 вот что сделайте: Корей и все сообщники его возьмите себе кадильницы
7 и завтра положите в них огня и всыпьте в них курения пред Господом; и кого изберет Господь, тот и будет свят. Полно вам, сыны Левиины!
8 И сказал Моисей Корею: послушайте, сыны Левия!
9 неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при скинии Господней и стояли пред обществом [Господним], служа для них?
10 Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священства.
11 Итак ты и все твое общество собрались против Господа. Что Аарон, что вы ропщете на него?” (Чис 16:5-11).
Когда К. и его сообщники, в общей сложности 250 человек, подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ
(Числа 16-22).
Израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Дафана и Авирона (ст. 23 и след.), после чего бунтовщики, вместе со всем их имуществом, были поглощены разверзшейся землей
(Числа 31-33).
А те 250 человек, к-рые "принесли курение", по воле Бога были истреблены огнем (ст. 35). Согласно
“10 и разверзла земля уста свои, и поглотила их и Корея; вместе с ними умерли и сообщники их, когда огонь пожрал двести пятьдесят человек, и стали они в знамение;
11 но сыны Кореевы не умерли.” (Чис 26:11),
род Корея не пресекся. Его потомки, к которым принадлежал и Еман, внук Самуила, впоследствии прославились как певцы в храме
“32 Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему.
33 Вот те, которые становились с сыновьями своими: из сыновей Каафовых -- Еман певец, сын Иоиля, сын Самуила” (1Пар 6:33).
Они упоминаются в заглавии Пс 41, очевидно, связанного с Пс 42, а также в заглавиях
(Пс 43-48; 83; 84 и 86).
В
“19 Шаллум, сын Коре, сын Евиасафа, сын Корея, и братья его из рода его, Кореяне, по делу служения своего, были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень” (1 Пар 9:19);
“19 Вот распределение привратников из сыновей Кореевых и сыновей Мерариных” (1 Пар 26:19)
кореяне упомянуты как стражи у порога скинии и у входа в скинию; один из них отвечал за "приготовляемое на сковородах"
“31 Маттафии из левитов, -- он первенец Селлума Кореянина, -- вверено было приготовляемое на сковородах” (1Пар 9:31);
3) старший сын Хеврона из колена Иуды
““43 Сыновья Хеврона: Корей и Таппуах, и Рекем и Шема” (1Пар 2:43);
4) род К. был также и в колене Вениамина
(1Пар 12:6).

(2 Царств 5: 6-7, 9 -10)

После того, как Давид захватил Сион у иевусеев (Jebusites), его цитадель и дворец стали "городом Давида". Город находился на юго-восточном холме Иерусалима, он защищался почти со всех сторон долинами: долина Тиропеон (Tyropoeon), долина Кидрон и долина Хинном.
Значение Сиона серьезно возросло во времена во времена Давида 3000 лет назад, от физического места, где победоносный земной царь построил свой дом, до духовного места, где другой победоносный Царь построит Свой дом для всех людей.
Когда наследник Давида, его сын Соломон принес Ковчег Завета, в котором находились Десять заповедей в новый Храм на соседней горе Мориа (Moriah) (которая сейчас широко известна как Храмовая гора), слово Сион начало включать в себя также и Храм

“Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона” (3 Царств 8:1),

“Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе” (Исаия 8:18)

Позднее, во времена царей, термин Сион применялся ко всему Иерусалиму

“Вот слово, которое изрек Господь о нем: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона; вслед тебя покачает головою дочь Иерусалима” (4 Царств 19:21),

а затем ко всем израильтянам

“Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: "кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?" (Исаия 33:14)

Затем, Мессия для всех людей всех наций - "Когда они подошли к Иерусалиму и пришли в Виффагию (Bethphage) на горе Оливийской, Иисус послал двух учеников, сказав им: "Идите в деревню, которая перед вами, и там вы найдете ослицу связанную, с осленком около нее. Отвяжите и приведите их ко Мне. Если кто-то заговорит с вами, скажите им, что они нужны Господу, и он отослал их" Это произошло для того, чтобы сбылось, сказанное через пророков:

“1 И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников,
2 сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне;
3 и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их.
4 Всё же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит:
5 Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной” (Матфея 21:1-5)

“25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, -- чтобы вы не мечтали о себе, -- что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников;
26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова” (Римлянам 11:25 - 26)

“22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,
23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,
24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева” (Евреям 12:22 - 24)

http://www.biblicalstudies.ru/maps.html

а) В пустыне Бог послал Своему народу Г., чтобы испытать его и познать глубину его сердца

(Втор 8.1).

Израиль должен был усвоить, что в своем существовании он всецело зависит от Ягве, К-рый один дает ему пищу и питье. Но в еще более глубокой степени, чем эти физические потребности, Израиль должен был осознать свою потребность в Боге. Манна небесная знаменует то, что исходит из уст Господних, т.е. Его Слово, Его Закон, в к-рых народ должен обрести жизнь

(Втор 30.15);

(Втор 32.46).

Но народ не понимает этого и думает лишь о мясе, к-рое он ел в Египте

(Числ 11.4);

тогда Бог заменяет благотворное испытание Г-м, возможностью наесться до пресыщения мясом, «пока не пойдет оно из ноздрей»

(Чис 11.20);

(Пс 77. 26-31).

б) Поселившись на своей земле и насытясь ее благами, Израиль забывает опыт пустыни, приписывает это благоденствие своим собственным заслугам и хвалится ими перед Ягве

(Втор 32.10-15);

(Ос 13.4-8).

Только когда Бог вновь привел народ Свой в пустыню

(Ос 2.14),

сердце Израиля, умиравшего от Ж. и плачущего о потерянном хлебе и об опустошенных виноградниках

(Ос 2.9,12),

пробудилось

(Ос 2.16)

и ощутило самый подлинный Г. и Ж. - «слушать слово Ягве»

(Ам 8.11).

в) Пророки и мудрецы запомнили эти уроки. Нужда и желание благ, к-рые Господь предназначает любящим Его, постоянно выражаются у них в образах трапезы, хлеба, воды, вина. Люди алчут той трапезы, к-рую Ягве уготовляет для всех народов на горе Своей

(Ис 25.6),

жаждут утоляющей их желания мудрости

(Притч 5.15);

(Притчи Ч.5),

вина опьяняющего - любви

(Песн 1.3);

(Песн 4.10),

спешат «покупать без платы» питье для жаждущих и пищу насыщающую, к-рую дарует Бог

(Ис 55.1).

Подлинная Ж. - это Ж. самой чистой воды, единственного вина, опьянение к-рым есть сама жизнь, т.е. Ж. Бога

(Пс 41.2);

и Бог всегда готов исполнить это желание;

«Открой уста твои, и Я наполню их» (Пс 80.11).

2. Голод и жажда - призыв к милосердию. - Испытание Г. и Ж. остается исключением. Нищие, к-рые «всегда будут среди земли (твоей)»

(Втор 15.11)

являются живым призывом для приближающихся к ним. Т. обр. одна из главных обязанностей Израильтянина - дать хлеб и воду своему

брату, своему единоплеменнику

(Исх 23.11),

всякому, кто в них нуждается, и даже своему врагу

(Притч 25.21);

это и значит творить правду

(Иез 18.7,16)

и свой пост сделать угодным Богу

(Ис 58.7,10).

В конце концов Ягве Сам позаботится об алчущих и призовет их на трапезу, к-рая утолит их Г. и Ж.

(Ис 25.6);

(Ис 65.13).

В рамках этого твердо установленного учения свящ. писатели могут без опасения пользоваться старыми мифическими образами, уже лишенными своего яда.

Возможно, что море из меди

(3 Цар 7.23)

в храмовом культе представляло космическую символику первобытного Океана.

Но чаще в Библии встречается символика другого порядка. Воды морской бездны - самый выразительный образ смертельной опасности

(Пс 68.3),

т.к. считается, что дно морское находится поблизости с шеолом

(Ион 2.6).

Наконец, вокруг моря продолжает витать некий пережиток злых сил, беспорядочных и горделивых, к-рые иногда еще представлены

в образах мифологических Зверей. Эти Звери символизируют тогда те враждебные силы, к-рые Ягве должен победить для осуществления Своего замысла.

Вся совокупность этих эпических образов находит тройное применение. Прежде всего, творческое дело Бога иногда рисуется поэтически как некая первичная борьба

(Ис 51.9; Иов 7.12; 38.8-11).

Чаще этот символ наделяется историческим значением. Так, исторический опыт Исхода, когда Ягве осушил дно Чермного моря, чтобы проложить путь Своему народу

(Исх 14-15; Пс 76.17, 20; 113.3,5),

становится Божией победой над Драконом великой бездны

(Ис 51.10);

подобно этому, рев восстающих против Бога языч. народов сравнивается с шумом моря

(Ис 5.30; 17.12).

Наконец, в поздних апокалипсисах сатанинские силы, с к-рыми Бог будет вести последнюю брань, приобретают черты, напоминающие вавилонскую Тиамат: это Звери, выходящие из великой бездны

(Дан 7.2-7).

Но Творец, с самого начала укротивший гордыню моря

(Пс 64.8; 88.10; 92.3 сл),

царствующий над космосом, господствует и над историей, так что силы хаоса мятутся в ней тщетно.

Христос и море. - Религиозная символика М. не теряется из вида в НЗ, даже в Евангелиях. М. является тем бесовским местом, куда бросились свиньи, в к-рых вошли бесы

(Мк 5.13).

Разбушевавшись, оно продолжает ужасать людей; но Иисус проявляет божественную власть, торжествующую над стихиями: направляясь к ученикам, Он идет по М.

(Мк 6.49; Ин 6.19);

в другой раз Он успокаивает его одним повелительным словом:

«Молчи, стихни» (Мк 4.39),

и по этому знамению ученики узнают в Нем присутствие сверхчеловеческой власти (4.41).

Наконец, Откр. Ин. не ограничивается установлением связи между М. и злыми силами, к-рые Христу Господу предстоит одолеть в ходе истории

(Откр 13.1; 17.1).

При описании нового творения, в к-ром царство Божие осуществится во всей полноте, говорится и о том необычайном дне,

когда «моря уже нет» (21.1). Итак, М. как сатанинская бездна и сила хаоса исчезнет. Но наверху останется море, подобное кристаллу (4.6), простирающееся, куда только хватает глаз, перед Божиим престолом как символ лучезарного мира в обновленной вселенной.

Это предписание, находящееся среди десяти заповедей

(Втор 27.15);

(Исх 20.4);

(Втор 4.9-28)

и применявшееся в течение веков с большею или меньшею строгостью, представляет собою факт легко обосновываемый, когда речь идет о ложных богах ( идолах), но более трудно объяснимый, когда это касается изображений Ягве. Свящ. писатели, привыкшие к антропоморфизмам, реагируют в основном не против доступных чувствам изображений, а против идолопоклоннической магии волшебство) и посягательств на трансцендентность Бога. Не через золотых тельцов

(Исх 32);

(3 Цар 12.26-33)

и иные рукотворные изображения, а через дела Своего творения проявляет Бог Свою славу

(Ос 8. 5);

(Рим 1.19-23), и не посредством изображений, к-рыми ч-к располагает по своему усмотрению, можно склонить сердце Божие, ибо Бог свободно, через сердца, совершает Свое спасительное дело Своею Премудростью, Своим Сыном.

С древнейших времен различным числам приписывали тайные значения. Философы, последователи Пифагора (около 500 г. до Р.Хр.), утверждали, что числа являются основным началом и сущностью вещей и подробно определили качества и роды чисел. По их утверждению, один есть мужское число, ибо от него происходят все остальные, два — женское число, потому что соединение 1 и 2 производит единство и многообразие; три — первое совершенное число, так как 3 помноженное на 3, больше, чем 3 сложенное с 3, чего не бывает с 2, ибо 2x2=4 и 2+2=4. Нечетные числа — ограничены: четные же неограничены; ибо четное число можно делить пополам, тогда как нечетное при таком делении дает остаток. Число 4 совершеннее числа 3, ибо в четырех первых числах заключена вся полнота или 10 (1+2+3+4); 10 есть число окончания, величайший символ мирового порядка. У человека также 10 пальцев на руках и 10 на ногах. Число 7 является символом святости, здоровья и разума; 8 — число любви, дружбы и творчества и т. д.

Подобным образом некоторые исследователи Библии стремились объяснить символику библейских чисел, например: 12 есть число хроматической гаммы, ибо октава заключает 12 полутонов; но, чтобы гамма стала законченным целым нужно добавить тринадцатый полутон, — следовательно lang=EN-US Vi— 13. Так, известно о 12 + 1 подвигах Геркулеса; о 12+1 коленах израилевых, о 12+1 апостолах и т.д.

Число 12, как произведение совершенных чисел 3 и 4, является также священным числом семейства; поэтому Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, — трех отцов; и 12 колен произошли от 4 матерей: Лии, Рахили, Баллы и Зелфы.

Примеры на число 3 в Библии следующие: отречение Петра повторилось трижды; Иисус у Геннисаретского озера обратился к Петру с вопросом также 3 раза; видение, которое ему было (Деян. 10) повторилось также 3 раза; 3 года искал плодов на смоковнице (Лук. 13:7), в 3 меры муки женщина положила закваску (Мат. 13). Также и в книге Отк. 3:5 — три обещания; 3:8 — 3 слова хваления; 3:12 — 3 имени; 3:18 — 3 совета; 4:5 — 3 предмета, которые исходили от престола; 4:8 — троекратное «свят», равно как и в Ис. 6:3 и т.д. Число 4 встречается в следующих местах: Отк. 4:6 — 4 животных; 7:1 — 4 ангела; 4 угла земли; 4 ветра; 12:9 — 4 имени сатаны; 14:7 — 4 сотворенных Богом предмета; 12:10 — 4 совершенства власти Бога; 17:15 — 4 имени народов и т.д.

Как примеры на число 5, половину 10, приводят Исх. 22:1; Лев. 22:14; Мат. 25:12.

Число 7 называется «истинно святым числом», как соединение числа 3 — божественного совершенства, и 4 — мирового порядка; следовательно оно является символом союза Бога с человеком, или общения между Богом и Его творением. В 7 день, после шести дней творения, Бог почил. По 7 пар из чистых животных должно было взять в ковчег (Быт. 7.2). Урожайных годов в Египте было 7 и неурожайных тоже 7 (Быт. 41:29 и дал.). Каждый 7-ой день был свят, также каждый 7-ой год и после 7x7 лет, наступал юбилейный год. Большие праздники праздновались 7 дней; при многих жертвоприношениях число животных было 7. Золотой светильник имел 7 ветвей; 7 священников с 7 трубами ходили 7 дней вокруг Иерихона и в 7 день обошли его 7 раз. В книге Откровения говорится о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, выливавших чаши.

Число 7 употребляется в Библии часто, как «круглое число», срав. 1 Цар. 2:5- Иов. 5:19; Прит. 26:16,25; Ис. 4:1; Иер 15:9; Мат. 12:45; также «всемеро» ((Быт. 4:15,24; Лев. 26:24; Пс. 11:7; 18:12; Мат. 18:21); высшей степенью является «седмижды семьдесят» (Мат. 18:22). 10, число совершенства, которое также . является числом 10 заповедей Божиих, часто употребляется как «круглое число». Так, например, 10 женщин в Лев. 26:26; 10 человек у Ам. 6:9; 10 драхм у Лук. 15:8; 10 мин (Лук. 19:13); 10 рогов и 10 венцов зверя (Отк. 13:1).

Также и число 12 часто встречается в книге Откровения: 12 ворот; 12 ангелов; 12 плодов; 12 тысяч стадий; 12 раз 12 тысяч запечатленных. См. 7: 4 и дал.; 21:12,16; 22:2.

Другое число, которое часто употребляется как «круглое число», есть 40. Мы читаем о сорокадневном посте Моисея, Илии и Иисуса (Втор. 9:9, 18; 10:10; 3 Цар. 19:8; Мат. 4:2); преступник наказывался 40 ударами (Втор. 25:3); 40 дней нужно было для очищения после рождения младенца мужеского пола (Лев. 12:2, 4); 40 дней лил дождь во время потопа (Быт. 7); 40 дней было дано Ниневии на размышление (Ион. 3:4); 40 лет является обозначением срока, которое часто встречается в истории Израиля. На три сорокалетних периода разделяется жизнь Моисея (Деян. 7:23,30,36; Втор. 34:7); 40 лет жили спокойно израильтяне во время Гофониила (Суд. 3:11). Девора и Барака (5:31), Гедеона (8:28). 40 лет филистимляне притесняли Израиля; 40 лет продолжалось служение Илия (1 Цар. 13:21) и Давида (3 Цар. 2:11).

Число 1000 часто встречается в значении множества; так, например, 1000 крат (Втор. 1:11); 1000 родов (7:9; 1 Пар. 16:15); одно из 1000 (Иов. 9: 3); 1000 дней (Пс. 83:11); 2 раза 1000 (евр.) лет ((Еккл. 6:6); 1000 Читать далее...

Школ для обучения детей в древние времена у евреев не было. Слово «училище» в Деян. 19:9 имеет ввиду помещение, предоставленное ап. Павлу для проповеди Слова Божия. Закон обязывал родителей внушать своим детям Закон Божий дома в повседневной жизни

(Втор. 6:7 и дал,; 11:18 и дал.);

в Прит. Соломона мудрый дает наставление своим ученикам хранить заповедь отца своего и не отвергать наставления матери своей

(Прит. 6:20).

Без сомнения, матерям поручалось учить детей в первые годы их жизни. Царь Лемуил принял от матери своей наставление, написанное в книге Прит. 31:2 и дал.; Тимофей был с детства наставлен в Священных писаниях

(2 Тим. 3:15).

Царь Иосафат послал доверенных людей по иудейским городам учить народ закону Божию

(2 Пар. 17:7).

Школы в буквальном смысле слова были учреждены, согласно Иосифу Флавию, только в позднейшее время. Однако умение читать и писать в Израиле было распространено уже с давних времен; об этом мы можем заключить из некоторых постановлений закона, предполагавших умение писать и читать

(Чис. 5:23; 17:2, 9; Втор. 17:18)

и т.д.; юноша — чернорабочий (евр. текст) из жителей Сокхофа написал Гедеону имена 77 человек своего города

(Суд. 8:14).

Иерусалимский Талмуд говорит, что Иосиф-бен-Шетах (первое столетие до Р.Хр.) организовал детские школы в Палестине. Из разных выражений Иосифа и Филона можно заключить, что такие школы были обыкновенным явлением среди евреев во времена Иисуса. О программе обучения говорится в Мишне, что Писание изучалось в возрасте от 5 до 10 лет, и с 10 до 13 лет изучалась Мишна (постановления старейшин). Изучение Св. Писания начинали с кн. Левит и эта книга изучалась наизусть. Затем следовало таким же образом изучение кн. Чис. и кн. Втор., после этого кн. Исх., и последней кн. Быт. В возрасте 10 лет ребенок знал, таким образом, все 5 книг Моисея наизусть. Кроме них изучались наизусть важные отрывки из книг пророков и Псалтыри. Мы имеем, таким образом, право предполагать, что Иисус и Его ученики получили такое образование. Из поучительных речей Иисуса ясно, что Он предполагал, что слушатели знали Писания Ветхого Завета.

евр. отель. Шатер. Это легко раскидываемое и снимаемое жилище кочующих людей под разными названиями часто упоминается в Библии. В

Быт 4.20,

как «отец живущих в шатрах» со стадами, упоминается Иавал; праотцы евреев: Авраам, Исаак и Иаков, также жили в шатрах

(Быт. 18:1; Евр. 11:9).

Во время странствования по пустыне израильтяне переносили свои шатры с места на место, и после поселения в Ханаане у некоторых из них остался старый обычай — жить в шатрах

(Суд. 4:17, Иер. 35.10);

в особенности, конечно, у колен придерживавшихся кочевого образа жизни

(И. Нав. 22 4,7)

Ковчег Божий также долгое время находился под шатром

(2 Цар. 7:2),

и Господь вместе с израильтянами «переходил в шатре и скинии» (ст. 6). Переносные шатры еще и теперь употребляются кочевниками Северной Европы и Северной и Средней Азии, как, например, лопарями, монголами и проч. Бедуины в Аравии до сего времени живут в шатрах. Их шатры делаются из прочной грубой, черной ткани (козья шерсть), которую ткут бедуинские женщины; эта ткань настолько плотна, что не пропускает дождя. О подобных черных шатрах арабского племени Кидар, мы читаем уже в 119-ом псалме стих 5 и Песн. П. 1:4. Израильские женщины пряли козью шерсть, что видно из Исх. 35:26. Приготовленная для шатра ткань растягивается на нескольких шестах, образуя шатер, одна сторона которого имеет отверстие в рост человека; этот, так называемый, дом часто состоит из двух отделений: одного для мужчин и друг ого для женщин. Посреди мужеского отделения выкапывается в земле яма для очага, который топят сухими ветками или высушенным навозом. Для укрепления шатра служат веревки, которые привязываются к вбитым в землю колышкам. Такой кол Иаиль вонзила в голову Сисары

(Суд. 4:21)

Иногда в том же шатре, в котором живет семейство, можно увидеть скотину. Бывает, что одно и то же семейство имеет несколько шатров. Срав. Быт. 24.67; 31:33; Суд. 4:17. Более богатые шатры бывают цветными.

Из жизни в шатрах в Св. Писании взято многих иносказаний. Так, будущая безопасность Иерусалима рисуется в виде скинии, «столпы которой никогда не исторгнутся, и «и одна вервь ее не порвется»

(Ис 33:20); в гл. 54, ст. 2 )

Израилю повелевается распространить место шатра его, расширить покровы жилищ его, пустить длиннее верви и утвердить колья. Небо также уподобляется шатру или скинии

(Ис 40:22; Евр. 8-2)

С другой стороны. Езекия уподобляет свою быстро летящую жизнь переносному пастушескому шалашу

(Ис 38.12),

а Павел сравнивает немощное тело с земным домом, хижиной

(2 Кор 5:1; срав 2 Пет 1:13).

Ламартин в своем «Путешествии по Востоку» дает следующее описание: «Утром, пока погонщики верблюдов и рабы взнуздывают лошадей, снимаются шатры Два или три араба раскачивают средний шест, который служит столбом; он падает и ткань, которая только что давала сень целому семейству путешественников, опускается и свертывается в тюк, который переносят под мышкой на седло верблюда и на пустом месте, где ты только что чувствовал себя, как дома, ничего не остается, кроме маленького очага, который еще дымится, но скоро погаснет при сиянии солнца. Это настоящая живописная картина преходящей жизни, которая так часто рисуется в Библии, и которая много говорила мне каждый раз, когда встречалась моему взору». Часто», говорит М. Шейн, «мы, будучи еще не вполне одеты, оказывались без крова. Какой символ нашей телесной хижины! Как часто она снимается прежде, чем душа наша делается способной к участию в наследии святых во свете!»

(Галатам 6:1-9)

Введение:
Здесь Павел говорит о законе сеяния и жатвы, которому мы должны следовать даже в период большой усталости. В наше время мы все участвуем в гонке, даже в наших церквях.
Иллюстрация: "Белки в клетках участвуют в своеобразных забегах. Они пробегают в своих колесах огромные расстояния, но никогда не достигают цели. Ее у них, просто, нет. Нечто подобное может происходить с нами и в церкви. Мы можем делать большой объем работы, забывая про ее цель".
Марк 6:31
Они стали настолько занятыми, что у них даже не было времени поесть! Узнаваемая ситуация, не правда ли?
Несомненно, мы должны принять меры против духовной "усталости (burnout)". Пожалуйста, давайте отметим вместе:
I. “Усталость” - это элемент современного общества
II. “Усталость” может затронуть и тех, кто служит Господу
III. Существует несколько причин для усталости
IV. Господь заботиться о тех, кто устал
I. Усталость - элемент современного общества.
A. Определение усталости:
a. Истощение, особенно после длительного стресса. Слишком часто, мы живем не в длительном, а в постоянном стрессе.
B. Это реальное положение в обществе вокруг нас.
a. Нервная система студента обычно перегружена после окончания экзаменов
b. Деловой человек, часто чувствует, что не может справиться с текущей рабочей нагрузкой.
c. Домохозяйка и мать, которая дошла до предела в отношениях с детьми.
C. Каждый из нас в то, или иное время чувствовал усталость от давления этого мира и его проблем.
Иов 14:1
D. Как люди реагируют на такое давление?
1. Некоторые обращаются к алкоголю и наркотикам - Исаия 5:11.
2. Некоторые погружаются в аморальность.
3. Некоторые меняют карьеры, города, страны и даже континенты .
4. Некоторые обращаются к крайнему выходу из стресса – самоубийству.
Иллюстрация: В одном из американских социологических исследований говорится о том, что 34 % подростков "серьезно рассматривали" вопрос о самоубийстве; 32 % подростков планировали самоубийство; и 14 % подростков говорили, что они делали попытку самоубийства.
E. Не дайте себе стать печальным элементом этой статистики.
II. Усталость может затрагивать тех, кто служит Господу.
A. Это могло случаться со мной? Это могло случаться с Вами?
1. Фил 4:13
2. Послушайте меня, никто из вас не обладает иммунитетом от влияния стресса и усталости 1 Кор 8:2
B. Библия говорит о многих людях, которые имели классические признаки усталости.
1. Илия . (3 Царств 19:4); 2. Петр. (Иоанн. 21:3); 3. Иоанн Марк. (Деяния . 13:13); 4. Димас . (2 Тимофею . 4:10)
C. Иисус волновался об уставших учениках. Марк . 6:31
D. Апостол Павел предупреждал о том же . 1 Кор 9:27
Иллюстрация: При опросе 301 священнослужителя выяснилось, что -- 66% чувствуют одиночество в жизни, 80% иногда испытывают чувство бесполезности своего труда, и 90% испытывают стресс от общения с прихожанами. Многие устают после 55 часовой недели. Но, большинство говорило о том, что на 95% они удовлетворены своей работой.
III. Существует несколько причин для усталости.
A. Мы устаем, как христиане, когда позволяем миру слишком сильно влиять на нас.
1. Мы станем подобными Димасу, любя существующий мир.
a. Мы любим его одежду; b. Мы любим его язык; c. Мы любим его отдых; d. Мы любим его развлечения.
1 Иоанн 2:15-17
2. Христианин должен также быть начеку, мир не должен оказать влияние на их свидетельство Матфей. 5:13
3. Когда мы позволяем миру убаюкать нас, мы больше не те, кем должны быть 1 Петра 1:13
B. Мы устаем, как христиане, когда забываем о победе Иисуса Христа 1 Кор 15:57
1. Мы начинаем смотреть на каждый холмик, как на гору.
2. Мы видим, что каждая неудача имеет кризис.
3. Мы направляем свои глаза на Иисуса Ев 12:2
C. Мы устаем, как христиане, когда становимся не в состоянии питать наши души.
1. Мы не читаем Библию.
a. Как мы можем обрести силу без этой книги?
b. Как мы можем помнить о ее обещаниях, не читая этой книги?
c. Как мы можем выиграть духовную битву, не имея меча? - Еф 6:17
2. У нас никогда нет времени для молитвы.
a. Нам нужна сила для преодоления, но мы никогда не просим о ней.
b. Мы хотим избавления от зла, но не хотим побеспокоить об этом нашего Небесного Отца.
Пс. 137:3 "В день, когда я кричал, вы ответили мне, и укрепили меня силой в душе моей"
D. Мы устаем, как христиане, так как мы не верим, что мы можем действовать. 2 Ио. 1:8; 1 Ио. 5:4
1. Мы позволяем похитить у нас драгоценную победу, которую обещал нам Иисус. Ио. 15:7
2. Мы позволили себе устать, и это была победа Сатаны. 2 Кор. 2:11
IV. Господь может помочь в усталости.
A. Сначала обратитесь к Иисусу.
1. Если вы никогда не верили ему, как вашему личному Спасителю, это должно быть вашим первым шагом. Позвольте Ему войти в ваше сердце и излечить там глубокие раны. Матфей 11:28-30
2. Если вы уже христианин, возвратитесь к Иисусу и пройдите свои первые христианские шаги снова. От 2:5
B. Второе. Обратитесь к Писанию. Сделайте Библию особым явлением Вашей жизни.
1. Начать читать ее, ожидая Читать далее...

(THE BREAD FROM HEAVEN)

В Иоанна 6 говорится о том, как Иисус накормил 5000 и ходил по воде. Толпа народа следовала за Иисусом на другую сторону озера. Здесь Он говорил о хлебе жизни:
(Иоанна 6:27)
Это звучит так, как будто Господь говорит: "Не стремитесь идти и работать. Не стремитесь заработать деньги на еду, она этого не стоит". Но, конечно же, Он этого не говорил. Многие другие места в Писаниях показывают, что Бог дал нам способность работать. Именно, при помощи нашей работы Он удовлетворяет наши нужды. Он знает, что мы нуждаемся в еде, крыше над головой, одежде и многих других вещах. Об этом нам говорит Нагорная проповедь. Здесь наш Господь говорит: "Не работайте только для вашей еды. Поймите, что, когда вы работаете для еды, Бог может работать с вами. И эта работа изменяет мир. Она изменяет вас и она изменяет мир".
(Иоанна 6:28)
Вопрос, важный для нас всех: "Что мы можем сделать, чтобы делать дела Божии?" Все хотят силы. Ответ Иисуса очень важен.
(Иоанна 6:29)
Слово "верить" не имеет здесь отношения к отдельному действию. Это значит "продолжать верить в Того, Которого Он послал". Потому что, посланный Богом может действовать через вас. Иисус говорит здесь, что ни один человек не может делать Божией работы. Только Бог может делать Божию работу. Если вы хотите, чтобы была сделана Божия работа, необходим Бог, Который бы ее сделал. Радость христианской жизни состоит в том, что через вашу веру во Христа, Он дает возможность Богу делать свою работу, когда вы работаете дома, в школе, в магазине в офисе.
В чем состоит работа Бога? Если вы зададите этот вопрос сегодня, многие ответят: "Совершать чудеса. Дело Бога творить чудеса". Да, это несомненно дела Бога. Но, здесь наш Господь говорит не об этом, потому что, как Он говорит, люди не могут этого делать. Работа Бога не состоит в том, чтобы ходить повсюду и совершать потрясающие чудеса на виду у людей. Именно это сегодня многие люди понимают под чудесами. Но, чудеса могут также совершаться и внутри нас. Писания предупреждают нас о топ, что и темные силы могут совершать чудеса. Так что, только одни чудеса не могут указать нам на труд Божий.
Тогда, в чем же состоит дело Божие? Дело Божие в том, чтобы делать людей добрыми. Именно для этого Бог здесь. Именно для этого Он послал в мир Своего Сына. Это дело Бога.
Странно, но наши дорогостоящие системы образования и наказания не могут этого достигнуть. Но, это может труд Божий.
(Иоанна 6:30)
Но, они хотели внешних чудес. Однако, только что перед ними Иисус накормил 5000 людей. Они хотели знамения, но они хотели внешнего знамения.
(Иоанна 6:31a)
"А! Ты говоришь, что ты более велик, чем Моисей, но Моисей кормил нас в пустыне. Какое знамение дашь ты?" Это невероятно. Они спрашивали об этом после того, когда Иисус накормил 5000. Иисус отвечал: "Вы неправы, вы неправы дважды. "Не Моисей, а Бог давал вам манну в пустыне. Моисей был просто человеком. Он был инструментом Бога. Вы ошибаетесь еще и в том, что считаете, что вам нужна манна”. Вам нужен Бог. Вам нужна жизнь Бога в вас. Если вы поверите в это, вы поймете, что ваши усилия по обеспечению своей жизни могут стать основой для того, что вы станете инструментом Бога для исполнения Его дел.
Вы делаете Божию работу не только здесь в церкви, но и всю неделю. Это происходит тогда, когда Бог заинтересован в вас для исполнения своего труда.
(Иоанна 6:53)
Это звучит так, как будто Он возвращает нас всех во времена каннибалов? Ешьте тело, пейте кровь. Мы не делаем этого потому что, как считают некоторые, хлеб и вино превращаются в тело и кровь Иисуса. Они остаются хлебом и виноградным соком или вином. Но, они являются символами того, о чем говорил Иисус. Если вы не едите Его тела и не пьете Его крови ВСЮ НЕДЕЛЮ, в вас нет жизни. Бог не трудится в вас!
Как вы можете, есть Его тело, и пить Его кровь?
(Иоанна 6:35)
Когда вы не голодны? Когда вы покушали? Это единственное время, когда вы не голодны. Многие люди начинают ощущать голод через час после еды. Они начинают свои походы к холодильнику. Голод возвращается довольно быстро. Но, когда вы только что покушали, вы больше не хотите есть. Иисус говорит: "Тот, кто приходит ко Мне, никогда не будет испытывать голода”. И "тот, кто верит в меня, никогда не будет жаждать". Вот что означают символы еды и питья: Придите ко Мне, думайте обо Мне, поймите, что Я в вас, Я способен работать в вас и через вас, Я способен изменить вас прямо сейчас и там где вы есть. Поэтому, верьте в Меня, действуйте, и Я буду с вами, чтобы совершить эту работу.
Именно об этом нам говорит христианство. Это изменит вашу жизнь. Начните жить так! Но, не только здесь в церкви, а целую неделю, дома, везде! Вы станете другим человеком, когда вы примете этот принцип. Приходите к Нему, верьте в Него и действуйте, целую неделю.
Поступайте так, как вы чувствуете, действуйте так, как вы говорите, демонстрируйте любовь, терпение, прощение, понимание, нежность везде, где в этом возникает необходимость. Помня, что Он готов действовать через вас Читать далее...