Вождь Магическая Ворона (1848-1922) со своей женой Магической Горной Козой (1855-1947)
[523x386]

Смарт Айрон или Нет Пучка Волос На Лбу (1872-1910) выщипывает волосы на лице.
[575x390]
Mas...

[700x525]
Посмотрите ещё, мне понравилось...

Провинция Альберта, Канада.
Badlands Guardian - индеец в наушниках, абсолютно природного происхождения.
[600x450]

[300x257]
Фигурки людей в Солнечных Головных Уборах, застывшие в древних танцах, говорят о том, что история головного убора насчитывает тысячелетия. Родиной Солнечного Убора могла быть как Сибирь, так и Америка. Я лично склоняюсь к тому, что всё-таки Америка была родиной культуры Солнечных Головных Уборов, которая распространялась на территорию Старого Света через Берингию далёкими предками американских индейцев.

Что такое Солнечный Головной Убор?
Первоначальный смысл Солнечного Убора сохранился среди традиционных шаманов Сибири, которые до наших дней сохранили традиции индейской прародины.

Практически у всех народов Европы, Сибири и Америки существовало понятие о Древе Мира, как в пространственном, так и во временном измерении Вселенной. Начиная от германской мифологии и заканчивая инками на верху Древа Жизни жил Золотой Орёл или Солнечный Орёл. Такое традиционное восприятие Вселенной сохранилось как у германских язычников, так и у американских индейцев прерий. По преданию германцев, Один превращался в Орла, а его спутниками были вороны - символы Мудрости, исходящей из Нижнего Мира. Во время Большого Танца Солнца водружался огромный столб - символ Древа Жизни, на вершине которого помещали чучело орла или несколько орлиных перьев. Такое же значение имеют и тотемные столбы индейцев северо-западного побережья.
[600x600]
Увидеть и узнать далее...

Они приходят к нам из ниоткуда и уходят в никуда. Некоторые из нас верят, что их нам дарят волшебные существа из иных миров. Более образованные считают их порождением нашего подсознания. Так или иначе, многим людям снятся сны. Иногда красочные, дарящие радость, иногда страшные, заставляющие просыпаться в холодном поту.

На протяжении сотен поколений некоторые элементы магии североамериканских индейцев были и остаются недоступными для непосвященных. Одним из таких элементов является магическая сила обруча. Некоторые североамериканские коренные народы относились к обручам с наивысшим уважением, так как они содержали силу единения.
От простейшего обруча произошло множество символов и предметов силы. Одним из таких обручеподобных предметов силы стал Ловец Снов.
[666x500]
Узнать ещё...

[350x263]
Давным-давно, когда мир еще был молод, старец-шаман из племени Лакота был высоко в горах, когда ему пришло видение. В этом видении, Иктоми, Великий Шаман и Учитель Мудрости, предстал перед ним в обличии паука. Иктоми говорил с ним на сокровенном языке. Во время разговора, Иктоми поднял ивовый обруч старца, на который были прицеплены перья, конский хвост, бусы и начал плести паутину.
Он говорил старому шаману о циклах жизни; о том, что мы начинаем жизнь детьми, пройдя детство, мы взрослеем. После чего мы, обычно, старимся, и за нами снова приходится ухаживать, как за детьми, завершая цикл.

- Но, - сказал Иктоми, продолжая плести паутину. - В каждый момент жизни мы сталкиваемся с множеством сил, и некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе идти в нужном направлении. Но если твой выбор окажется неправильным, то ты можешь попасть в ловушку и пострадать. Так что, эти силы могут и помочь, и вмешаться в Природную Гармонию и нарушить ее.

Он говорил, продолжая плести паутину.
Когда Иктоми закончил повествовать, он подал шаману паутину и сказал:

- Эта паутина - идеальный круг с дырой в центре. Используй паутину, чтобы помочь своему народу достичь их цели, черпая из источника идей, видений и снов (в языке индейцев племени Лакота все эти понятия объединены в одно). Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут проходить сквозь дыру.

Старый шаман передал видение своему народу, и с тех пор многие индейцы вешали Ловец Снов над своей постелью, чтобы отсеять сны и видения. Добрые ловятся в паутину жизни и несутся людьми, а зло отделяется от снов, проскальзывая сквозь дыру в середине паутины, и перестают быть частью их жизни. Говорят, что Ловец Снов содержит силу повелевать судьбой.

[600x600]
«Самый привычный звук в индейских селениях Аризоны - это звук барабана. Барабан - важнейший атрибут их жизни. Он есть в каждом индейском доме. Однажды услышав этот звук, вы никогда его не забудете. Его можно услышать в предутренние часы, когда пребываешь во власти сна. Это странный звук, но к нему привыкаешь. Вечером или ночью он гармонирует с огнем, дымом и звездами. Он наполняет атмосферу. Он наполняет сам воздух, которым вы дышите. Он проникает глубоко внутрь вашего тела, овладевая сердцем, разумом и душой. Затем он становится частью вас и вы душою навсегда остаетесь индейцем".
Так писал американский художник Тед Де-Грасия о барабанах индейцев Аризоны.

Хочется лишь добавить, что не только на Юго-Западе, но и в других регионах Северной Америки, барабан был и остается важным атрибутом жизни индейских племен. Все их основные обряды сопровождаются барабанным боем.

"Поскольку барабан - часто единственный инструмент, применяемый в наших священных обрядах, мне следует, быть может, рассказать тебе, отчего он особенно священен и важен. Происходит это оттого, что округлая форма барабана символизирует всю Вселенную, а размеренный, сильный бой - пульс сердца, бьющегося в центре Вселенной. Он подобен голосу Вакан-Танка, и звук этот волнует нас, помогая понять таинство и силу всех вещей", - говорит Черный Лось, святой муж из племени оглала-сиу.

Некоторым барабанам, считают индейцы, присуща безличная сила сверхъестественного порядка - с ними связаны обрядовые действа, вроде тех, что отправляются членами Общества Барабана на Равнинах.

Как и во многих азиатских племенных сообществах, среди североамериканских племен широко распространен "барабан шамана" - узкий обруч, обтянутый кожей с одной стороны. Менее распространены барабаны квадратной формы, встречающиеся у племен Британской Колумбии. Прочие виды барабанов отличаются местными особенностями. Так, ирокезы используют водяной барабан - небольшой деревянный бочонок, частично наполненный водой, с мембраной из кожи. Похожий барабан с водяным резервуаром из глины сопровождает песнопения пейотистов многих племен. Мягкий тон этих барабанов контрастирует с мощным звучанием горизонтального барабана паувау племен Равнин, в который одновременно бьют несколько человек. На вертикальном обрядовом барабане пуэбло играет один человек, однако по силе звука этот инструмент не уступает барабану паувау: уровень громкости четырех-пяти таких барабанов достигает уровня звучания 70-голосного хора. При игре на этом барабане используется колотушка с набалдашником из козлиной кожи.
Ещё пара фото

[500x299]
Почти каждая песня у индейцев пелась с какой-то целью - конкретной целью. Считалось предосудительным просто так, ни с того, ни с сего, взять и запеть, ибо кто мог поручиться, что какой-нибудь дух незримого мира не будет потревожен таким пением? Неосторожно спетая песня могла даже принести несчастье.
Песни тщательно продумывались, их заучивали и запоминали. Существовали строгие правила относительно песен. Любой, сочинивший песню, будь то мужчина или женщина, юноша или девушка, мог запретить кому бы то ни было ей пользоваться и все без исключения с этим считались.

Часто во время новогодних обрядов свои личные благодарственные песни поют старые воины и матери родов. Какие-то песни были хороши, какие-то - еще лучше, бывали и похуже, а некоторые были вообще вне всякого понимания.Далее...

Январь
Сиу: Месяц Сильного Холода.
Зуньи: Месяц, Когда Снег Ломает Ветви Деревьев.
Омаха: Месяц, Когда Снег Сыпется В Типи.

Февраль
Сиу: Месяц Енота.
Омаха: Месяц, Когда Гуси Возвращаются Домой.
Тева Пуэбло: Месяц, Когда Кедр Посыпает Ветер Пылью.
Кайова: Месяц Маленького Бутона.
Виннебаго: Месяц Бегущей Рыбы.

Март
Сиу: Месяц, Когда Бизонихи Роняют Своих Телят.
Омаха: Месяц Маленькой Лягушки.
Тева Пуэбло: Месяц, Когда Рождаются Листья.
Чероки: Месяц Земляники.
Понка: Месяц, Когда В Лужах Стоит Вода.
Остальные месяцы

[186x283]
История "Бизоньей шапки" начиналась с охоты на бизонов.
Скальп бизона помогал сосредоточиться в нужном направлении. Одевая бизонью шапку шаман сам становился бизоном. Шаман входил в транс, перевоплощался в Бизона-Вожака и мысленно попадал в будущее. Он мысленно с помощью силы воли вёл стадо в нужном направлении и в нужное время, кто знал действительно шаман предначертывал путь бизонам или исходил от своей логики, наблюдательности отличного знания повадок животных и местности? Тем не менее, шаман, перевоплощаясь в вожака-бизона, созывал своих астральных сородичей на нужное место, он также предварительно задабривал Духа Бизона и просил прощения за предстоящее убийство. При разделении шаманского труда (ведь изначально шаманы являлись синтетической личностью, они соединяли в себе певца, поэта, гипнотизера, иллюзиониста, хирурга, психолога, фитотерапевта, танцора и художника) стали появляться профессиональные шаманы, известные как "Зазыватели Бизонов"

[475x328]
Танец Бизона. Картина К. Бодмера.
Далее...

Фрагмент картины Карен Нолес.
На девочке замшевое платье со вставкой из красного сукна на горловине.
[491x657]
Mas...

[194x318]
[204x315]
Куклы Кроу, одетые в традиционные суконные платья.

[443x699]

[497x478]
Большинство плетеных корзин Апачей изготовлены из волокон сотоловых или юкковых листьев со структурным декорированием, полученным путем диагонального плетения.
Апачи главным образом при изготовлении корзин использовали спиральное плетение, преимущественно сшивную технику. Спиральная основа из прутьев или волокон сшивается вместе посредством подвижного утка, который обычно и создает декоративные эффекты. Специальная декоративная технология, присутствующая в спиральном плетении, именуется настилом внахлест: какой-либо накладной декорирующий материал прихватывается стежками с наружной стороны корзины, создавая чешуйчатую или петельную текстуру.

Известно, что практически у всех племен Юго-Запада США был распространен миф о Бабушке-Паучихе, которая известна у одних племен как Мировой Творец, а также правительница Мира Мертвых.
Бабушка-Паучиха по преданию сплела по спирали Вселенную, и назвала вещи своими именами. Корзина и является символом этой Вселенной, а само плетение этих корзин было священнодействием, обычно это была женская работа. Таким образом, женщины Апачи подобно Бабушке-Паучихе участвовали в устройстве вселенной, и через корзину достигалась гармония между микро- и макрокосмом.
Спиралевидное дно корзины являлось центром Вселенной, часто орнамент корзины тоже был спиралевидным или просто симметрично ориентированным по священным сторонам Света, причем направлений могло быть сколько угодно.
Увидеть и узнать больше...

[200x244]
Ви-Уа родился в 1849 году в Антхилле, в деревушке Зуни. Родители умерли, когда Ви-Уа был еще маленьким ребенком, вероятно, в 1853 году от эпидемии оспы, поразившей деревню после того, как партия белых американских поселенцев прошла через этот район. Он и его брат были взяты на воспитание сестрой их отца, что означало для жителей Зуни, где генеалогия велась и наследство передавалось по материнской линии, что за Ви-Уа сохраняется членство в семье по материнской линии, называвшейся "люди-бобры". Одновременно он поддерживал пожизненные ритуальные связи с семьей своего отца, именовавшейся "люди-кизил". Поскольку приемный отец Ви-Уа был жрецом, то его приемная семья была одной из самых могущественных в деревне.

Детство Ви-Уа проходило в то время, когда между племенем Зуни и соседними племенами Навахо и Апачей шла междоусобная война. В 1850 и 1860 годах Зуни заключали союзы с правительством Соединенных Штатов, предоставляя в его распоряжение воинов и провизию для военных экспедиций взамен столь необходимого оружия и амуниции.
В какой-то момент, будучи еще ребенком, возможно года в три или четыре, Ви-Уа проявил определенные свойства, которые признавались за женщинами его семьи. Уилл Роско, автор книги "Мужчина-женщина Зуни", поясняет: "Хотя традиционные роли мужчин и женщин были четко распределены, Зуни считали пол свойством скорее благоприобретенным, нежели врожденным. Биологический пол не определяет роли, которые принимают на себя индивидуалы. И в мыслях у Зуни не было ограничивать пол двумя разновидностями. Зуни, подверженные трансвестизму, принадлежали к "альтернативному" роду, статус которого антропологи окрестили "бердачи", а Зуни называли "ихамана". В этом отношении Зуни не выходили за рамки нормального, существование трансвестизма было зафиксировано в более чем 130 североамериканских племенах".

Поскольку Ви-Уа был подвержен трансвестизму, его воспитанием занимались женщины его семьи, чтобы подготовить для выполнения чисто женских обязанностей, например: как таскать воду, смотреть за огородом, молотить пшеницу, замазывать глинобитные стены. Его также научили изготовлять горшки и ткать. Особенно искусно у Ви-Уа получалось ткать покрывала.Далее

Индейцы Кроу делали свои щиты из сыромятной кожи. Эти кожаные круги были грубыми, но их владельцы знали, что кожа животного сама по себе не может защитить их от вражеского оружия. Они верили, что щиты намного сильнее, чем материал, из которого они сделаны. Эта дополнительная прочность исходила от духовной Силы, той самой, что по поверьям Кроу, создала Землю.

[472x612]

Далее

[658x678]

Языковые семьи коренных народов Северной Америки на момент первых контактов с европейцами по мере оккупации Северной Америки.
[699x599]

[679x490]

В работе «Мужское и женское. Исследование полового вопроса в меняющемся мире» Мид пишет о том, что во многих племенах американских индейцев существовали т.н. бердаче.
Бердаче — это представители одного биологического пола, принимающие гендерную идентичность другого. Такая практика в большей степени характерна для мужчин — они одеваются как женщины и выполняют женскую работу, но при этом все знают, что биологически они мужчины.

Антрополог Уолтер Уильямс подробно исследовал мир бердаче и поделился своими наблюдениями. Уильямс отмечает, что среди ряда коренных американских культур бердаче приписываются обладание особой силой, их социально-экономический статус очень высок. Часто именно на бердаче возлагается управление ритуальной жизнью племени. Считается, что от них можно ждать справедливого управления — ведь, хоть они и мужчины, их социальная функция предполагает безразличие к женщинам; они способны противостоять их обаянию, а значит, могут быть посредниками между полами.

Антрополог Эдгар Грегерсен в книге 1983 года «Сексуальные практики: история человеческой сексуальности» приводит любопытную историю одной женщины-бердаче. В коренной американской культуре нахане супруги, у которых было слишком мало сыновей, могли принять решение о воспитании одной из дочерей «по-мужски». Когда девочке исполнялось пять лет, к её поясу привязывали высушенные яички медведя, и с этого момента все её воспринимали и воспитывали только как мальчика. Будучи взрослой, она обычно продолжала себя вести как мужчина.

Бердаче не вписываются в рамки биполярной половой структуры. Со временем в антропологии под этим словом стали понимать любого индивида, чья деятельность и одежда не соответствует его биологическому полу.

Ещё одним примером несоответствия гендера анатомии служат «нэдл» из индейского племени навахо.
Нэдл — это представители третьего, промежуточного или, может быть, «общего» пола. Нэдл можно родиться, а можно и стать по собственному желанию. В состав этой группы входят и анатомические гермафродиты, и вполне нормальные, с точки зрения анатомии, люди, которые решили, что промежуточный пол более соответствует их мироощущению. Нэдл исполняют и мужские, и женские задачи. И одежду они носят того гендера, чьи задачи исполняют на данный момент. Представители этой группы могут выбрать себе в качестве брачного партнёра как мужчину, так и женщину.

У американской культуры мохавки четыре гендера — мужчинам и женщинам позволено переходить из гендера в гендер с тщательно разграниченными ролями. Так, мальчик, который отдаёт предпочтение женскому типу поведения, при наступлении половой зрелости подвергнется инициации и станет «алиха» (aliha). С этого момента он получает женское имя, красит лицо как женщина, исполняет женские роли и выходит замуж за мужчину. После свадьбы он ежемесячно делает надрез на верхней части бедра, чтобы обозначить «свой» менструальный период. Алиха даже обучают тому, как «родить» ребёнка.
Время от времени алиха симулирует беременность, а когда приближается время родов, начинает пить вызывающий запор настой, чтобы испытать боли как при настоящих схватках. Конечно, в действительности у алиха никто не рождается. Но вопросов это не вызывает, поскольку у мохавков похороны мёртворождённого младенца — сугубая обязанность матери.
Меняют свой гендер и женщины мохавков и становятся «хваме». Они, как и мужчины, занимаются охотой, сельским хозяйством, выполняют функции отца по отношению к детям, но при этом не допускаются на ведущие политические позиции.

В большинстве своём случаи половой неопределённости развиваются в направлении «от мужчины к женщине», но и обратное вовсе не рассматривается как что-то исключительное. Так, в ряде африканских племён приняты браки между женщинами, в ходе которых женщина-муж приобретает все права на имущество, детей и услуги своей женщины-жены. Отношения между супругами, как правило, полностью лишены сексуального компонента, но мужского партнёра для своей жены выбирает её законный «муж».

Что очень важно, у всех этих народов подобные половые инверсии вовсе не считаются признаком девиантного поведения. Тот факт, что биологический пол человека не соответствует выбранной им роли в обществе, его культурному полу, ни в коей мере не делает его изгоем, более того — в некоторых культурах социальный статус таких людей очень высок. Подобные модели организации социальной жизни позволяют говорить о том, что «пол», «половая идентичность» и «половые практики» нередко не имеют между собой никакой связи.

Вся статья тут: http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/theory/872/