Входя на паперть, мы еще раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Не обязательно каждую святую икону целовать, но нужно ощущать себя как в святом месте. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви, за порогом.

Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за нами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.

После этого можно подойти к свечному ящику, где продаются свечи, книги, мелкая церковная утварь. Можно поздороваться со знакомыми, обратиться с вопросом к церковнослужителю. Но если вы пришли в храм, когда богослужение уже началось, то здороваться и разговаривать не следует до его окончания.

Купив свечи, вы можете поставить их к иконам, но при условии, что к
подсвечникам перед ними можно свободно подойти. Если в церкви много народа, то свечи лучше передать, назвав икону, к которой вы хотели бы поставить свечу. Как правило, подсвечник стоит у каждой большой иконы. На аналое, посреди храма, находится икона праздника, на которой изображено празднуемое событие (например, Воскресение Христово) или же святой, память которого совершает Церковь в этот день. В первую очередь, по возможности, подойдите к ней и приложитесь. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершите крестное знамение с поясным поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись, поклонитесь святыне.

Когда начинается служба, вы должны находиться на том месте, где вам удобно стоять, молиться. Переходить с места на место во время богослужения не следует.

Прежде всего, подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают прежде всего на его святые купола и кресты.

Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человеческие. Поэтому делать это следует с величайшим благоговением и вниманием. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.

Нужно заметить, что все православные храмы, по крайней мере в России, по древней традиции сориентированы на восток. Встречаются и отклонения, но они обусловлены необходимостью вписаться в городскую застройку или другими причинами. Есть храмы, которые сориентированы с юга на север, но это исключение из общих русских православных правил. Поэтому, говоря о храме и употребляя такие понятия, как “западная стена”, “северная стена”, “южная стена”, мы подразумеваем, что такой храм ориентирован по традиции, то есть алтарь выходит на восток, а вход напротив алтаря с запада.

О БЛАГОЧЕСТИИ. Под церковным благочестием следует понимать отношение к храму, к святыням, которые в нем находятся, отношение к самому себе как к участнику церковных богослужений, как к христианину, как к дому Святого Духа.
Церковное благочестие — отношение к богослужению, к иконам, ко всем предметам, которые так или иначе связаны с христианским вероучением. Церковное благочестие — это система правил, канонов, традиций, принятых Православной Церковью.

Конечно, церковное благочестие начинается с отношения к храму. Если человек приходит в храм с благоговением, безусловным уважением к святыням, то такого человека примут со всей душевной теплотой. И, конечно, вне зависимости от того, умеет ли такой человек вести себя в храме, он не будет чувствовать себя здесь чужим. Но не следует пренебрегать и правилами церковного благочестия.

МАНТИЯ, или ПАЛИЙ — одежда монахов. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монахи на подрясник и рясу.
В древние времена все христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом. Святые называли ее знамением ангельских крыльев, знаком всепокрывающей силы Божией. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу.

КУКОЛЬ — остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.
СКУФЬЯ — небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.
КАМИЛАВКА — высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.
КЛОБУК — головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха.
Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.
На клобуках архиереев спереди укреплен крест.
КЛОБУК ПАТРИАРХА в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий — на спину. На вершине патриаршего клобука — крест, спереди и на концах — образы шестикрылых серафимов.
Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам — ангелам, ближе всех стоящим к Богу.
МИТРА — головной убор архиереев при богослужении. Символически она означает судаaрь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.
Современная митра — это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, биссером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.
При надевании митры читается: “Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении брака.
Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствие Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.

Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений — царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос — Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.

В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.

В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.

В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.

Постами цвет облачений бывает темный: темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных одеждах обычно служат во дни Великого поста.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы.

Белый цвет облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения и Вознесения Господня, потому что он знаменует собою несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.

Оранжевые одеяния обычно употребляются в значении желтого или красного цветов.

Праздников праздник — Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет — красный с золотом.

МАНТИЯ архиерейская — это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния.

Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но просторней и длиннее ее. Спереди мантии, вверху у плечей и внизу у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников.

Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, из которых епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия, ибо он — учитель Церкви.

Учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи — длинные нашивные ленты. Эти ленты пересекают мантию спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, вто-
рой — в центре мантии, третий — над нижними скрижалями. Все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Эти источники означают благодать учения, истекающую из Ветхого и Нового Заветов, и окружающую, покрывающую со всех сторон епископа.

ОМОФОР — широкая длинная полоса материи с изображением крестов и нашитыми полосами из другой материи, идущими по краям, а также бахромой и двумя поперечными полосами на концах. Омофор огибает оба плеча епископа и одним концом спускается с левого плеча спереди, а другим с этого же плеча сзади.
Омофор, по толкованию святых отцов, изображает заблудшую овцу, то есть всех нас, грешных людей, которых Спаситель взял на плечи Свои, для чего сошел с небес, воплотился и принял смерть за нас. Потому при надевании омофора говорится: “На рамех (плечах), Христе, заблудшее взяв естество, вознеси еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.
Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего грехи человечества. Кроме того, омофор знаменует собой особую полноту Божественной благодати и силы, даваемой архиерею Господом. В сущности, омофор епископа имеет то же значение, что диаконский орарь и иерейская епитрахиль, только в большей степени.
Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епископа у концов имеет две поперечные полосы — знак двойного отречения от всего суетного, а также знак того, что архиепископский сан соответствует небесному достоинству Иисуса Христа.
Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. Потом он надевает малый омофор, который значительно короче большого и обоими концами опускается на грудь. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет во все иерейские одежды, в том числе и епитрахиль, которая лежит под саккосом, а на саккосе — омофор как знак высшей, по сравнению с иерейской, благодати.
На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в Царских Вратах Святые Дары как Самого Христа, идущего на вольную смерть. Во время совершения Таинства малый омофор опять одевают. После совершения Таинства, когда на престоле присутствует Сам Христос, омофор опять снимают.

САККОС — это верхняя богослужебная одежда архиереев. Символически подобна Христовой багрянице, имеет, в сущности, то же значение, что и фелонь.

Саккос по внешнему виду напоминает стихарь. Символическая полоса, означающая кровавые следы бичевания Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, идущего по груди, плечам и спине. По подолу и по краям рукавов идут такие же полосы. Они символизируют путы Христовы.

При надевании саккоса диакон читает: “Архиереи Твои, Господи, облекутся в правду.” Саккосы, как правило, шьют из парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и несмешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двойной характер служения епископа — Богу и людям.

Архиереи Православной Церкви при богослужении носят особые архиерейские одеяния.

Полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые может совершать епископ. Это облачение состоит из семи предметов: подризника, епитрахили, поручей, пояса, палицы, омофора, саккоса.

ПОЯС — полоса материи с отделкой в виде нашитых лент другого цвета или оттенка по краям, с крестом посередине. Пояс символизирует силу, крепость, власть и готовность к служению. Христос, опоясываясь длинным полотенцем и омывая ноги Своим ученикам, дает образ Своего служения людям. Надевая пояс, священник читает молитву: “Благословен Бог, препоясуя мя силою, и положи непорочен путь мой, совершая нозе мои, яко елени, и на высоких поставляя мя”.
Обшивка пояса и крест на нем означают, что не своей силой силен священник, а Божией.

НАБЕДРЕННИК - это продолговатый плотный прямоугольный плат на длинной ленте - первая священническая награда за ревностное служение Церкви. Четырехугольная форма набедренника означает четыре Евангелия, а также меч духовный — Слово Божие.

ПАЛИЦА — это такой же плат на ленте, но в виде ромба. Она тоже символизирует Четвероевангелие, но внешне больше подобна острому мечу. Палица имеет также значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Палица — церковная награда протоиереям. Она носится на правом боку.
При надевании набедренника и палицы читаются стихи псалма: “Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею...”.

ФЕЛОНЬ — верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епископов. Фелонь шьется без рукавов, изображая одежду Спасителя во время поругания.

Вырез для головы и подол фелони обшиты полосами ткани. Такие же полосы охватывают фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям. Они знаменуют собой язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей на них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря, так как иерейский стихарь-подризник надевается под фелонь.

Кроме того, на фелонь нашивается полоса, пересекающая грудь ниже предыдущей и
идущая вдоль всей фелони. Это напоминание о Крови Христа, истекшей на Кресте из его пробитой копьем груди. Все вместе четыре полосы символизируют четыре Евангелия, благовестниками которых являются епископы и священники. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви.

На спине в верхней части фелони так же, как и на стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, означающая наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю, так как восемь — число будущего века. В двух символах - кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе.

Древние фелони по покрою представляли собой круг с круглым вырезом в центре для головы. Круг символизирует полноту Божественной благодати.

Стр. 50

Ныне фелонь, если разрезать ее по центру на груди, представляет собой полукруг.
Форму полного круга теперь имеет только архиерейская одежда - саккос. Жесткая верхняя часть фелони - символ ярма и ига Христова, которые несет на себе священник. Фелонь означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: “Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобные Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.




Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат часы, повечерия и требы. На литургию священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него сначала надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник, палица, фелонь. Набедренник и палица — это награды духовенству, поэтому их надевают не все священники.

ЕПИТРАХИЛЬ — одеяние священника, представляющее собой двойной орарь, охватывающий шею и двумя концами спускающийся на груди вниз. Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца опускались равномерно вниз и соединялись один с другим. Сейчас форма епитрахили немного изменилась, но также ее два конца скрепляются на груди священника.

Символическое значение епитрахили в том, что священник, по сравнению с диаконом, приобретает сугубую (двойную) благодать, дающую ему право совершать Таинства Церкви. Такая благодать — это и большее иго, сугубая ответственность, поэтому орарь накидывают на шею священника, подобно ярму.

Епитрахиль, по объяснению блаженного Симеона, архиепископа Солунского, означает как бы ярмо, в которое священник при рукоположении впрягается для работы Господу. Священник подражает Господу и в служении людям, и в несении духовного креста.

Все богослужения священник может совершать только в епитрахили.

Полное облачение священника включает: подризник, епитрахиль, поручи, набедренник, палицу, пояс, фелонь.

РИЗЫ — это богослужебные одеяния духовенства. Еще в Ветхом Завете сходные одеяния были сделаны по повелению Божию для священников.
Ризы предназначены только для богослужения, чтобы показывать славу и благолепие Божественного мира. После богослужения облачения снимаются и остаются в храме.
Богослужебные облачения — это образ одежд праведности и чистоты. Каждое богослужение — это встреча со Христом, пир духовный, на который нельзя войти не в брачной одежде (см. притчу в Евангелии от Матфея 22, 11—14). Ризы освящаются по особому чину и таинственно содержат в себе благодатную силу.

ПОРУЧИ, или нарукавники — это широкая полоса плотной материи с изображением креста посередине, обшитая по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки шнуром. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надевают на каждую руку. Они знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые дает Господь священнослужителям для совершения Таинств. Не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь совершает Таинства.

При надевании правой поручи читается молитва: “Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл еси супостаты”. В этой молитве, как мы видим, говорится и о том, что поручи защищают священнослужителя от демонских козней при совершении Таинств.

При надевании левой поручи произносится другая молитва: “Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим”.

Поручи имеют также значение уз, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд.

ОРАРЬ — длинная полоса из парчовой или другой цветной материи, которую диаконы носят на левом плече поверх стихаря. Концы ораря свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий.

[307x231]На литургии, при пении “Отче наш ...”, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем через плечи крест накрест по груди и спине. После причащения диакон снова распоясывает орарь и пристегивает его на левом плече.

Орарь носят только диаконы. Название свое он получил от греческого глагола “оро”, что значит молиться.

Второе значение слова “орарь” от латинского “орариум”, что значит полотенце, лентион. На Тайной Вечере, собираясь умыть ноги ученикам, Спаситель снял с себя верхнее одеяние и препоясался длинным полотенцем (лентием), а затем начал омывать ноги ученикам и вытирать их концами этого полотенца. Память об этом сохранялась у апостолов и передавалась их ученикам. Так Господь дал пример служения высших низшим, а также явил образ Своего служения делу духовного очищения человечества. Поэтому, когда апостолы из числа самых достойных мужей рукополагали диаконов, они возлагали на них лентия или орари.

По толкованию святых отцов, орарь является также знамением невещественных ангельских крыл, так как диаконы несут в Церкви образ ангельского служения.

Орарь, крестообразно опоясывающий стихарь сверху, является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов, иподиаконы никогда не распускают концы ораря. Прислуживая епископам на богослужении, они тоже являют образ ангелов.

Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения: знаменует ангельские крылья, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений, благое иго служения Христу и крестную ношу.

Диаконы облачаются в стихарь и орарь, на руки одеваются поручи. У диакона может быть головной убор — камилавка.

[200x364]СТИХАРЬ — это общее одеяние для священства всех степеней. У диаконов и чтецов стихарь — верхнее богослужебное одеяние, сшитое чаще всего из парчи. У священников и архиереев стихарь— нижнее одеяние, более простое и мягкое, его называют еще подризником, потому что поверх него надевают прочие ризы.
Стихарь — самое древнее богослужебное одеяние. Его прообраз — подир ветхозаветных священников. Сам же стихарь является образом хитона Господня и багряницы Его, одежды страданий.
Хитон — “не сшитый, а весь тканый сверху” — одежда земных странствий Христа. Багряница — длинная красная одежда, напоминавшая багряницу царей, которую, насмехаясь, надели римские воины на Христа перед казнью.
Однако, сами того не понимая, они облекли Царя мира в подобающую Ему одежду. Подвиг и страдания Спасителя освободили и очистили верующих в Него. Вот почему для подризника, имеющего форму Господнего хитона, в Церкви был принят белый цвет. В светоносные белые одеяния чистоты и непорочности облачены ангелы, и праведные люди надевают белые одежды в знак того, что Своей Кровию и страданиями Своими Христос искупил их от гибели.
По форме стихарь — образ земной одежды и одежды страданий Христа, а по цвету — одеяние света Божественной славы, соответствует белым ризам Христа в Преображении, и потому это богослужебное одеяние имеет двойной смысл. Белый цвет стихаря означает свет, чистоту, непорочность и радость в Царстве Божием. Надевая стихарь, священнослужитель читает слова из псалма: “Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою”.
Стихарь и подризник — одежда в виде длинной до пят рубахи без ворота, расширяющейся книзу. У стихаря, верхней богослужебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава, на которые внизу нашиты широкие цветные полосы. Они знаменуют собой узы, которыми связали Господа, когда Его вели на суд.
Такая же полоса нашивается поперек груди, поднимается на плечи, через плечи опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она знаменует кровавые язвы Христа и одновременно иго Христово, которое несут на себе Его служители: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем...”. На спине нашит крест в напоминание о том кресте, который Господь нес на Голгофу (Мф.11, 29).
Полоса нашивается и по подолу стихаря, знаменуя собою путы, которыми связали ноги Спасителя в темнице. Нашитые на стихаре полосы означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям. По бокам с обеих сторон стихаря — разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.
Подризник священников и епископов, как нижняя богослужебная одежда, делается с узкими рукавами, имеющими разрезы на концах. К разрезу пришивается тесьма или шнурок, которым стягивается рукав у запястья.
Эти шнурки знаменуют собою путы, связавшие руки Спасителя, ведомого на суд, так же, как полосы, нашитые на рукавах стихаря. На спине подризника — только крест, а полосы, знаменующие иго Христово, нашиваются на надетые сверху подризника фелонь или саккос. На подоле, потому что он выступает из-под верхней одежды и виден всем, нашивается полоса, как и на стихаре, с тем же значением. По бокам подризника такие же разрезы, как и на стихаре. Подризник надевается при служении литургии.

ПОСОХ — изготовляется с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Посох архиерей носит в обыденной жизни.

ЖЕЗЛ — это богато украшенный посох, который носит архиерей за богослужением. Богослужебный архиерейский жезл существует наряду с посохом потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям нельзя украшать себя дорогими и яркими вещами. Только за богослужением, где архиерей и священнослужитель являют людям образ Царя Небесного, они облачаются в особо украшенные ризы и головные уборы, а архипастырь берет в руки богато украшенный жезл как символ данной ему по Божией благодати церковной власти.

ЧЕТКИ — это нанизанные на нить “зерна” (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Отсюда и название — четки. Их носят все монахи, потому что монашеский подвиг — это прежде всего непрестанная молитва. Для удобства счета каждые десять “зерен” на четках отделяются более крупными. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей).

Духовный смысл четок — лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.

Священник носит на груди крест, епископ — панагию. Богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников — фелонь, а архиереев — саккос с омофором.

[205x274]НАПЕРСНЫЙ КРЕСТ — это большой четвероконечный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: “Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием”.
Установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу.
Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов.
Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи — перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину.
Крест священника свидетельствует о том, что он — служитель Иисуса Христа и должен подражать Ему.
Спускающаяся на спину священника цепь креста как бы изображает собой евангельскую заблудшую овцу, которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. Иными словами, священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа. И крест, и цепь делают позолоченными.
В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями.
С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: “ГДЬ ЦРЬ СЛВЫ” (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины “IС ХС” (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной — “НИКА” (победа — греч.). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою” (1 Тим. 4, 12). Эти кресты стали непременным знаком отличия иереев, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке — поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.

[168x255]ПАНАГИЯ — нагрудный знак архиереев. Это образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Как и запрестольные Крест и икона Богоматери, они означают, что люди спасаются в Церкви благодатной силой крестного подвига Иисуса Христа и молитвами Богородицы, Матери Церкви. Епископские крест и панагия напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. Надевая на епископа крест, диакон произносит: “А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, — рече Господь, — и возьмет крест свой и последует мне, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. При надевании панагии диакон говорит: “Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне и присно и во веки веков”.
В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.
Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря — Богу и людям.

Вы никогда не задумывались над тем, почему одежды служителей Православной Церкви так сильно отличаются от наших мирских одежд? Да потому, что Церковь — не от мира сего. Она хоть и находится среди мира, но пришла к нам с небес, и потому все в ней отлично от земного. Поэтому даже одежды священнослужителей отличаются от наших, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

ВНЕБОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЖДЫ
[133x330]В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать — одевать. Но облачения — это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.
ПОДРЯСНИК — нижнее одеяние православного духовенства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов он обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым для лета.
[116x330]РЯСА — верхнее одеяние православного духовенства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.
Все богослужения, кроме литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния — ризы. (О ризах мы расскажем далее.) Когда священник готовится служить литургию, он снимает рясу и на подрясник надевает подризник и ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеты особые святительские ризы. Впрочем, некоторые молебны, литии, келейные священнослужения епископ может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.
Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово “ряса” в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь, такую же полагалось носить и монахам в древней Церкви. Из монастырей она пришла ко всему православному духовенству.
Символическое значение подрясника и рясы — свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.
Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху до низу, покрывающей все человеческие слабости. Подрясник монаха, подпоясанный кожаным поясом, — это еще и образ власяницы и пояса, какие носили в пустыне Иоанн Креститель и подражавшие ему отцы пустынники.
Черный цвет — это, в сущности, отсутствие света, ибо лежит за пределами спектра. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, отрешенность от всего суетного и сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.