Здравствуйте, Юрий Юрьевич.

С удовольствием прочитал вашу статью «Столбовое стояние и рабочая модель цигун» и по этому поводу крепко призадумался. Так вышло, что как раз сейчас я для себя перевожу книгу Саваи на русский язык и естественно практикую. Результаты этой практики и послужили мотивом написать это письмо. (Сначала я в комментарии его вписал, но что-то там не законнектило и все труды пошли прахом, поэтому решил писать напрямую). Коротко о себе: Цигун занимаюсь пусть и нерегулярно лет десять, по образованию врач-терапевт, кроме этого практиковал как психотерапевт. Ну и БИ конечно тоже занимаюсь, иначе и смысла писать не было бы. Это к тому, что все нижесказанное не только теоретические рассуждения, но и подкреплено каким-никаким, а практическим опытом.

Теперь к делу - я хотел бы предложить рабочую модель действия статических медитаций типа Рицудзэн Саваи Кэничи или столбового стояния в китайском Цигун и сравнить их с сидячими медитациями типа Дзадзэн и Нэй-дань. Начну издалека, а именно с телесно-ориентированной психологии.

Основой телесно-ориентированной психологии является положение, что любая психологическая проблема проявляется не только на уровне поведения, но и на уровне тела в виде мышечных зажимов или хронических напряжений. Соответственно, там считают, что для более эффективной проработки той или иной проблемы нужно работать и с этими зажимами. На практике мы имеем то, что у любого нормального человека в теле даже в спокойном состоянии есть множество этих самых хронических напряжений. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно расслабиться и понаблюдать минут пять за своими ощущениями. Даже не видя собеседника можно спокойно утверждать, что у него есть хронический мышечный зажим в области таза и в межлопаточной области. Первый говорит о сексуальных проблемах, второй о скрытой или явной неуверенности в себе. Спокойно об этом можно говорить потому, что это особенность менталитета всех, кто проживает на постсоветском пространстве.

Вот вам и выход на практику БИ – подвижность тазового и плечевого пояса прямо отражается на характере движений. Кстати, вы никогда не замечали, что в повседневной жизни (я не говорю о татами или ринге) у большинства людей руки как бы не связаны с телом, то есть поток энергии блокируется где-то на уровне плеч. Я подобное замечал в повседневной жизни даже у очень хороших бойцов (есть ковер – есть борец, а нет ковра…). Но вернемся к нашим баранам – у каждого человека есть свой узор хронических мышечных напряжений - в телесно-ориентированной психологии его называют броней характера. Это первое исходное положение. Как оно связано с БИ, я думаю, вы уже прекрасно поняли. Любое движение, как вы сами пишете, имеет в своей основе волновой принцип. В традиционных боевых искусствах любое движение начинается с ног, а живот и таз служат в основном координирующим центром, перенаправляющим волну, зародившуюся в ногах, в то или иное движение. Так вот эта волна, наткнувшись на тот или иной мышечный зажим или блок, естественно разрушается, так как зажатая или напряженная мышца не может естественным образом пропустить через себя этот процесс напряжения-расслабления, характерный для двигательной волны. Кроме того, эта ситуация порождает целый куст проблем в процессе обучения БИ. Дело в том, что броня характера не просто является симптомом той или иной проблемы. Характер человека, включающий в себя и психологические комплексы, включает в себя и двигательные стереотипы. То есть неуверенный в себе человек и ходит неуверенно, а когда он начинает практиковать БИ и соответствующие перемещения, то новый двигательный стереотип начинает воевать со старым устоявшимся. И чаще всего проигрывает, так как на стороне старого стереотипа стоит весь характер в целом, а против него не попрешь – он десятилетиями формировался. Так вот психологическая структура характера со всеми поведенческими и двигательными стереотипами и броня характера представляют собой замкнутое функциональное кольцо, где броня характера, являясь следствием психологической структуры человека, в свою очередь поддерживает ее, так что уже невозможно выяснить, что тут следствие, а что причина. Итак, мы имеем замкнутый круг, разбить который пытаются и практики БИ и цигунисты с йогами и психологи.

Теперь, когда суть проблемы ясна, попробуем выяснить, как ее пытаются решить в той или иной системе. Начнем опять же с телесно-ориентированной психотерапии и психологии. Все-таки это какая-никакая, а наука, чего, к сожалению, пока нельзя сказать ни о цигун ни о БИ. Итак, в телесно-ориентированной психологии работа ведется сразу по трем направлениям: физические упражнения, направленные на выявление и расслабление мышечных зажимов, психотерапия, работающая непосредственно с той или иной проблемой, и, наконец, интегрирующие упражнения, объединяющие первые два направления. В этом качестве чаще всего выступают ребефинг или холотропное дыхание. Важный момент – большое внимание в телесной терапии уделяется так называемым «заземляющим» упражнениям – упражнениям, восстанавливающим связь человеческой психики с Землей. Что под этим подразумевается. Вот вам пример незаземленного человека – он постоянно витает в облаках, и при этом не способен даже элементарно себя обеспечить, постоянно нуждается в деньгах и помощи. Кстати, вы много пишете о дельцах и коммерсантах в БИ, но практически ничего о неудачниках в БИ. Или вам такие не попадались? Они много рассуждают об энергии Ки, об откровениях и просветлениях, при этом мало чего могут реально и постоянно просят занять до тех пор пока их система энерго-астрально-завального удара не получит признания и они наконец не разбогатеют. Мне почему-то на таких жутко везет. Хотя Москва – город крутой, возможно у вас они просто не выживают. Ну а если выживают, то по моему это проблема для БИ не меньшая чем коммерческий подход. На мой взгляд, они БИ дискредитируют не меньше чем всякие там коммерсанты, причем то, что они творят – полная противоположность основным принципам БИ, а именно – твердо и устойчиво стоять на ногах во всех смыслах этого слова.

Теперь перейдем к Цигун, а именно к сидячим медитациям типа Дзадзэн и малой циркуляции в Нэй-дань. Что мы имеем. Во всех видах подобной практики есть один и тот же ключевой момент, а именно, сосредоточение внимания на процессе или объекте. Неважно на чем мы концентрируемся: на даньтяне, на брюшном дыхании или на движении Ци по меридианам – мы все равно сосредотачиваем свое внимание. Вопрос - для чего? И почему такая разница в технике выполнения при одинаковых результатах? Ответ кроется в том, что во всех этих практиках вне зависимости от техники требуется прийти к состоянию остановки мысленного диалога, то есть той мысленной словомешалки, которая в наших головах постоянно крутится. Для чего это нужно? Дело в том, что наш характер со всеми проистекающими из него проблемами и зажимами развивается с детства путем впитывания детским неокрепшим сознанием тех программ и установок, которые нам неосознанно дают окружающие (в первую очередь родители). А потом он поддерживается тем, что мы говорим сами себе в своих постоянных мысленных диалогах. То есть всю свою жизнь мы гипнотизируем сами себя на определенные проблемы. Так вот, сознание человека не может делать два дела одновременно – концентрироваться на чем-то и поддерживать мысленный диалог. При глубоком сосредоточении мысленный диалог останавливается и постоянное формирование характера или психологической структуры личности (Кастанеда называл этот процесс деланием) приостанавливается, что приводит к временному разрыванию замкнутого круга характер – броня характера, что приводит к постепенному снятию мышечных зажимов и решению проблем. При условии многолетней практики, можно это состояние свободы от своего характера и зажимов сделать более доступным и постоянным, что и является по своей сути сатори. Ну, а на более приземленном уровне это состояние позволяет телу свободно пропускать через себя двигательные волны и легче осваивать более эффективные и рациональные двигательные, да и поведенческие программы.

Что же касается проблем, которые могут возникнуть при неправильном выполнении медитации, (я имею в виду энергетические нарушения, о которых вы упоминали в своей статье), то могу сказать следующее: в книге Красулина «Жесткий цигун» описаны методики самых разных школ. Есть методики, где подробно описывается, куда и как направлять энергию Ци, где она может застрять и пр. А есть школы, где просто говорится: сиди, дыши животом, сосредоточившись на даньтяне, и все – больше ничего делать не надо. При постоянной практике энергия сама пойдет куда надо и тебя при этом не спросит. А что касается возможного неправильного течения энергии, то это всего лишь следствие неправильной позы (чаще всего – откинутой назад головы). Если практикующий не совсем дурак, то он либо изменит позу и избавится от головной боли, либо вообще прекратит этим заниматься, что для него даже лучше – если он до такой простой вещи не додумался, то ему действительно лучше этим не заниматься. Что же касается возможной опасности того, что Ци уйдет в ноги, то могу сказать, что есть огромное количество школ, где столбовое стояние совмещается с малой микроциркуляцией и ничего у них там никуда не сливается и не уходит. От себя лично могу сказать следующее. Я в свое время практиковал и тот, и другой способ медитации. В случае, когда энергия Ци ведется по телу сознательно, во-первых, ее ток чувствуется довольно слабо и на первых порах является всего лишь игрой воображения, а во-вторых, она действительно постоянно где-то застревает. Застревает именно потому, что так в книжке написано. Если же все это из головы выбросить и просто глубоко дышать животом, сосредоточившись на даньтяне и при этом делать это регулярно и подолгу, то довольно долго никаких особенных ощущений нет. Но когда они появляются, то, во-первых, сразу понимаешь, что это действительно Ци, а во-вторых, становится ясно, что этой энергии твое сознательное вмешательство нужно, как зайцу стоп-сигнал. Она сама сначала наполняет область живота, затем при последующей практике сам начинает двигаться по заднесрединному меридиану, а потом и по переднесрединному обратно в даньтянь. При этом она может двигаться и в руки и в ноги, вызывая тепло в определенных точках и ничего плохого, кроме хорошего, из этого не выходит. Почему же такая разница в подходах? Мне кажется, что такое подробное описание того, куда и как надо направлять энергию во время медитации – более позднее наслоение и является следствием того, что, во-первых, цигун в самом Китае начали использовать миряне для оздоровительных целей, а во-вторых, эта методика пошла на экспорт - на Запад и к нам с вами. И в том и в другом случаях цигун стал товаром, а любому товару нужна соответствующая упаковка. Вот вся эта псевдоэзотерическая хрень этой упаковкой и стала. Не понаслышке зная характер азиатов, поскольку сам таковым являюсь, могу сказать, что японцы и китайцы народ сурово прагматичный и обожают делать просто то, что мы предпочитаем делать сложно и преодолевая трудности. И уж кто-кто, а они никогда не стали бы делать того, что не приносило бы реальный эффект и не было бы по своей сути простым до невозможности. Западному сознанию сложно понять как можно просто сидя и дыша животом можно добиться каких-то результатов. Ему нужна трехчасовая лекция с подробным описанием энергии Ци, конкретных маршрутов ее движения и прочей дребеденью. Простой неграмотный китаец, попавший в школу, этой роскоши был лишен. Хочешь - сиди и дыши, не хочешь – получишь палкой по хара (или по харе) и все равно будешь сидеть и дышать. А в перерывах сэнсэй тебя этой самой Ки или Ци по всем мягким и твердым местам огреет и скажет, что так и надо. И вот так этот неграмотный китаец без всяких лекций эту самую Ки или Ци освоит и будет ею других лупить, в то время как богатый европеец или американец будет лекции слушать и на семинары ходить. (Кстати, насчет европейцев и американцев это я для красного словца больше – пусть не обижаются.) Султан Садвакасов – мой сэнсей по Дайто-рю говорил, что сейчас вторые после Японии школы Дайто-рю находятся в Америке, а если все будет идти, так как идет, то скоро они станут первыми. Но суть, я думаю, ясна – чем проще техника, в том числе и в Цигун, тем лучше. И как раз о том, что касается простоты, сейчас и пойдет речь. Конкретно, сейчас я хочу поговорить о стоячих медитациях, а именно о Рицудзэн, описанном Саваи Кэничи.

Как именно работает эта медитация и что в ней такого особенного. На первый взгляд – та же поза обнимания дерева: ноги чуть шире плеч и слегка согнуты в коленях, руки как будто обнимают большое дерево, колени чуть повернуты внутрь. Но есть и на первый взгляд небольшое отличие – пятки в Рицудзэн оторваны от земли и вес не распределяется по всей поверхности стоп, а перенесен на большие пальцы ног. Вопрос: для чего? После того, как в этой позе простоишь пять минут вместо указанных десяти- пятнадцати и уж тем более вместо рекомендуемых в дальнейшем часа-двух, возникает еще один вопрос: За каким хреном мне это надо? И вопрос не случайный - если верить словам Саваи, это упражнение он люто ненавидел, а до него его так же ненавидели многие поколения мастеров внутренних стилей. Такая вот у них традиция. Ну не любили это упражнение и все тут. И есть за что. Сначала возникает проблема с удержанием равновесия – стоять на носках не очень то удобно, а стоять долго – еще неудобней. Потом начинают болеть мышцы ног, причем болеть так, что про неудобство в руках просто забываешь. Потом они еще и начинают дрожать, что тоже крайне неприятно. После этого, вспоминаешь про руки, потому что и они начинают дрожать от напряжения. В конце концов, все тело ходит ходуном. И это после каких-то десяти-пятнадцати минут! К примеру, мой товарищ, который в столбовом стоянии стоит по полчаса ежедневно, в Рицудзэн выдержал пять минут, а потом плюнул и бросил это гиблое дело. Но Саваи говорил и думаю не зря, что это упражнение – основа внутренних стилей. Что же в нем особенного?

Вернемся к телесно-ориентированной психологии. Все упражнения на заземление там выполняются до дрожи в ногах. Если этой дрожи нет, то упражнение делается неправильно. Так вот, что же происходит во время Рицудзэн. Во-первых, тело сталкивается с проблемой удержания равновесия. Все внимание направляется именно на эту проблему, а поскольку старые двигательные программы не работают, оно начинает судорожно искать новые более эффективные. Как вы знаете, проблема динамического равновесия для БИ всегда была актуальна. Затем мышцы ног и рук устают, и возникает проблема номер два – нехватка энергии, которая внешне проявляется в виде боли и дрожи. Кстати, дрожь – естественное волновое движение, к которому тело прибегает в экстремальных условиях. В поисках свободной энергии тело начинает судорожно пересматривать свой список ее распределения. А тратится она обычно на хронические мышечные зажимы и мысленный диалог. Кстати, о том, как много энергии на это тратится. Проведите простой эксперимент. Сожмите руку в кулак и напрягите до максимума все мышцы руки. Постарайтесь удержать это напряжение как можно дольше. Ну, как, устали? А теперь представьте, сколько энергии тратится на мышечный зажим, например, в межлопаточной области. А ведь мышечный зажим он на то и хронический, что напряжение там сохраняется практически двадцать четыре часа в сутки!!! То же самое касается и мысленного диалога. Интенсивно подумайте над какой-нибудь задачей и оцените свое состояние. А теперь представьте, сколько энергии уходит на эту пустопорожнюю болтовню в вашей голове!!! Ведь путных мыслей там не так уж и много возникает, и КПД подобной умственной деятельности крайне низок. Так вот вся эта энергия в момент Рицудзэн высвобождается и направляется туда, где в ней есть нужда. Какой там думать, когда все мысли только о боли в ногах, а потом и на это сил не остается. Какая к черту броня характера, когда ноги трясутся, как руки у алкоголика. Итак, мы видим, что тело в таких условиях временно переходит на несколько иной режим энергораспределения. Но вот упражнение заканчивается. Саваи, кстати, пишет, что очень важен момент перехода от упражнения к обычной деятельности. Если сразу после Рицудзэн начать активно двигаться, то эффект от него теряется. Переход должен быть плавным, для этого есть специальные упражнения, позволяющие сохранить это состояние некоторое время после упражнения. То есть некоторое время после упражнения сохраняется состояние, когда практически отсутствуют мышечные зажимы и мысленный диалог сведен к минимуму. В то же время нагрузки на тело уже нет, и тело внезапно получает огромное количество свободной энергии, которая начинает двигаться в тех направлениях, которые считает нужными. Промываются засоренные энергетические каналы, обостряются хронические заболевания, которые нуждаются в фазе обострения, для того чтобы перейти в фазу выздоровления и т.д. Конечно, сначала это состояние последействия непродолжительно, но ведь вся соль в том, что делать его надо ежедневно, постепенно увеличивая продолжительность до полутора-двух часов. Постепенно состояние повышенного энергопотенциала и телесной свободы растягивается на период от упражнения до упражнения, а затем начинает его превышать, соответственно суммируя эффекты от упражнений.

После того, как выполнено упражнение Рицудзэн, Саваи рекомендует выполнять Хаи или упражнение ползание. Если я правильно понял, то Хаи по своей сути представляет двигательную программу более рационального для БИ перемещения. Он буквально вколачивает в тело навык низко сидеть в стойке и подворачивать колени внутрь для защиты паха. Не забудьте, что это делается в момент после Рицудзэн, в момент, когда тело максимально свободно от мышечных зажимов и действие старых двигательных программ временно приостановлено, то есть новая программа напрямую уходит в подсознание. Стоило мне неделю постоять в Рицудзэн по пять минут и поползать в Хаи, как я заметил, что могу легко сохранять более низкую стойку в течение всей тренировки и что самое главное – произошло это естественно, как бы само по себе.

В заключение поделюсь своими личными наблюдениями. Эффект от Рицудзэн и Хаи наблюдается практически сразу. В первый же день я заметил, что мой шаг в повседневной жизни стал более плотным, а походка более свободной и устойчивой. Спустя пару дней у меня разыгрался жуткий аппетит, который до сих пор не проходит. На тренировках, работая с мешком, заметил, что удары идут из даньтяня – волна свободно проходит через плечевой пояс и выхлестывается в удар, причем устойчивость при этом не теряется из-за низкой стойки, которая тоже вылезла сама по себе. Что касается ударов ладонями, то они у меня были толчковыми – из-за чего я их не использовал. Сейчас же они стали какими-то «хлопающими», силу я в них практически не вкладываю, просто чуть подшагиваю во время удара. В общем, грохот стоит на весь зал, а вмятина на макиваре после такого «хлопка» остается, как после удара ногой. По этим причинам сейчас ищу способы внедрения ударов ладонями в свою боевую систему. Если сравнивать Рицудзэн и Хаи с другими медитациями, а именно с сидячими типа Дзадзэн и малой микроциркуляции, то пальму первенства я отдаю Рицудзэн и Хаи. Причины я думаю понятны. По тем же причинам рекомендую заменить обычное столбовое стояние на Рицудзэн.

Я извиняюсь за объем письма, как говорится «и тут Остапа понесло», но мне кажется, что если говоришь что-то типа «Рицудзэн – это круто, а все остальное – отстой», то это, нужно хотя бы немного обосновывать. Причем обоснование должно быть немного серьезнее чем «я попробовал, и мне понравилось». Я надеюсь, что моя работа не пропадет зря и кому-нибудь поможет в его практике. С удовольствием подискутирую на эту тему.

С уважением, Сергей Ли г. Караганда

ВЗЯТО: http://conten.ru/content/view/429/182/

LI 5.09.15