паршивей изложения сложно придумать. автор - козёл...

РобертБорщ, какие именно факты не согласуются с вашим мыслеобразом?
1 - 2 если не сложно. мне очень интересно. правда.

Паш, а кто ж он сам то, этот миляга в шапочке - [показать], что он всех так уделал?
И ещё, Паш,тебе самому-то слух его перлы не режут? "Блаватская - предлагала свое сотрудничество всем крупнейшим разведкам мира.."? Паша, даже не касаясь всех имён, о которых он тут - ведь бредун человек! редкостный бредун! Фоменко до него ещё бредить и бредить с его историей мира за 10 тысяч лет.

095, (зевает) во первых про Фоменко. %) не за 10 000 а за 1000 - в чём собственно и прикол.
а во вторых. все ходы записаны:
предложение сотрудничества русской разведке:
"В эти 20 лет я хорошо ознакомилась со всей Зап. Европой... со всеми выдающимися личностями политиков разных держав, как правительственной, так и крайней левой стороны... Занимаясь спиритизмом, прослыла во многих местах сильным медиумом... каюсь в том, что три четверти времени духи... отвечали моими собственными - для успехов планов моих - словами и соображениями. Редко, очень редко не удавалось мне посредством этой ловушки узнавать от людей... их надежды, планы и тайны... Я говорю по-французски, по-английски, по-итальянски, как по-русски, понимаю свободно немецкий и венгерский язык, немного турецкий... Я играла все роли, способна представить из себя какую угодно личность..."

Даже уже не зевая.. Паша, ну а вот если бы я не читал ничего из того, что написано самой Блаватской? - ну не могла она "заниматься спиритизмом", т.к. была категорически против распространения всего этого, о чём не раз писала и не раз объясняла почему. Всё, Паша, Можешь поверить мне, как читавшему, а можешь прочесть сам, если тебе конечно интересно что и как было на самом деле, а не в изложении этого субъекта. Хотя бы уж биографию мог бы прочесть, написанную не столь предвзято.

И медиумом она тоже не была, о чём тоже не раз писала. *к слову*

095, гыгы. писать это одно. а делать можно совершенно другое.
ты прочти не то что пишет Блаватская, а то что пишут в воспоминаниях о ней :)
другие люди. ага.

Писательница и теософ. Путешествовала по Тибету и Индии. По влиянием индийской философии основала в Нью-Йорке Теософическое общество (1875). Автор историко-этнографических очерков "Из пещер и дебрей Индостана " (1883, под псевдонимом Радда-Бай) Автор многочисленных трудов. Прославилась своими "чудесными " способностями и не менее чудесными приключениями. Елена Блаватская родилась в южнорусском городе Екатеринославле в семье артиллерийского полковника из давно обрусевшей фамилии Ган и писательницы Елены фон Ган, урожденной Фадеевой, издававшей романы под псевдонимом "Зенеида Р-ва" (В. Г. Белинский называл ее "русской Жорж Санд"). Когда матери не стало, девочке было всего одиннадцать лет. Вместе со своей сестрой Верой (впоследствии Желеховская, писательница и биограф Блават-ской) она была передана на попечение родственников. Хотя родные и относились к ней хорошо, но внимания ей уделяли мало. О девочке заботилась только няня, неграмотная, суеверная женщина, разбудившая неуемную фантазию и воображение будущей основательницы теософии страшными сказками о колдунах, ведьмах, нечистой силе. Ко всему прочему Лене внушили веру в то, что она, будучи "воскресным дитятком", может видеть духов и общаться с ними. Девочка росла очень нервная, впечатлительная, часто впадала в истерическое состояние, нередкими были припадки, судороги, корчи. Тетка Елены впоследствии в своих мемуарах вспоминала, что в детстве у Блаватской "бывали галлюцинации, доводившие ее до припадков Ей казалось, будто за ней повсюду следуют "жуткие, горящие глаза", но никто, кроме нее, их не ви-Дел . Порой на нее нападал смех она объясняла, что смеется над проказами каких-то существ, невидимых чужому глазу". Сестра Вера вспоминала, что в детстве Лена свои фантазии переживала как реальность. Особая впечатлительность Елены с возрастом прогрессировала У нее часто случались видения, связанные с трагическими событиями в ее жизни, в жизни близких. В 1877 году, например, узнав о контузии своего двоюродного брата в одном из боев русско-турецкой войны, она в течение длительного времени видела его по ночам: он заходил в ее комнату, весь в крови и бинтах, усаживался на ее постель и беседовал с нею В 1878 году, весной, она, внезапно испугавшись, упала в глубокий обморок, длившийся несколько дней. Ее уже считали мертвой и собирались хоронить. Однако она внезапно для всех на пятые сутки пришла в себя и встала с постели здоровая и бодрая. С юных лет Блаватская стеснялась своей нелепой, мужеподобной фигуры, некрасивого лица, глубокого, утробного голоса. Ее биографы вспоминают случай, когда ей было всего 16 лет и она жила у дедушки с бабушкой. Однажды они заявили категоричным тоном, что она обязана поехать с ними на бал. И тогда молоденькая девушка нарочно ошпарила себе ногу кипятком, в результате чего целых полгода потом пролежала в постели, но своего добилась — на бал не поехала. Невозможность обычного для женщины счастья — любви вылилась у Бла-ватской в проповедь аскетизма, в осуждение самой любви. Земная любовь заменялась у нее духовными узами с потусторонними существами. В ее "правилах" сохранения духовной чистоты сердца важнейшим условием является требование избегать телесных контактов с лицами противоположного пола. В своей записной книжке она отмечала" "Счастье женщины — в обретении власти над потусторонними силами Любовь — всего лишь кошмарный сон" Незадолго до смерти Блаватской ее недруги опубликовали в американской газете "Сан" статью, в которой она обвинялась в распутстве в молодые годы и даже в рождении внебрачного сына Блаватская обратилась в суд, и газета была вынуждена дать опровержение. Правда, следует заметить, что замужем Елена все-таки побывала. В 16 лет совершенно неожиданно она заявила, что в целях обретения полной независимости выходит замуж за шестидесятилетнего генерала Н.В. Блаватского. Однако сразу же после венчания невеста сбежала от своего мужа, чтобы "у него и в мыслях не было, что она ему жена". С этого и начались странствия Блаватской. Вплоть до 1873 года она скиталась по странам Азии, Америки, Африки По ее словам, за эти годы она совершила три кругосветных путешествия, во время которых с ней случались самые невероятные происшествия и приключения. Впрочем, многие поведанные ею истории придуманы, иначе придется допустить, что какие-то таинственные внеземные силы переносили ее из места на место, из страны в страну. Из своих десятилетних странствий Блаватская вернулась ревностной поклонницей магии и оккультизма, "тайны" которых она познала на Востоке. Помимо знания подобного рода "тайн" она вывезла с Востока и умение чревовещать, выполнять различные фокусы, требующие ловкости рук и сложной иллюзионной техники, простейшие навыки гипнотизера-любителя, а также подробные сценарии церемониалов древних религиозных обрядов — словом, все то, с помощью чего можно было совершать "чудеса". По словам Блаватской, во время странствий ей довелось пережить незабываемое приключение путешествуя по Индии, она встретилась в Гималаях со сверхчеловеческими существами — Махатмами, у которых и провела целых семь лет (1863—1870). Эти мифические махатмы, о которых и по сей день пишут многие оккультисты и честь открытия которых принадлежит Блаватской, представляют, по словам последней, общество мудрейших из мудрейших людей, проживающих в самых недоступных горных районах и своей жизнью и прилежным изучением тайн Вселенной достигших божественной прозорливости и сверхъестественной мощи Махатмы обладают способностью читать чужие мысли и внушать свои другим людям, разлагать вещи на составные части и с помощью тайных сил перемещать эти части в любое место, чтобы там снова придать им их первоначальную форму. Махатмы могут приводить материальные тела в движение, не касаясь их, и, напротив, с помощью невидимых сил препятствовать их перемещению в пространстве. Они способны понимать язык животных и растений, перевоплощаться, принимать любую материальную форму, в их власти материализовать свои образы и мысли, перемещаться в пространстве и во времени, отделять на некоторое время душу от тела, посылая ее в любую точку времени и пространства, в том числе в самые отдаленные точки Вселенной. Это мифическое братство сверхлюдей существует много тысяч лет и в течение всего этого времени неустанно печется о благе человечества, исподволь посредством таинственных сил направляя его в верное русло развития, предостерегая и предохраняя от всевозможных опасностей, в том числе опасности самоуничтожения. В этом братстве, по утверждению Блаватской, она провела семь лет жизни, во время которых была посвящена во все тайны и тем самым стала первой Махатмой женского рода. Ей же выпала честь первой известить человечество о тайне, до сих скрываемой Махатмами от людей. Приняв решение обнаружить свое существование, махатмы отправили хелу-женщину (то есть ученицу Блаватскую) в мир, чтобы она до всех людей донесла "учение посвященных". С этой придуманной ею самой миссией посланница мифических махатм, или Радда-Бай, как она себя окрестила, и отправилась в дальнейшие странствия. В Каире неудачей закончились ее попытки сформировать группу своих последователей. Столь же плачевны были ее результаты в Европе. И только в Америке — родине спиритизма — ее ждал успех В 1873 году, когда Блаватская оказалась в США, там было более десяти миллионов спиритов, существовали целые спиритические церкви, общества и союзы, издававшие массовыми тиражами свои газеты и журналы. С этими газетами и журналами и установила Блаватская первые контакты, печатая на их страницах статьи по спиритизму. Своей эксцентричностью, внешностью Блаватская поразила даже привычных ко всему американцев. Вот как описывала Блаватскую ее юная поклонница, ^встретившаяся с ней на спиритическом сеансе в ноябре 1873 года в Нью-Йорке в доме известного в то время знатока "мира теней" Р Буша: "Она притягивала окружающих, как мощный магнит День за днем я следила, как она набивает папиросы и все время курит, курит. На груди у нее болтался повешенный на шею необычный формы кисет в виде головы какого-то экзотического зверька... Широкая в кости, она выглядела ниже своего роста. У Нее было большое лицо, широкие плечи и бедра, вьющиеся светло-каштановые волосы". Из-за нехватки средств Блаватская в Нью-Йорке поселилась в трущобах. Бывали дни, когда она оставалась без гроша в кармане Друзьям она показывала нож, который прятала в складках широкой юбки, — мол, ей никто не страшен, она вооружена. В Нью-Йорке, как прежде в других городах и странах, с ней продолжали случаться чудеса. Как-то утром она не спустилась к завтраку. Не могла подняться с кровати без помощи, так как духи пришили ее ночную сорочку к матрацу. В другой раз один из духов написал ночью маслом автопортрет и потребовал, чтобы Блаватская украсила рамку цветочками. Блаватская не собиралась находиться в мире американских спиритов на вторых ролях, хотя все руководящие посты и должности в спиритизме к тому времени были уже поделены. Стоило ли столько лет скитаться по све?гу, чтобы оказаться второсортной (она еще не приняла американского подданства) иммигранткой, довольствующейся ролью ученицы и последовательницы американских заклинателей духов. Блаватская окончательно порвала со своей родиной и приняла американское подданство. Она начала борьбу с местными спиритами, утверждая, что те вызывают с того света не духов, а только тени. Настоящие, подлинно высокие духи снисходят лишь к ней, только она владеет настоящей — божественной — магией. Черная же и белая магия — это не подлинное колдовство. "Чувственные души подчиняются воле как корыстных, мстительных, так и бескорыстных, великодушных; дух же вверяет себя лишь чистому сердцем — это и есть божественная магия", — писала Блаватская в книге "Изыскания в оккультных науках". Себя она, естественно, причисляла к избранным с "чистым сердцем" Чтобы пребывать в чистоте, надо, учила она, выполнять известные на Востоке требования и правила: избегать половых сношений, не есть мясного, не употреблять спиртное и наркотики, отречься от суеты мира земного, как можно чаще уделять время медитации (молитве). Все это — во имя познания вечных истин. К этому времени Блаватская познакомилась с ревностным поклонником спиритизма и магнетизма полковником Генри Олькоттом, в то время находившимся в крайней нужде, поскольку на последние свои средства он издал спиритический трактат "Люди с того света". Трактат этот был написан столь непонятным языком, что даже в период спиритического бума весь тираж его издания осел на складах книжных магазинов. Блаватской импонировала энергия и внешний вид полковника, которому, несмотря на его бурное прошлое (участник боев гражданской войны, разорившийся землевладелец и рабовладелец, судья, которого хотели линчевать за беззаконие), никак нельзя было дать его шестьдесят лет. Олькотт выглядел респектабельно: в темных очках, с блестящей ученой лысиной в дополнение к солидной окладистой бородке. Полковника же в Блаватской привлекли ее уверенность в своей избранности, одержимость. Поразил Олькотта и ее облик. "Меня сразу же привлекла, — вспоминал он впоследствии, — ярко-красная гарибальдийская рубаха, которую в то время носила мадам Блаватская. На общем сером фоне этот цвет особенно ярко выделялся. У мадам Блаватской тогда была пышная светлая шевелюра: шелковистые вьющиеся волосы спускались на плечи, напоминая собой тончайшее руно... Мадам Блаватская набила папиросу, и я, ради знакомства, зажег ей огонь". Так судьба свела жаждавшую известности и признания Елену Блаватскую и надеявшегося поправить свое финансовое положение Олькотта. По обоюдному признанию после первой же встречи их охватила "внезапная и взаимная любовь". Правда, любовь эта была необычная, что, впрочем, было для них естественным: ведь они принадлежали к тому миру, где и любовь была не такая, как у простых смертных. Несмотря на то, что Блаватская причисляла себя к обществу избранных, праведников, сердца и тела которых пребывали в постоянной чистоте, ее тем не менее отличал исключительный цинизм по отношению к тому, что она проповедовала, а точнее сказать, к тем, кому она проповедовала свои идеи. Известному русскому литератору В.С. Соловьеву, вначале увлеченному теософу, она говорила: "Что же делать, когда для того, чтобы владеть людьми, необходимо их обманывать, когда для того, чтобы их увлечь и заставить идти за кем бы то ни было, нужно им обещать и показывать игрушечки... Ведь будь мои книги и "Теософист" в тысячу раз интереснее и серьезнее, разве я имела бы где бы то ни было и какой бы то ни было успех, если бы за всем этим не стояли феномены. Ровно ничего бы не добилась и давным-давно околела бы с голоду. Раздавили бы меня... и даже никто бы не стал задумываться, что ведь и я тоже существо живое, тоже ведь пить-есть хочу... Но я давно уже, давно поняла этих душек-людей, и глупость их доставляет мне громадное иногда удовольствие... Вот вы так не удовлетворены моими феноменами, а знаете ли, что почти всегда, чем проще, чем глупее и грубее феномен, тем он вернее удается". В 1875 году Елена Петровна Блаватская и Генри С. Олькотт основали Теософское общество, которое вскоре объединило десятки тысяч фанатиков. Теософия превратилась в настоящую теософскую церковь. Ныне ее прихожанами являются несколько миллионов человек, значительная часть которых проживает в Америке. К теософским учениям обычно относят ряд мистических учений, возникших в XVI—XVIII веках и находящиеся вне прямой церковной христианской традиции. Теософы, как и спириты, признают реальность загробного мира, возможность контакта с существами его населяющими, возможность перенесения материальных тел в пространстве и во времени посредством психических усилий, проникновения через стены, чтения мыслей, запечатанных писем и т. п. Важнейшим элементом теософии является тауматургия, то есть совершение невероятных чудес. На это способны те, кто посвящен в тайны теософии, достиг сверхъестественных возможностей в познании и практической деятельности. Именно с тауматургии и начала свою деятельность Блаватская. Она по-прежнему выдавала себя за посланницу махатм, которые, для того, чтобы люди ей поверили, наделили ее сверхъестественными способностями. Если же ей и не удавалось добиться желаемого чуда, тогда на помощь приходили сами ма-хатмы, для которых нет ничего невозможного Человек, который удостоился доверия и поддержки махатм, превращается в божество. В подтверждение своих слов Блаватская ссылалась на так называемые феномены, которые она будто бы могла производить. По ее знаку непонятно откуда в помещении раздавались звуки колокольчиков, звучали гитары, присутствовавших на "магических сеансах" хватала за нос невидимая рука, слуга Блаватской, связанный по рукам и ногам крепчайшими веревками и оставленный в одиночестве, освобождался от уз посредством одних только сверхъестественных сил. С потолка комнаты, где находилась Блаватская, падали письма от ее друзей-махатм, чаще всего от ее учителя Куга Хуми. В них содержались подробные ответы на те вопросы, речь о которых только что шла в этой комнате. Предметы, которые °на только что держала в руке, исчезали и оказывались в карманах других людей. Брошь, потерянная одной якобы совершенно неизвестной ранее ей особой и будто бы совсем в другом месте, явилась по желанию Блаватской к ней в дом и оказалась в подушке, произвольно выбранной среди множества других ее подушек Был у Блаватской и "магический ковчег", некий "священный шкаф", Которым она очень гордилась. Разбитые предметы, разорванные книги, ело- манные расчески, помещенные в него, исчезали и заменялись новыми того же рода. Точно так же в шкафу исчезали письма, содержавшие вопросы к ма-хатмам, а через некоторое время на их месте оказывались пространные ответы и на них. Все эти сверхъестественные деяния и чудеса возбудили большой интерес к Блаватской и ее организации. Но, пожалуй, пик общественного интереса к Теософскому обществу и ее главе начался после опубликования в 1881 году английским литератором Саннетом книги "Сокровенный мир", в которой в искусной и будоражащей воображение форме были расписаны вышеназванные феномены. Причем среди тех, кто увлекся произведениями новоявленного пророка, были люди, занимавшие высокое положение в обществе, получившие хорошее образование и считавшие себя до знакомства с Блаватской и ее трудами даже вольнодумцами и атеистами. Что же их привлекало в учении Блаватской? В упрощенном виде ее идеи нашли свое отражение в программе Теософского общества. Во-первых, заложить основы всеобщего братства без различия пола, народности, расы и веры. Во-вторых, содействовать изучению арийских и других учений и сочинений по религии и науке, прежде всего древнеазиатской и, главным образом, брахманской, буддийской и зороастрийской философий. В третьих, исследовать сокровенные тайны Вселенной, особенно же психические силы, дремлющие в человеке. Все это Блаватская изложила в своей основной книге "Раскрытая Исида" (1877), где доказывала, что теософия — внутренняя сущность религиозных и философских систем древности, магии, спиритизма, то есть представляет своего рода экстракт из самых лучших учений прошлого. Тому, кто отважится отведать этот экстракт, Блаватская обещала после периода ученичества достижение сверхъестественных способностей и приобщение к вечному и священному. Она утверждала, что труд этот возник вовсе не естественным путем: большая часть его страниц будто бы исходит от самих махатм с Востока, души которых посещали рабочий кабинет автора по ночам. Когда Блаватская утром вставала и подходила к столу в кабинете, она всегда якобы обнаруживала там огромное количество написанных не ее почерком листов, значительно больше того, что она могла бы написать за то же время. Обманом и лестью Блаватской и Олькотту удалось привлечь в организацию ряд состоятельных людей, на деньги которых они развернули бурную пропаганду идей посланницы загадочных махатм. Число поклонников Блаватской стремительно росло. Росли и финансовые возможности новой религиозно-мистической церкви. Но и этого Блаватской и Олькотту казалось мало Они переселились в Индию. В Бомбее Блаватская устроила штаб-квартиру общества, привлекала к себе "посвященных" в тайны секретного искусства (йогов, факиров, браминов), развернула энергичную деятельность по пропаганде своего учения среди местного населения, а также представителей английской колониальной администрации. Ей сопутствовал успех. Однако растущая популярность Блаватской стала беспокоить официальный Лондон, теософку заподозрили в том, что она — русский агент. Спасло Блаватскую и ее спутников от высылки из страны только покровительство недавно вступивших в Теософское общество влиятельных лиц из состава английской колониальной администрации. Штаб-квартиру тем не менее пришлось перенести в окрестности Мадраса, в местечко Адияр. С этого времени индийское отделение Теософского общества стало называться Адиярской резиденцией. В 1883 году Блаватская заболела. Врачи посоветовали сменить климат. Блаватская и Олькотт переехали в Париж. Их квартира на улице Верт стала центром парижского Теософского общества. В помещении царил ориенталистский стиль, отовсюду благоухало восточными ароматами, а гостей в дверях встречал слуга-индус Бабула, ранее — помощник фокусника. Внешне он напоминал изображение страшного индийского бога Шивы. Завела Блаватская и своего собственного брамина — молодого индуса по имени Могини, который по приказанию своей госпожи падал ниц перед ней и ползал по полу, словно змей, до тех пор, пока она его не останавливала. Этот антураж вызывал глубокое впечатление у любопытных французов, спешивших познакомиться с новым чудом из далеких краев, о котором так много писали подкупленные Блаватской и Олькоттом за большие деньги парижские корреспонденты массовых газет и журналов. Первым поддался гипнозу чар Блаватской барон де Пальми, один из влиятельнейших людей парижского высшего света и один из самых богатых людей Франции тех лет. О щедром взносе в фонд Теософской общества сообщили газеты. Примеру барона последовали герцогиня де Помпар, маркиз де Пюисегюр и многие другие неофиты теософской церкви. Известность Блаватской росла как в Европе, так и в Америке. Сто тысяч последователей Блаватской к тому времени составляли паству теософской церкви. И вдруг грянули события в Адиярской резиденции. Оставленные Блаватской ее верные помощники по производству "чудес" в Адиярской резиденции супруги Кулом поссорились с новым руководством местного Теософского общества, за что их лишили всех теософских постов. Обиженные Кулом опубликовали в индийских газетах разоблачительное письмо по поводу деятельности Блаватской, в котором рассказали, как вместе с двумя индийскими факирами участвовали в устройстве ее якобы сверхъестественных "феноменов". Новость возбудила столь большой интерес, что лондонское "Общество психических исследований" (организация мистиков, претендовавшая на объективность своих методов изучения сверхъестественного мира) послало одного из крупных своих специалистов — мистера Ходжсона в Индию. Опытный в различного рода мистификациях, Ходжсон быстро разобрался и в механизме трюков Блаватской. О результате своей поездки он рассказал в отчете, опубликованном в трудах "общества", которое с радостью расправилось со своим опасным конкурентом. Ходжсон начал в Индии с мнимых посланий махатм. Он собрал их и сравнил с письмами, написанными Блаватской. Его вывод, подтвержденный позднее лондонской графологической экспертизой, был следующим: послания махатм написаны рукой мадам Блаватской. Затем Ходжсон установил, что демонстрация астральной формы махатмы Кут Хуми, то есть души, была результатом манипуляций с чучелом, сделанным механиком Куломом. Последний изготовил и "магический ковчег", представлявший собой иллюзионный прибор с выдвижной задней стенкой. В шкаф-ковчег можно было проникнуть через потайную дверь, находившуюся в стене спальни Блаватской. Остальные "чудеса" были того же рода. Мелодичные сигналы, которые подавал Блаватской ее наставник Кут Хуми, исходили из маленького серебряного колокольчика, спрятанного у главной теософки в накидке. Когда она поправляла рукой прическу, раздавались поражающие всех звуки золотой арфы. А письма, которые падали сверху, попадали в "комнату через специальные отверстия в потолке и стенах Ходжсон, посвятив подробному анализу трюков Блаватской 200 печатных страниц своего отчета, заключил его следующим образом: "Госпожа Блаватская самая образованная, остроумная и интересная обманщица, какую только знает история, так что ее имя заслуживает по этой причине быть переданным потомству". После сокрушительного разоблачения начался массовый выход обманутых людей из Теософского общества в разных странах. С ней остались лишь наиболее преданные друзья и наиболее фанатичные теософы. Блаватская же готовилась уйти из этого мира, отвергшего ее саму и ее великую миссию Уйти туда, в Гималаи, где она хотела найти успокоение и умиротворение среди святых людей — своих учителей махатм. Естественно, никуда она не ушла. Через несколько лет Блаватская возобновила кипучую деятельность. Тем более что в ряде стран усилился интерес к ее учению. Снова стало расти число ее последователей. В 1887 году она покинула Париж и переехала в Лондон, где ее восторженно встречали новые почитатели. Последующие годы Блаватская активно пропагандировала теософское учение. Помимо публичных выступлений и лекций, многочисленных статей в газетах и журналах, писем к знакомым и незнакомым людям в различные уголки мира она за это время написала также и уйму теософских трудов. Часть из них была опубликована 1990-х годах в России, где учение Блаватской нашло своих приверженцев. Е.П. Блаватская скончалась в самом расцвете своих творческих сил и планов. Это произошло 8 мая 1891 года. Прах Блаватской после кремации был разделен на три части и сегодня покоится в Нью-Йорке, в Адияре и в Лондоне, в ее апартаментах, сохраненных английскими теософами в неприкосновенности.

http://sufism.ru/libr/txt/washington/2mj.htm

Паш, ты просто нашёл, или хотя бы прочитал? Не верю, что ты б не заметил, что там не то что один текст другому, даже один абзац другому в том же тексте противоречат? И, тогда уж. почему ты априори доверяешь писавшим сие? не выяснив их биографию, родословную, образование, наличие соответствующей компетенции, опубликованных работ и исследований, и порочащих связей? )

Reeder, много букв.. очень много :) я столько много не могу :) разве только на клавиатуру утюг поставить и отойти на пару дней :)

Паша, я надеюсь что ты сам всёж не читал всё что тут запостил и нассылал - ну такой тяжкий бред, жуть. )

095, читай внимательнее. тогда не будет ниего ничему противоречить. та цифирки стоят - типа стоонние комментарии.
я читаю - 10 - 15 тыс знаков в минуту - для меня прочитать текст перед тем ка его запостить - не проблема. главное что б мотнитор был хороший а то глаза быстро устают

РобертБорщ, слабо, очень слабо.

Паш, может тогда стоило прочитать чуть помедленнее? ) Ну ведь сразу видна тенденциозность изложения, а всё правдоподобие, автобиографичность, взято именно из биографии написанной Желиховской - может с неё стоило начать? Ведь приведённым тобой авторам излагаемых ими фактов, например, о детстве, просто не могло быть известно ниоткуда, кроме как из написанного Желиховской - они просто взяли и пересказали их под своей отнюдь не непредвзятой редакцией, попутно нашпиговав их совершеннейшей фантасмагорией. И ты хоть поинтересовался "а судьи кто"? прежде чем их досужее мнение приводить?

Уилл Такара

Заметки по книге Питера Вашингтона

БАБУИН МАДАМ БЛАВАТСКОЙ


(W. T. S. Thackara, Notes on Madame Blavatsky's Baboon, Theosophic History, October 1997)

(в незначительном сокращении)


Общая оценка

Написанная в остроумном и увлекательном стиле, книга* содержит достаточно сведений, местами и неплохих, чтобы привлечь широкого читателя, и в то же время, возможно, ввести его в заблуждение — ведь она цитировалась как достоверный источник в таких журналах как "Смитсониан" (май 1995) и у П. Вашингтона брало интервью британское телевидение, как у "авторитета" по части истории теософии.

___________
* "Madame Blavatsky's Baboon: Theosophy and the Emergence of the Western Guru", by Peter Washington / London: Secker & Warburg, 1993; ISBN 0-436-56418-1, 480 с. Переведена на русский язык.

При поверхностном ознакомлении книга кажется хорошим и объективным исследованием. Однако более внимательное изучение, особенно в той её части, которая касается теософии (ею и ограничиваются данные заметки), раскрывает серьёзные ошибки и умолчания. Помимо использования полуправды и намёков, которыми автор поддерживает своё негативное мнение о Е. П. Блаватской и Кэтрин Тингли, автор часто неточен, представляет в неверном виде теософическое учение, основывается на неподтверждённых заявлениях, часто взятых из вторичных и враждебных источников, умалчивает о свидетельствах, опровергающих обвинения, подтасовывает даты, события и характеристики, а также преуменьшает те или иные заслуги, в целом давая предвзятый отчёт. Каковы бы ни были преимущества книги, они сводятся на нет недостоверностью повествования и предубеждением автора.

От всякого автора, пишущего на исторические темы, можно ожидать, что он будет, насколько это возможно, использовать первоисточники. У нас нет никаких свидетельств того, что П. Вашингтон связывался с Теософическим Обществом (Пасадина) и использовал его значительные архивы, чтобы проверить по ним факты или встретиться с ещё живыми свидетелями, которые, вероятно, лучше были знакомы с историей Теософического Общества. О компетентности Вашингтона как исследователя, а также о его объективности можно судить по нижеприведённому списку ошибок и умолчаний.


Ошибки и умолчания (в последовательном порядке)

1. С. 35-35: "Согласно описанию Братства, которое дала Блаватская, его иерархия возглавляется Господом Мира, живущим в Шамбале, в пустыне Гоби (сноска 11). Первоначально он пришёл с Венеры с несколькими помощниками, и сейчас живёт в теле шестнадцатилетнего мальчика..."

Комментарий: Дезинформация, по-видимому, основывающаяся на вторичных или третичных источниках, причём ссылки не приводится (указанная сноска 11 является ссылкой на информацию о Шамбале от Рене Генона* и Марко Поло). Приведённого описания нельзя обнаружить в трудах Блаватской, хотя проследить его можно к различным представлениям, бывших популярными у некоторых теософов через много лет после смерти Блаватской. Фактически, Вашингтон даёт очень мало сведений о теософии в таком виде, как она давалась Блаватской и её учителями, а то, что он всё же упоминает, грешит неточностями (см. ниже пункт 13).

__________
* Рене Генон, мало известный в нашей стране, является автором ряда книг, полных самых нелепых измышлений о буддизме и теософии. В чём-то можно провести аналогию с книгами небезызвестного дьякона А. Кураева, с той лишь разницей, что Генон писал не с христианских, а с исламских позиций — прим. пер.

2. С. 45; "Это был намёк на то, что всякий, кто думает, как Дарвин, сам не лучше бабуина, т.е. грубый, хитрый, вульгарный, жадный и лживый".

Комментарий: Это введение в заблуждение, поскольку такой комментарий может быть легко понят в том смысле, что Блаватская не признавала эволюции. Однако, напротив, её "Тайная доктрина" предполагает эволюционную парадигму, причём она была достаточно сведуща в вопросе, чтобы различать между эволюцией вообще и её дарвиновской моделью, которая лишь трактует её механизм. Переведя по меньшей мере часть его "Происхождения видов" не позднее 1875 года, она несомненно была знакома с главой 6 этой книги — "Трудности теории" — фундаментальными проблемами, нерешёнными и теперь — отсутствие промежуточных звеньев в ископаемых, пределы скрещивания, инстинкт и т.д. В "Тайной Доктрине" Блаватская отдала должное Дарвину за частичную верность его теории в том, что касается внутривидовых вариаций, а не образования самих видов. Однако, она критиковала её как недостаточную для того, чтобы объяснить причины, стоящие за эволюцией, считая дарвинистов виновными в том, что "на место сознательной творческой силы они поместили ... набор сил природы, работающих слепо, бесцельно и без плана" (т. II, c. 652 — здесь, чтобы не извратить позицию дарвинистов, она цитирует Э. Геккеля).

Что же до "надменного отметания" дарвинизма, как выразился Вашингтон, то Блаватская лишь суммировала его критику, исходившую со стороны тогдашних учёных, в частности, одного из соавторов эволюционной теории Р. Уоллиса (одного из первых членов Теософического Общества) и французского антрополога А. де Катрфажа — эти идеи до сих пор являются предметом дискуссий в научных кругах. Столетием позже, в 1973 г., её позиция по отношению к дарвинизму подобно эху повторилась в комментарии французского зоолога Пьера-Поля Грассэ (ныне покойного президента Французской Академии Наук): "Путём использования скрытых постулатов и злоупотребления ими, слишком смелых, зачастую необоснованных экстраполяций, была создана псевдонаука. ... Дарвинистские доктрины, объясняющие биологическую эволюцию, не выдерживают объективной и глубокой критики. Они оказываются в противоречии с действительностью, либо неспособны объяснить основные проблемы." ("Эволюция живых организмов" / Pierre-Paul Grassé, "Evolution of Living Organisms", NY: Academic Press, 1977, сс. 6, 202). Между презрительным отрицанием и информированной критикой есть значительная разница.

3. С. 49: "После этого [закрытия "Spiritual Scientist"] Блаватская учредила "клуб чудес", посвящённый исследованию оккультных явлений."

Комментарий: Фактическая ошибка, очевидно из-за полагания на неверные вторичные источники. Клуб чудес организовал Олкотт (правда, с согласия Блаватской) в Нью-Йорке в мае 1875 г., тогда как Блаватская жила в это время в Филадельфии. Клуб провалился почти сразу же, но Браун продолжал выпускать свой "Spiritual Scientist" ещё на протяжении нескольких лет. Источником, которым пользовался Вашингтон, скорей всего является книга Вс. Соловьёва "Современная жрица Изиды", где делается та же ошибка (о том, насколько можно верить последнему, см. ниже пункт 10).

4. С. 52: "Разоблачённая Изида представляет собой изложение египетского оккультизма и культа Великой Матери".

Комментарий: Преуменьшение и ложные сведения. Такая характеристика "Разоблачённой Изиды" является новой, но полностью вводящей в заблуждение. В следующем абзаце Вашингтон расширяет своё описания, но в любом случае в огромной степени преуменьшает охват материала, данный в этом двухтомном труде.

5. С. 52: "Другой критик нашёл [в этой книге] более двух тысяч неподтверждённых цитат".

Комментарий: Сомнительный источник и игнорирование оправдывающих свидетельств. Этот критик, которого Вашингтон не указывает (возможно, намеренно, учитывая отсутствие доверия к нему) — бывший долгое время противником Блаватской Уильям Эмметт Коулмэн, ярый спирит, в 1870-х работавший клерком в конторе армейского квартирмейстера в Ливенуорфе, а затем — в Сан-Франциско. Несмотря на свои заявления, Коулман так и не предоставил удовлетворительных документальных доказательств. Чтобы к нему было больше доверия, он записался в члены нескольких учёных обществ — в том числе Американского Общества Востоковедов, Королевского Азиатского Общества и Общества Палийских Текстов, но согласно историку Майклу Гомесу, проведшему исследование, он никак не проявил себя в этих областях. Гомес также исследовал и критику Коулмэна, и допуская ошибки в подготовке рукописи и наборе, пришёл к заключению, что почти все цитаты в "Разоблачённой Изиде" тем или иным образом снабжены ссылками (всего в книге около 2400 сносок). Более того, д-р Грэхам Хау, заслуженный профессор английского языка из Кембриджского университета в "Религии таинств Йитса" ("The Mystery Religion of W. B. Yeats" 1984, с.36) неохотно признаёт, что "когда она цитирует кого-нибудь в качестве авторитета, например, философа-неоплатоника, не указывая источник, обычно оказывается, что она давала верное представление того, что он действительно сказал". Можно также обратиться и к свидетельству проф. Хирама Корсона из Корнеллского университета, который изумлялся способности Блаватской цитировать "дословно длинные абзацы из дюжин книг, насчёт которых я был совершенно уверен, что в это время у неё их не было в распоряжении, при этом легко переводя с нескольких языков". (См. "Заря теософического движения" М. Гомеса / Michael Gomes, "Dawning of the Theosophical Movement", сс. 143-55, 113.)

6. С. 53: "...где нудизм и реформа в диете соединили усилия с всемирным братством и оккультной мудростью".

Комментарий: Ложная ассоциация и намёк. Теософия может рекомендовать разумную реформу в питании, но насколько мне известно, ничего не говорит о нудизме.

7. На с. 53 неправильно даны инициалы Дж. Х. Фелта, хотя в большинстве доступных источников дано верно.

8. С. 54. "Уильям Джадж, клерк юриста, был предложен полковником Олкоттом на должность президента" (Теософического Общества).

Комментарий: Это преуменьшение, основанное на вторичных источниках. Здесь умалчивается, что Джадж был самостоятельным юристом, специализировавшимся в коммерческом праве. ("Клерком" он назван в часто цитируемой Вашингтоном биографии Блаватской, написанной Джоном Саймондом, как и у Гертруды Уильямс, автора негативной биографии, на которой Саймондс, похоже, главным образом и основывается. Первоисточник этого — вероятно, статья Олкотта "Листы Старого Дневника" в журнале "Theosophist" за ноябрь 1892 года, где он сообщает, что Джадж одно время был клерком, что часто бывает уделом молодых юристов. Но в той же статье Олкотт упоминает, что в 1872 г. Джадж был принят в коллегию адвокатов.)

9. На с. 54 неточно указана дата первого официального заседания Теософического Общества — 17 сентября вместо 17 ноября.

10. С. 83: Автор цитирует заключение из отчёта Общества Психических Исследований 1885 г., составленного Ходжсоном, заклеймившего Блаватскую как "одну из самых законченных, изобретательных и интересных шарлатанок в истории".

Комментарий: Здесь умалчивается о том, что отчёт был дезавуирован этим же самым обществом. Указывая, что Ходжсон отозвал своё обвинение, состоявшее в том, что Блаватская является русской шпионкой, он не упоминает публикацию в журнале Общества Психических Исследований за апрель 1986 г. — статью "Приношу извинения" д-р Вернона Харрисона, эксперта в области выявления подделок и одного из авторитетных членов этого общества. Проанализировав этот случай, Харрисон пришёл к заключению, что "в то время как Ходжсон был готов использовать всякое свидетельство, каким бы незначительным или сомнительным оно ни было, если оно позволяло обвинить Блаватскую, он игнорировал все свидетельства, которые могли говорить в её пользу. Его отчёт полон предвзятых заявлений, догадок, выдаваемых за факты, неподтверждённых свидетельств неуказанных лиц, выборочных свидетельств и прямых фальсификаций... Отчёт Ходжсона — это весьма пристрастный документ, который никак не может претендовать на научную объективность... Обвинения против г-жи Блаватской, в общепринятом юридическом смысле, НЕ ПОДТВЕРЖДАЮТСЯ. (с. 309, 287). В своём более позднем исследовани, "Блаватская и Общество Психических Исследований" (Vernon Harrison, "H. P. Blavatsky and the SPR", 1997), Харрисон осуждает этот отчёт в ещё большей степени, говоря: "Он ещё хуже, чем я думал. ... Это сочинение человека, который вынес свои заключения в самом начале своего расследования, а затем, отбирая и искажая свидетельства, без колебаний использовал сомнительные аргументы для поддержки своей посылки" (с. viii).

Как и Ходжсон, Вашингтон не проверяет безосновательные обвинения Куломбов. Допуская, что они действовали из личной мести, он всё же признаёт их обвинения в мошенничестве, очевидно, потому что они поддерживают его собственные заключения. Аналогично, на с.90 он утверждает, что Блаватская призналась Всеволоду Соловьёву, что все её феномены были поддельными. Это заявление исходит от Соловьёва; возможно, оно взято из часто цитируемой биографии, написанной Дж. Саймондом, но отсутствует заданный им вопрос: "В какой же мере можно верить Соловьёву? Это лишь его слова." (John Symonds, "Madame Blavatsky", 220).* Не упоминается и ответ Веры Желиховской (сестры Е.П.Б.) Соловьёву. На протяжении этих глав Вашингтон утверждает, что со стороны Блаватской имели место надувательство, ложь и обман, но всё это — на основании не более чем слухов, если не вымысла, и многое, если не всё, взято из враждебных или предубеждённых источников.

__________
* Даже переводивший Соловьёва Уолтер Лиф допускал, что Соловьёв использовал письма Блаватской избирательно: "письма приведены не целиком, они были отобраны ярым личным врагом с целью опорочить их автора". Лиф указывает на одно конкретное письмо, которое "действительно не согласуется с рассказом Соловьёва, из него следует, что он неверно представил то состояние духа, в котором был после вюрцбургских бесед. Я должен признать, что не удовлетворён его объяснениями".

11. С. 110: "Пурукер, безвольный, книжный и аскетичный парень, который был почти на 30 лет моложе Тингли, скоро стал её приёмным сыном и правой рукой (сноска 7)".

Комментарий: Неуместный намёк. Готтфрид де Пурукер всю жизнь был холостяком, аскетом и склонным к наукам, но уж никак не был "безвольным". Как ученик и последователь Кэтрин Тингли, он может считаться её "сыном" лишь в смысле духовного и интеллектуального наставничества. Примечание 7 на стр. 415 более серьёзно. Вашингтон заявляет в ней, что "Х. Стокс остроумно назвал пространные сочинения Пурукера "теософской трескотнёй". Фактически автор делает тут подлог, переделывая фразу из "Калифорнийской утопии" Эмметта Гринуолта, где последний пишет: "Один из критиков Пурукера, независимый редактор-теософ Х. Н. Стокс, назвал словарные нововведения "санскритской скороговоркой", или болтовнёй. (Emmett Greenwalt, "California Utopia: Point Loma 1897-1914", с. 118). Здесь Вашингтон искажает и Пурукера, и Стокса. В майском выпуске своего "OE Library Critic", в статье "Санскритский шалтай-болтай" ("The Sanskrit Jabberwock"), Стокс критикует то, что он называет "чудачеством" в санскритском обучении, бытовавшем в Пойнт Ломе. Он не упоминает там Пурукера по имени, и насколько мне известно, никогда не обвинял его в "болтовне", лишь не соглашаясь с его учёной приверженностью к точности в написании санскритских слов (каковую вряд ли можно назвать "нововведением"). Напротив, на Стокса произвели впечатление работы Пурукера, так как он отличался ясностью выражения как в письменной, так и в устной речи. В конце концов он вступил в теософическое общество, возглавляемое Пурукером, и оставался его активны членом до самой своей смерти, каковая последовала 30 сентября 1942 года, через три дня после смерти самого Пурукера ("Theosophical Forum", январь 1943, с. 42). Прибегни автор к первоисточнику, он бы мог найти там сделанное Стоксом описание первой своей встречи с Пурукером, имевшей место на одной из теософских встреч в Вашингтоне в 1931 г. "Наибольшее впечатление на меня произвёл ответ Пурукера женщине, весьма обескураженной чтением письма махатмы К. Х. о Боге... Его ответ, который я не буду пытаться пересказывать, был одним из самых лучших разъяснений этой темы, которое я когда-либо слышал, это было нечто незабываемое. ... У него настоящий талант разъяснять, ... который для простого читателя оказывается редкой удачей. ... Эта способность ... ставит его в первый ряд среди современных теософов и наставников" ("OE Library Critic", июль 1931).

12. С. 144. "К началу первой мировой войны всё уже катилось под уклон. ... Пурпурная Мама (К. Тингли) кое-как ковыляла ещё 15 лет, ... но через считанные годы после её смерти сообщество пришлось закрыть."

Комментарий: Неточные сведения и очернение. Согласно архивам всё было иначе — в 1919 г. был учреждён Теософический Университет, а в 1930-х годах при руководстве Пурукера (1929-1942) количество членов стало вновь расти. Великая Депрессия заставила штаб-квартиру в Пойнт Ломе урезать расходы, и это обострилось новыми налогами и иными тратами, но деятельность не прекращалась до 1942 г., когда Сан-Диего стал театром военных действий, и Пурукеру пришлось перенести штаб-квартиру в Ковину (практически освободившись от долгов), откуда в 1951 г. она была перенесена на своё нынешнее место — в Пасадину ("Theosophical Forum", декабрь 1942, сс. 573-4).

Слово "ковылять" намекает на старость и недееспособность. Полковник Артур Конгер (которого генерал Джордж Маршалл считал "одним из лучших умов в армии")* 8 августа 1932 г. писал Х. Стоксу следующее: "Основываясь на указанных встречах с ней [1927-1928], я заявляю, ... что блистательные интеллектуальные способности Кэтрин Тингли нисколько не уменьшились вплоть до самого конца её жизни [она умерла 11 июля 1929 г.] ("OE Library Critic", август 1932).

__________
* Согласно письмам Дж. Уинанта (John Gilbert Winant, "An Account of a Stewardship", Boston: Houghton Mifflin, 1947, с. 135).

13. С. 406, прим. 3: "Внучатый племянник Е.П.Б. Борис де Цирко".

Комментарий: Неточность, его фамилия — Цирков. Это могло быть опечаткой, но скорее — небрежность автора в деталях. Гораздо важнее другое — это единственное упоминание Циркова: ни в указателе, ни в библиографии его нет. Любопытно, что в библиографии нет 15-томного собрания сочинений Блаватской, вышедшего под редакцией Циркова, которое включил бы туда любой компетентный автор, полагающийся на первоисточники. Можно только гадать, читал ли в действительности автор хоть какие-либо книги Блаватской и понял ли что-нибудь в них.

14. Суперобложка: "В 1875 г. в Нью-Йорке бывшей русской аристократкой, отказавшейся от титула, и отставным американским полковником было основано Теософическое Общество, целью которого было провозглашено способствование братству людей и сравнительному изучению религий и психических явлений, а в действительности бывшее инструментом применения оккультных сил одной из основателей, мадам Блаватской."

Комментарий: Искажение фактов, приписывание вымышленных мотивов. Хотя текст, вероятно, написан рекламным отделом издательства, он вполне отражает стиль и выводы автора. Обращаясь к "Theosophical University Press", издатели представили книгу как "несомненно скептическое, но объективное исследование теософического движения". 24 марта 1994 г., отвечая им, мы попросили объяснений, почему в самой первой фразе обложки полковник Олкотт назван отставным, когда ему было всего 43 года. Уже после этого он получил письмо, лично подписанное президентом США, и специальный паспорт, в котором он был рекомендован всем министрам и консулам США как имеющий поручение информировать "о практической возможности продвижения коммерческих интересов нашей страны в Азии". Замечание о Блаватской не требует даже комментариев.

15. В каталоге Института Ноэтических Наук (IONS)* за осень 1995 г. сказано: "путешествующая русская, отказавшаяся от родины, дворянство которой сомнительно, Елена Блаватская. ... Написанная с язвительным остроумием, книга просвещает во многих отношениях — как интеллектуальная история, как дающая панораму человеческой глупости и фантазий, и как упражнение в том, как отделить вымысел от фактов и послание от посланника".

___________
* Institute of Noetic Sciences (IONS) Autumn 1995 ReSource listing

Комментарий: Это уже пример того, как читатель или автор обзора может попасться на эту фальшивку и быть введённым в заблуждение. Будь он более сведущ в истории вопроса, он бы мог охарактеризовать книгу как "интеллектуальное введение в заблуждение". Например, дворянский титул Блаватской подтверждается документами с обеих сторон её семьи — и по линии фон Гана, и по линии Фадеева. Когда первоначальный набросок этих заметок 25 октября 1995 г. был послан покойному д-ру Уиллису Харману, тогдашнему президенту IONS, он 6 ноября ответил: "У нас не было никакого намерения очернять Блаватскую. ... Мы удалим книгу Вашингтона из следующих каталогов. Благодарим, что обратили на это наше внимание."


Даже по этим сравнительно немногочисленным примерам можно видеть, что Питер Вашингтон даёт весьма пристрастное представление об истории Теософического Общества, равно как и основывается на недостоверных источниках, что вызывает законные сомнения о точности и объективности всей его книги. Критика В. Харрисона по отношению к отчёту Ходжсона, приведённая нами в пункте десять, с полным правом может быть приложима и к книге "Бабуин Мадам Блаватской".

Паша, можно ещё раз, уж извини, укажу:
"5. С. 52: "Другой критик нашёл [в этой книге] более двух тысяч неподтверждённых цитат".

Комментарий: Сомнительный источник и игнорирование оправдывающих свидетельств. Этот критик, которого Вашингтон не указывает (возможно, намеренно, учитывая отсутствие доверия к нему) — бывший долгое время противником Блаватской Уильям Эмметт Коулмэн, ярый спирит" .. - со спиритизмом то уж вопрос закроем?

П. К. Пандаев

МРАКОБЕСИЕ ДЛЯ ПРОСТАКОВ

или как один диакон искал сатанизм в буддизме, теософии и Учении Живой Этики.
(критический анализ книги диакона А. Кураева "Сатанизм для интеллигенции")


[Аннотация. Отсутствие аргументированных ответов на сочинения, подобные "Сатанизму для интеллигенции" позволяет их авторам утверждать, что буддистам и теософам совершенно нечего возразить против их блестящих аргументов, в то время как истинная причина обычно кроется лишь в отсутствии времени и желания писать опровержения, а также их печатать. Но на самом деле оказалось достаточным рассмотреть лишь некоторые "факты", приводимые авторами книг, не имеющих никакой другой цели, кроме очернения восточной эзотерической философии, чтобы заронить у читателя сомнение в логичности и честности их аргументации в целом, технология же Internet позволила сделать эти ответы доступными широкой публике. Именно это послужило главным стимулирующим фактором для написания этой статьи, а также предыдущей нашей статьи о Бердяеве и теософии.]



Содержание

Предисловие
1.1. Краткий логический анализ критики буддизма и теософии
1.2. Hекоторые исторические и философские аспекты буддизма и теософии
1.3. Буддийская Тантра (Тантраяна) и "теософский Змей"
1.4. Происхождение "демонов", "гневные божества" и прочие страшные сказки
1.5. Кто такой Джа-лама?
1.6. Век живи — век учись
1.7. Заключение


ПРЕДИСЛОВИЕ

"Истина ничуть не страдает от
того, если кто-либо её не признаёт"

Фридрих Шиллер

Возможно, что некоторые читатели уже имеют представление о двухтомнике диакона А.Кураева под названием "Сатанизм для интеллигенции", в котором автор пытается убедить читателей в "антихристианской" и "безнравственной сущности" таких Учений, как буддизм, теософия и Живая Этика (Агни Йога).

В качестве плацдарма для наступления на теософию и Учение Живой Этики диакон А.Кураев использует одну из самых распространённых в мире религий — буддизм. А за основу для критических суждений о буддизме, автор выбирает, как это не странно, аллегорические либо мифические сюжеты или цитаты из текстов эзотерического (скрытого — Прим. ред.) содержания, сопровождая их своеобразными комментариями. Если внимательно присмотреться, то во всем двухтомнике практически не найти цитат из классических источников критикуемых Учений. А если такие ссылки и встречаются, то это, как правило, вырванные из контекста и бестактно искаженные за счет личных комментариев автора цитаты.

После изучения содержания "Сатанизма для интеллигенции" создается впечатление, как будто автор сильно торопился и даже не имел возможности проверить и уточнить приводимые им факты и аргументы. При этом основную часть аргументации А.Кураева занимают его же полемические рассуждения, с которыми едва ли смогут согласиться читатели, имеющие представление о буддизме, теософии и Учении Живой Этики непосредственно из первоисточников. Впрочем, на таких людей А.Кураев явно не рассчитывает и откровенно в этом признается уже с первых страниц своей книги: "Для большинства людей, издалека симпатизирующих их (Рерихов Прим. ред.) учению, "Тайная Доктрина" Блаватской осталась тайной. Для них и написана эта книга. Кем в таком случае я считаю своих читателей и оппонентов? — Хорошими людьми, оказавшимися в плену у плохой философии" (Диакон А.Кураев "Сатанизм для интеллигенции", т. I). Далее автор добавляет: "Людям же, твердо решившимся жить по постулатам "Живой Этики", я не рекомендовал бы читать далее этой страницы." [там же].

Остается невыясненным: как быть с теми, кто исповедует буддизм? И что делать тем, кто имеет повод усомниться в безграничной компетентности диакона А.Кураева в вопросах рассматриваемых Учений. С такими людьми диакон, как видно, разговаривать не хочет, тем самым лишая их права высказать свое мнение. К счастью, это ограничение не зависит единолично от воли самого автора "Сатанизма...". Он сделал свой ход и вправе ждать ответного.

Предлагаемое исследование двухтомника диакона А.Кураева не содержит ответных выпадов в адрес православия по причине уважительного отношения авторов к христианству и его православной традиции. Hаша совместная работа направлена на выполнение следующих задач:

1) Пронализировать аргументацию "Сатанизма для интеллигенции" с точки зрения первоисточников и авторитетных представителей рассматриваемых философских учений;

2) Обратить внимание читателей на явные логические противоречия, содержащиеся в книге А.Кураева;

3) Дать читателям первоначальное представление о рассматриваемых философских доктринах.


Авторы не претендуют на полноту раскрытия тех или иных вопросов, а только обозначают контуры для самостоятельного исследования рассматриваемых в данной публикации вопросов. Данный материал не имеет ограничений в отношении круга читателей и адресован представителям разных религиозных и философских учений.


РАЗДЕЛ I

О БУДДИЗМЕ И ТЕОСОФИИ


"Нельзя понять какое-либо религиозное учение или движение,
если мы не будем стремиться к нему с духом человечности и
уважения, что является самым глубоким признаком всех великих
ученых и первопроходцев в познании учений".

Лама Анагарика Говинда


1.1. Краткий логический анализ критики буддизма и теософии

Давайте посмотрим, действительно ли в буддизме и теософии всё так плохо, как полагает диакон А.Кураев. Прежде чем рассматривать конкретные примеры, изучим логику рассуждений автора "Сатанизма...".

Возьмём главу "Буддизм и христианство" из первого тома двухтомника. Уже в оглавлении мы встречаем довольно странную фразу: "небуддистский характер идеи бодхисаттвы". Для любого буддиста эта новость будет весьма неожиданной, так как идея бодхисаттвы — именно буддийская. Более того, эта идея есть одна из основ, на которых держится буддизм, ведь царевич Сиддхартха, прежде чем стать Буддой, многочисленные воплощения был именно бодхисаттвой.

В той же главе "Буддизм и христианство" следует довольно необычное опровержение теософии. Для опровержения автор пользуется буддийским учением. Оказывается, теософия ложна, потому что противоречит буддизму (в понимании автора)! Hо ведь автор не признаёт буддийское учение и на этих же страницах критикует те самые буддийские концепции, которыми пользуется для опровержения теософии. Поставим себе с точки зрения логики вопрос: какой вывод может (или хочет) получить человек, если исходит из посылок, которых не признаёт и считает заведомо ложными? Ответ очевиден.

Можно понять автора, когда он рассуждает с чисто христианских позиций. Да, и таких рассуждений в книге достаточно. Hо доказательство против теософии на основе буддизма будет некорректно и... бесполезно. Христианин не признаёт буддийское учение. Теософу будет странно слышать о своих ошибках от автора, который в своих рассуждениях пользуется одновременно взаимно-противоречивыми христианскими и буддийскими постулатами и теориями. В итоге здание логических рассуждений "Сатанизма для интеллигенции" получается априори шатким.

Давайте представим себе тибетского ламу, который всю жизнь провёл в горах. И вдруг он решил изучить христианскую религию. Прочитав некоторое количество литературы о христианстве (но не прочитав Hового Завета и не изучив труды христианских писателей), он начинает делать выводы и указывать христианам на их ошибки. И судит он о христианстве не на основе опыта святых и подвижников, а на основе протоколов инквизиции и истории кровопролитных крестовых походов. Легко догадаться, какие выводы он сделает. Впрочем, мы не знаем такого ламу. Зато с противоположной стороны мы видим книгу представителя уважаемой нами религии.



1.2. Некоторые исторические и философские аспекты буддизма и теософии

При чтении "Сатанизма для интеллигенции" первым делом в глаза бросается то, что в своих суждениях о буддизме автор руководствуется, главным образом, книгами о буддизме, которые написаны людьми, не являющимися носителями буддийской традиции. Среди источников, на которые ссылается автор, практически нет буддийских сутр — ни из палийского канона, ни тем более из Канджура*. Имеются немногочисленные ссылки на Дхаммападу** и некоторые другие источники, принадлежащие к южной, шри-ланкийской традиции и почти нет ссылок на источники, представляющие тибетский буддизм — именно ту школу, на связь с которой претендуют критикуемые автором Рерихи и Е.П.Блаватская. Например, при критике "желтошапочного буддизма", т.е. школы Гелуг*** автор не упоминает даже имени основателя Гелуг и не ссылается ни на один из многочисленных трактатов этой школы.

Многие учения тибетского буддизма содержат положения, не содержащиеся в учении южных буддистов и с точки зрения "мёртвой буквы" даже противоречащие ему. Поэтому, изучая буддийскую литературу, к какой бы школе она ни принадлежала, не следует забывать, что её авторы не претендуют на изложение абсолютной истины, что часто бывает с представителями других религий. Учение будд основывается на двух истинах — истине относительной и истине абсолютной, и непонимание этого базового аспекта буддизма заставляет многих критиков говорить о противоречиях внутри буддизма (а в данном случае, по причине знакомства критика лишь с одной традицией буддизма — о непринадлежности критикуемых авторов к буддизму вообще). Вся буддийская литература по сути относится к аспекту истины относительной, целью которой является устранение препятствий на пути самостоятельного осознания истины абсолютной. Это можно сравнить с уборкой мусора с помощью веника или с помощью пылесоса: хотя инструкции по изготовлению и использованию этих предметов будут иметь мало общего, из этого вовсе не будет следовать, что один из этих методов не имеет отношения к уборке вообще и что те, кто подметает веником, обязательно должны видеть в пользователях пылесосов врагов чистоты.

Кроме того, согласно мнению тибетских буддистов, не все учения были переданы Буддой в физическом теле, и в связи с этим нельзя ограничивать буддизм только сутрами, записанными со слов Будды Шакьямуни.

"Вообще говоря, когда мы употребляем слово "буддист", то имеем в виду человека, придерживающегося учения самого Будды или близких к нему взглядов. По крайней мере, именно такое мнение бытует в Хинаяне.

В этой традиции считается, что к признанному буддийскому учению относится только то знание и понимание, которое доподлинно передавал сам Будда в материальном теле. Но существует множество других Учений. Будда передавал Учения не только в материальном теле, но и в других своих проявлениях. Так появилась Тантра." — считает Намхай Норбу Ринпоче. ("Три священных принципа") [1, с.63] Это мнение в данном контексте нам особенно ценно не только потому, что сам Намхай Норбу — признанный буддийский учитель, родившийся в Тибете, но и потому, что он является профессором Неапольского университета.

Более того, непринятие подобных аргументов поставит под сомнение и учения, переданные Иисусом Христом св. Апостолу Павлу, поскольку другие апостолы не могли видеть, как Христос явился в другом месте и в другое время, передав учения, в значительной мере дополняющие сообщённые другим апостолам, причём учения эти имели более утончённый характер и были адресованы, по всей видимости, людям с более философским складом ума, подобно тому, как это было и с учениями, которые легли в основу тибетского буддизма.

Поверхностное знание учений тибетского буддизма приводит А.Кураева к противопоставлению христианского пути преображения и буддийского пути отречения, известного европейцам из знакомства с южным буддизмом, в то время как в тибетском буддизме также существует путь преображения, о чём пойдёт речь в следующем разделе.

Бытующее среди критиков буддизма мнение о буддистах, как о людях, обязательно отрекающихся от мира и налагающих на себя непомерные аскезы, мало соответствует действительности; ведь учение о срединном пути, т.е. о невпадении в крайности, составляет одно из его основных положений. Далай-лама пишет: "Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противоположен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами" [2]. В истории буддизма известны многие практикующие, которые не только вели семейную жизнь, но и занимали важные государственные должности вплоть до министров и даже царей.

По большому счёту, позиция автора "Сатанизма..." непонятна вообще он одновременно критикует буддизм, как пессимистическое и чёрствое учение, и тут же теософию — за то, что она ему якобы противоречит:

"Аpхат знает, что нет никакого "Я" — в том числе его собственного. Поэтому никакое "люби ближнего как самого себя" здесь невозможно. Геpманн Ольденбеpг, кpупнейший специалист по индийской культуpе, замечает, что евpопейский пpопагандист буддизма Тэн слишком пеpеиначил буддизм в соответствии с евpопейскими ценностями. Буддийское "милосеpдие" совеpшенно иное: это не милосеpдие к чужому стpаданию, а забота о собственном спасении; "холодом веет от этого состpадания, а не той любовью и теплом, о котоpых говоpит Тэн" [3, с. 405].

В то же время мнение теософов о буддийском сострадании совершенно противоположно, причём оно основывается на сутрах, т.е. словах Будды: "Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание душевного состояния Адепта в Меттра Сутте: "Любовь матери, которая рискует своею жизнью, чтобы защитить единственного сына своего, вот какую любовь надо оказывать всем существам. Доброжелательство должно изобиловать и царствовать во всем мире, вверху, внизу, вокруг, безгранично и без всякой примеси иного побуждения." [4]

А вот как раскрывает сущность буддийского Учения Его Святейшество Далай-лама XIV: "Развитие любви и сострадания — вот основа. Я обычно говорю, что это главная миссия религии. Когда мы рассуждаем о религии, нам не нужно ссылаться на более глубокие философские положения. Сострадание есть действительная сущность религии. Если вы пытаетесь осуществлять, практиковать сострадание, как то делает буддист, то даже если вы уделяете немного внимания Будде, вы поступаете правильно. Если христианин пытается практиковать такую любовь, то ему не нужно уделять много внимания другим философским предметам. Я говорю об этом доброжелательно. Важным является то, что вы практикуете сущностные начала в своей каждодневной жизни, а на этом уровне едва ли есть различия между буддизмом, христианством и другими религиями. Все религии делают упор на исправление, улучшение человеческих существ, на чувство братства и сестринства, а любовь — общее для них". [5]

И вообще, что же это за забота о собственном спасении, на которой делает акцент диакон А.Кураев? Ведь если, согласно ему же, любить себя невозможно, то почему спасать себя возможно? В любом случае — в чём бы ни заключался смысл учений буддизма, подобный аргумент крайне противоречив.

Действительно, существует учение Хинаяны — учение об индивидуальном освобождении, но в буддизме оно рассматривается только в качестве начального этапа пути, о чём свидетельствуют такие классические тексты, как например, "Ламрим Ченмо" ("Большое руководство к этапам пути пробуждения"), с которым, очевидно не был знаком ни А.Кураев, ни возможно даже те западные исследователи, на мнение которых он опирается, поскольку полного перевода "Ламрима" на западные языки пока не существует, за исключением русского перевода, который опубликован не полностью. Возможно, что сейчас перевод на английский уже завершен, но его еще не существовало в период творчества цитируемых А.Кураевым авторов. В то же время Е.П. Блаватская неоднократно ссылалась на "Ламрим Ченмо", да и в Тибете наверно трудно было в те времена найти монастырь, где бы не было этой книги, поскольку это один из основных текстов тибетской школы Гелуг.

Доводы диакона Кураева о невозможности буддийской любви к ближнему не подтверждаются и классическими буддийскими источниками, в которых упоминается, что не может считаться буддой тот, кто не имеет любви ко всем живым существам. В "Ламриме" Цонкапа писал: "[состояние] Истинносовершенного Будды характеризуется не истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинств, а представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных достоинств." [6] Таким образом, в буддизме уже изначально заложено стремление к приобретению нравственных качеств, одним из которых можно назвать и любовь к ближнему. Ставший на путь боддхисатвы не ограничивается любовью только к избранному кругу людей, а ставит целью распространять свою любовь на всех живущих существ. Такова суть буддийского сострадания.

Кроме того, в "Сатанизме для интеллигенции" читатель может встретить смакуемые автором тексты, предназначенные для воспитания у ученика отвращения к телесной жизни и относящиеся только к первому этапу пути с целью лишь пробудить у него стремление к освобождению. К этому же периоду пути относится и "забота о собственном спасении", которая позже должна будет уступить место стремлению к освобождению всех существ.

"Есть некоторые способы медитации, в основном в Хинаяне и в Сутрах, в которых сосредоточиваются на человеческом скелете и размышляют следующим образом: "Кто был этот человек? Возможно, это была женщина, когда-то она была прекрасна, но сегодня все, что от нее осталось — это скелет". Цель такой медитации — прочувствовать отвращение к сансарному существованию, природа которого — страдание, и избежать его, ведя монашескую жизнь и отрекшись от мира. Это определенное видение с вытекающим из него поведением, но в Учениях есть и другие методы, соответствующие разным условиям и обстоятельствам. Такой Учитель, как Будда Шакьямуни, обучал многим методам и различным системам не для того, чтобы создать противоречия между ними, а потому, что каждая система может использоваться в соответствии с различными обстоятельствами жизни." [1, с. 24].

Критикуя теософию, А.Кураев пытается приписывать теософам взгляды, которых они вовсе не придерживаются, чтобы потом на протяжении многих страниц их критиковать:

"Евpопейские пpивеpженцы теософии склонны считать, что их личность, их "душа" сможет жить вновь в дpугой телесной оболочке. Однако буддизм убежден в том, что никакой "личности" не существует, есть лишь иллюзия "души". Hовую жизнь обpетает не моя личность, а те элементы, из котоpых складывается моя жизнь (как телесная, так и психическая)." [3, с. 397].

Но это воззрение — о переселении душ — не Блаватской, а спиритов, с которыми она как раз по этому вопросу неоднократно полемизировала.

"В таком случае, Вы и я — тоже иллюзия?

Теософ.

Да, как изменчивые личности: сегодня одна, завтра другая. Hазовете ли Вы внезапные вспышки Aurora borealis, Северного Сияния "реальностью", несмотря на то, что они реальны, как только могут быть, пока Вы смотрите на них? Конечно, нет; есть причина, которая производит это, которая и является единственной реальностью, будучи непрерывной и вечной, в то время как все остальное — только преходящая иллюзия. ...

Спрашивающий.

Что Вы подразумеваете под скандхами?

Теософ. Только то, что я сказала: "атрибуты", в том числе и память, которые вянут, как цветок, оставляя после себя только слабый аромат. Приведу отрывок из "Буддийского Катехизиса" Г.С.Олькотта, который как раз посвящен этому предмету. Он рассматривает вопрос следующим образом: "Пожилой человек помнит события своей юности, несмотря на то, что он физически и умственно изменился. Почему же тогда воспоминания о прошлых жизнях не переносятся нами из прошлого рождения в настоящее рождение? Потому что память заключена в скандхах, и при том, что скандхи сменились с новым существованием, память, запись данного конкретного существования, развивается. Тем не менее, запись и отражение всех прошедших жизней должна сохраняться, поскольку, когда принц Сиддхартха стал Буддой, он увидел полную последовательность всех Его предыдущих рождений... и те, кто достигает состояния Джана могут таким образом ретроспективно проследить линию своих жизней". [7]

Подобно Е.П.Блаватской, Е.И. Рерих в своих взглядах относительно личности также придерживалась буддийских воззрений: "Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А, все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. "Нет постоянного Я, которое оставалось бы неизменным". "Нужно, чтоб эмбрион умер, для того, чтобы родился ребенок; нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу" (Шикшасамуччая, составитель Шантидева.) [8]

Далее А.Кураев утверждает: "Hо если взять на себя тот тpуд, от котоpого уклоняются сами искатели Hиpваны и сопоставить буддистское пpедставление о человеке с теософским, то поводы для споpа откpоются сpазу же. Основное pасхождение вполне очевидно: в буддизме, как и в хpистианстве, нет идеи пеpеселения душ." [3, с. 409].

Это высказывание вызовет удивление даже у лиц, едва знакомых с концепциями буддизма. Да, буддизм не признаёт существование постоянной индивидуальной души, но это не мешает душе иметь относительное и временное существование. Например, тело в буддизме тоже представляется явлением невечным, иллюзорным, но тем не менее, это не отменяет тех или иных практик и наставлений, связанных с телом. Точно так же, с точки зрения относительной истины, можно говорить и о перевоплощении души в разные тела. И души, и тела по сути являются реальностями сходного порядка и потому могут быть соотнесены. Цонкапа писал: "Сказано: Если бы кто собрал кости всех своих воплощений, — эта груда превысила бы и гору Сумеру". [9] Упоминания о прежних и будущих воплощениях человека можно найти практически в любом буддийском тексте, это — лишь одно из них.

Примечательно, что хотя диакон Кураев часто обращается к мнению представителей академической науки, которые критикуют те или иные положения восточных религий за их непоследовательность, некоторые из этих учёных, в конце концов, сами стали их разделять, после того как глубже ознакомились с сутью вопроса. Например, профессор Макс Мюллер, с которым поначалу много полемизировала Блаватская, впоследствии принял философию адвайта-веданты и идею реинкарнации: "Макс Мюллер, говоря о теории перевоплощения в Индии и Греции, выражается так: "Они покоятся на основе, которая, если бы была изложена менее мифологическим языком, могла быть выдержать строжайшую философскую проверку". В своей посмертно опубликованной работе этот великий ориенталист возвращается снова к доктрине перевоплощения и заявляет, что он лично верит в неё. (Max Muller, Theosophy or Psychological Religion, p.22, 1895.)

Со своей стороны, Гексли пишет: "Подобно учению об эволюции, учение о переселении душ имеет свои корни в мире реальностей; оно опирается на всё то, что закон аналогии может дать доказательного для подтверждения его истинности" (Huxley, Evolution and Ethics, p.61, 1895.)." [10] Напомним, что поначалу Гексли стоял на совершенно других позициях и Е.П.Блаватская неоднократно критиковала взгляды его школы.

Одним из самых распространённых обвинений, выдвигаемых критиками, подобными А.Кураеву, является то, что теософия и буддизм, дескать учат фатализму, что от кармы освободиться невозможно, кроме как "отработав" её; в сравнении с этим в выгодном свете представляется христианское учение, которое говорит о прощении грехов: "Вечно, бесконечно должна блуждать душа тёмными коридорами, изживая свою карму. Это — плохая бесконечность природного порядка, перенесённая и на божественную жизнь." [3, с.429] — здесь цитируется Н.Бердяев, с мнением которого диакон Кураев, по всей видимости, солидарен. Но, тем не менее, подобные представления говорят лишь о незнании буддийского учения о карме. Ведь если бы вся совершённая ранее карма должна была "изживаться" подобным образом, то даже ведя самую святую жизнь человек должен был бы прожить до освобождения примерно столько же жизней в упорных трудах, сколько он ранее грешил. Ясно, что задача это трудновыполнимая, да впрочем никто, кроме вышеозначеннных авторов, и не требует от буддистов её выполнения.

Буддийское учение о карме подразумевает, что для выполнения накопленной кармы необходима так называемая ввергающая карма, которая создаётся омрачениями сознания (клешами). И сколько бы кармы ни было накоплено, при отсутствии кармы ввергающей она не сможет исполниться; остаётся лишь "хвост" той кармы, которая уже успела вступить в действие.

"... характеристики ввергаемых результатов и осуществляемых результатов. Первые во время ввергания существуют лишь потенциально, сами по себе не существуют; лишь в будущем становятся страданием. Вторые, поскольку относятся ко времени осуществления того страдания, являются страданием в этой жизни." — пишет Цонкапа. [9]

Лишь омрачения заставляют осуществляться ранее созданную карму, и избавившись от них, можно достигнуть освобождения:

"Размышления о таком порядке блуждания в сансаре — прекрасное средство для разочарования в ней. Также благодаря им можно обрести твердую убежденность, что, если накопленную благими и неблагими деяниями в течение бесчисленных эпох ввергающую карму, еще не давшую плодов и не погашенную противоядиями, питать в настоящее время жаждой и привязанностью, то из-за нее приходится блуждать в счастливых и дурных уделах; а также — что, хотя архат имеет безмерно много ввергающей кармы, накопленной, пока он был обычным существом, — лишившись клеш, он освобождается от сансары. Таким образом будет осознано, что клеши враги, и зародится усердие к их преодолению." (Там же).

Но выдуманные А.Кураевым и приписанные буддистам взгляды не исчерпываются фатализмом. Он пытается не только убедить читателей, что согласно буддизму нельзя освободиться от накопленной кармы, но и что даже если её удастся "отработать", то в конце этого пути человека ожидает уничтожение: "Нирвана — это остановка, угасание всех энергий и движений, энтропия. В науке это представление известно под именем гипотезы "тепловой смерти Вселенной"" [3, с. 439].

Ещё в прошлом веке в своих трудах ("Разоблаченная Изида" и "Тайная Доктрина") Е.П.Блаватская писала, что такое представление является заблуждением западных востоковедов, но тем не менее, оно оказалось очень живучим.

"В религии Шакья-Муни, которую ученые комментаторы с восторгом в последнее время сочли чисто нигилистической, доктрина бессмертия обрисована очень ясно, вопреки европейским или, скорее, христианским идеям о Нирване" [11, гл.VII]. Цитируя один священных источников, Е.П.Блаватская пишет: "Это нам кажется прямой противоположностью Нигилизму. Если Готаму приглашают снова подняться в свою "прежнюю обитель", и эта обитель есть Нирвана, тогда неоспоримо, что буддийская философия не проповедует конечного уничтожения, так же как утверждают, что Иисус являлся своим ученикам после смерти, так же до нынешнего дня верят, что Готама снисходил из Нирваны. И если он существует там, то его состояние не может быть синонимом уничтожения". [там же]

О том, что сами буддисты вовсе не считают Нирвану угасанием сознания, красноречиво свидетельствует и высказывание Далай-ламы: "...это свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, это, как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка" означает, что не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют." [2]. О том же сказано и в ранее приведенной цитате из "Ламрим Ченмо" Цонкапы, где говорится об обладании Буддой всеми возможными достоинствами.

Читая "Сатанизм для интеллигенции", можно найти примеры и обратного свойства — достаточно древние и признанные идеи автор пытается представить, как позднейшие выдумки и искажения:

"Евpопейская популяpная каpмическая идеология убеждена, что душа может сменить тело и психическое наполнение своей жизни на новые так, как меняют ветхую одежду." [3, с.398].

Это действительно так, но этой идее по меньшей мере несколько тысяч лет и потому она никак не может быть изобретением западных теософов.

"Как, покинув старые одежды, человек берет новые, другие, так, покинув старые тела, входит воплощенный в другие, новые." (Бхагавад-гита, II.22) [12]

Как уже отмечалось ранее, автор руководствуется в основном суждениями о буддизме лиц, зачастую не являющихся последователями этой традиции, или даже являющихся её критиками. Ссылаясь на книгу Кожевникова "Буддизм в сравнении с христианством", он утверждает, что Будда "...называет состояние единения с великим Брахманом — несуществующим" [3, с.443]. "Будда принёс "благую весть": это ложная цель, нет пути к Брахме и не надо." [3, с. 422]. Действительно, некоторые буддисты придерживаются и таких взглядов, но сам Будда в "Сутре о познании Вед" говорит иначе: "Поистине, Васеттха, чтобы бхикшу, безгневный, добрый, чистый, свободный, мог бы по смерти, по разрушении плоти, соединиться с Брахмой, — такой порядок вещей легко может быть." (III.8). В этой сутре он действительно критикует брахманов, но критикует он их по сути за фарисейство, за то, что они ведут такую жизнь, которая не приведёт их с соединению с Брахмой, которому они учат: "Привязанные к тем пяти вещам, источникам страсти, побеждаемые ими, жадные до них, не видящие в них опасности, не знающие их мимолётности, счастливые ими — чтобы те брахманы могли по смерти, когда разрушится тело, соединиться с Брахмой, — не может быть такого порядка вещей" (I.28).

Можно задать вопрос, почему же столь мало у Будды упоминаний о Брахме? Среди учеников Будды, как и среди учеников Христа, было немало людей из простого народа. Если бы он употребил слово "Брахма" в разговоре с необразованными людьми, в их сознании этому слову соответствовал бы образ личностного бога вроде Зевса или Иеговы, а вовсе не этому собирался учить Будда. Но в разговоре с двумя учёными брахманами, как в "Сутре о познании Вед", он мог свободно употреблять этот термин, зная, что он будет понят ими в более высоком философском смысле. "Будда Шакьямуни, благодаря своему всеведению, распознавал различия в способностях и знаниях людей. Передача учения действительно требует от учителя знания способностей и условий своих учеников." [13, с.49]

_________
* Палийский канон и Канджур представляют собой собрания сутр, т. е. записей поучений Будды, которые используются соответственно шри-ланкийскими и тибетскими буддистами.

** Дхаммапада — тематический сборник кратких изречений и поучений Будды.

*** "dge Lugs" — переводится, как "добродетельные". Эту школу основал прославленный тибетский ученый Цонкапа Лобзанг Трагпа (1357-1419). Перечень основных текстов школы Гелуг приведён в конце первой главы.


1.3. Буддийская Тантра (Тантраяна) и "теософский Змей"

Искаженное понимание учений тибетского буддизма привело диакона Кураева к противопоставлению буддийского пути отречения и пути христианского:

А.Кураев: "...В христианском мире грех — не наличие любви и желания, а малое количество и недолжная направленность того и другого. ... Надо не уничтожать желания человека, а воспитывать их, ослаблять страстные устремления и обращать энергию человека (в том числе и энергию эроса) на служение Богу" [3, с.431]

В тибетском буддизме также существует учение о пути преображения, разница лишь в том, что этот путь подходит не каждому.

"Низшая Тантра — это в основном путь очищения, высшая Тантра это путь преображения. Тантра означает непрерывность энергии. Это признание ценности энергии и всего, что заключено в существовании человека, нечто такое, что в Сутре никогда не упоминается. В Сутре три страсти: неведение, привязанность и гнев — называются тремя ядами и считаются самыми пагубными. Вследствие этих трех страстей вы можете создать много отрицательной кармы и в результате бесконечно пребывать в сансаре. Следует отречься от причины этой бесконечной сансары, от этих трех страстей, потому что ничего ценного в них нет. Однако, согласно тантризму, хотя это и страсти, природа их — энергия. Энергия имеет свои хорошие и плохие стороны, но корень их один и тот же. Если вы откажетесь от этой энергии, то совершите ошибку. Если же вы используете энергию и преобразуете страсти, то получите пользу. Понимание тантризма заключается в признании этой энергии." [14, с.161]

Что касается цитируемого А.Кураевым определения из "Теософского словаря" Е.П.Блаватской : "Тантра. — Буквально "закон или ритуал". Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Дурга (Кали, супруга Шивы) — это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами — худшая из форм черной магии и колдовства" — то судя по содержанию ("Шакти — активная женская энергия богов" и т.д.), Е.П.Блаватская имела в виду не буддийский тантризм, а индуистские тантры.

Представление о Шакти — божественной силе, творческом женском аспекте высочайшего Бога (Шивы) или его эманации не играет никакой роли в буддизме, в то время как в индуистских тантрах это представление о силе (Шакти) занимает главное место. "Из единства Шивы и Шакти сотворен мир", — говорят индуистские тантры. Буддист же стремиться не к творению и развертыванию мира, а к возвращению в "несотворенное, неоформленное" состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня — запредельное высшее знание, а реализация этого высшего знания в жизни есть Просветление". [16, с.287-279]

Смешивание индуистской и буддийской тантры — либо преднамеренно, либо свидетельствует о явной некомпетентности автора в отношении данного вопроса.

В своих рассуждениях о Тантре А.Кураев отталкивается, в основном, от высказываний, подобных этому: "Тантризм — высшая магия ламаизма" так его определяет И. Ломакина". Или: "Именно в Тибете, в "Шамбале" буддизм был воспринят в своей тантрической разновидности, как практика ритуального контакта с силами тьмы. Этот стремительный поворот к тантризму, в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма замечается в северном буддизме с VIII века. Отныне считается, что "вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание — дарани. Так вырождался буддизм из философской системы в простое колдовство" (Токарев С.А. Религия в истории народов мира. — М., 1964, с. 452.) [3]

Подобные комментарии и обобщения могут свидетельствовать только о незнании указанными авторами истинной сущности буддийской Тантры. Основная идея Тантры, как и других учений буддизма, заключается в достижении состояния совершенства и просветления (обретения природы Будды). Теоретической основой тантризма являлась теория единства природы и человеческого тела, рассматривавшая их в качестве двух аспектов одной и той же лежащей в их основе реальности. Таким образом, буддийский тантризм не представляет собой чего-либо ужасного, порочного, недопустимого.

Вот определение Тантры, данное Его Святейшеством Далай-ламой XIV:

"Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мантры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. — Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. (...) Многочисленные изображения божеств в тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых". [2]

Этот отрывок наиболее точно отражает суть и направление пути буддийской Тантры, но в нем нет никаких упоминаний о магических заклинаниях и прочих атрибутах суеверия. Диакон Кураев, также как и цитируемые им авторы, очевидно, стали жертвами заблуждения, которое можно сравнить разве что с представлениями неискушенного туриста, попавшего на праздник Дракона в Китае или Монголии. Дракон*, по европейским меркам — достаточно негативный персонаж. Если отталкиваться от данного стереотипа, укоренившегося среди людей, не знакомых с восточной философией и мифологией, то не трудно вообразить, что впечатление от праздника Дракона окажется тоже негативным. К сожалению, на почве подобного восприятия появляются различные неологизмы, которые, как правило, не имеют ничего общего с первоначальным значением тех или иных понятий. Именно таким неологизмом можно назвать "тантризм" диакона Кураева и иже с ним.

Возможно, данный пример не самый удачный, но он взаимствует логику рассуждений самого диакона Кураева: "Что же касается рериховских "терафимов", то стоит заметить, что на языке теософии "терафим" — это образ змеи, так что оккультист трижды в день должен поклониться некоему змею — персонажу, отнюдь не обладающему положительными свойствами в европейской культуре..." [3]

Необходимо уточнить, что в приведенном А.Кураевым отрывке из Учения Агни Йоги не содержится призывов поклоняться терафимам — это трактовка диакона Кураева. Тем более, что под терафимом, о котором идет речь, подразумевается любой неодушевленный предмет, не имеющий самостоятельного содержания. Тем кто хочет выяснить суть эксперимента, описанного в Агни Йоге, предлагаем обратиться к книгам Учения Агни Йоги и сделать вывод о том, есть ли в них призывы к поклонению разным негативным персонажам.

Что касается приводимого А.Кураевым в пример "негативного персонажа", то на языке теософии: "...Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие. Потому Гермес называл Змея самым духовным из всех существ..." (Станца III, ч.7) [16]

"Отнюдь не все народы испытывали и испытывают к этому символу (а заодно и к животному) чувство отвращения и страха... Древние любили и змею, и то, что она олицетворяла.

Змей у всех народов древности, независимо от их веры, был очень уважаемым символом, величайшей тайной, олицетворявшей не только человеческий ум, но разум, исполненный божественной мудрости. (...) У христианских гностиков "Змием" — "семигласным Змием" — именовался сам Христос." [17]

"...Змий гностиков, с семью гласными над главою, был эмблемой Семи Иерархий, Семеричных или Планетарных Создателей. Отсюда также Змий индусов — Шеша или Ананта, Бесконечный, одно из имен Вишну...

...Иисус принял Змия, как синоним Мудрости и это вошло в Его Учение: "Будьте мудры, как Змеи." [16] ]


__________
* "Драконов особенно много у китайцев, это хорошо видно и по сей день. Китайские драконы не выдумка, но как и змеи, аллегория. Намеки на природу таинственных существ, скрытых под маской Змиев-Драконов, говорят об их сверхестественной мощи, о способности управлять силами природы и одновременно указывают на их физическую земную природу, которая скрывала высшие духовные свойства, высшие психические силы.(...) Афоризмы в древнейших китайских манускриптах открыто говорят, что "Дракон" — не чудовищное животное, но божественное Существо в облике человека. "Мудрость Его и добродетель неизменяемы", — говорят китайские манускрипты. (Л.Дмитриева "Тайная Доктрина Е.Блаватской в некоторых понятиях и символах", Магнитогорск, 1994)


1.4. Происхождение демонов, "гневные божества" и прочие страшные сказки о буддизме

Откуда взялись "демоны буддизма" в книге диакона Кураева? Рассмотрим цитируемый автором отрывок: "В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке. В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падма Самбхавой. Придя в Тибет, он начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке — но Падма Самбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство. Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: "демоны строят храм". Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие". [3]

Как известно, поговорка о строящих храм демонах (джиннах) базируется на более ранней библейской легенде (строительство храма Соломоном) и суть этой аллегории заключается не в силе колдовства, а в преодолении трудностей и сопротивления врагов, помогающих строить храм духа человеческого.

Именно об этом говорит Е.И.Рерих: "По всей истории человечества мы видим, что именно джинны строят храмы. Очень показательна легенда о построении джиннами храма Соломона. В жизни на этой ступени эволюции это непреложный закон. Враги и неведомые помогают вознести то, что соглашающимися принимается и часто замалчивается." (14.01.37) [18]

Непонятно, на кого рассчитаны подобные смысловые подтасовки? Только отсутствие серьезных аргументов объясняет пристрастие А.Кураева к аллегорическим сюжетам. Но невозможно поверить в искренность автора, когда подобные сюжеты выбираются в качестве основы для разоблачений: "Опираясь на это предание, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе". [3]

Не менее серьезным свидетельством А.Кураев считает рассказы Ф. Оссендовского из книги "Звери, Люди и Боги", который, по его словам, "...отказывается давать какую-либо оценку тому, что он встретил; он просто рассказывает" [3]. Возникает вопрос, какие выводы может сделать человек, волею судьбы оказавшийся в Тибете, но не имеющий глубоких представлений о тибетском буддизме? Насколько известно, Ф. Оссендовский не был ученым-тибетологом или этнографом, а был экономистом — министром финансов в правительстве Колчака. Для большей значимости своих ссылок, говоря об Оссендовском, А.Кураев добавляет: "Как и Рерихам, тибетские ламы открыли ему тайну о подземной Шамбале и ее Правителе". Однако, если судить по свидетельствам европейских путешественников и исследователей, тибетские ламы отказывались беседовать даже по менее значимым вопросам, не говоря уже о священном для каждого буддиста понятии Шамбалы. В книге Н.К.Рериха "Шамбала Сияющая" приводится диалог путешественника с ламой, где лама очень осторожно, только намеками подтверждает предположения собеседника, но у Рериха нигде не найти описаний, подобных тем, что встречаются в книге "Звери, Люди и Боги" Ф. Оссендовского. Очевидно, что "тибетские ламы" открыли Ф.Оссендовскому тайну, о которой Н.К.Рерих даже и не догадывался, тем более, что на картине Рериха "Приказ Ригден Джапо" (1927 г.), изображающей Владыку Шамбалы, мы не обнаружим и приблизительного сходства с тем описанием, что приводит русский министр-путешественник.

Вот как А.Кураев комментирует описание Царя Мира со слов некоего монаха, якобы хранителя библиотеки Далай-ламы: "Вот и я так считаю. Я человек легковерный и доверчивый. Если лама так говорит — значит, так оно и есть. Только слишком уж инфернальные черты сквозят в этом описании царя подземного мира. "Слишком инфернальные" — не для того, чтобы не поверить ламе и Оссендовскому". [3]

Даже если этот мифический Царь Мира действительно такой, как его описывает автор, его идентификация с Владыкой Шамбалы совершенно бездоказательна. Опять мы видим, как некий мифический персонаж используется А.Кураевым в качестве аргумента против буддизма и Рерихов. Напрашивается вопрос: "Насколько серьезно и объективно такое исследование, особенно для человека, имеющего ученые степени и звания?"

Кроме того, следует отметить, что А.Кураев легковерно соглашается с одним лишь Ф.Оссендовским. Имя ламы-библиотекаря в книге не приводится, что создает впечатление художественной компиляции реальных фактов и вымысла. Затем А.Кураев ссылается на высказывание Е.И.Рерих об этой книге: "...напрасно думать, что в книге "Звери, Люди и Боги" все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают" — но по известным ему соображениям не приводит цитату целиком.

Вот полный текст цитаты из письма Е.И.Рерих: "Напрасно думать, что в книге "Звери, Люди и Боги" все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в данный приезд. Вел[икий] Вл[ладыка] Шамб[алы] в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали". (19.03.36) [19]

Как видно, здесь говорится только о двух эпизодах, которые подтверждает Е.И.Рерих, а более полный отзыв о книгах данного автора можно найти в другом письме:

"...Автор этой книжечки почерпнул свои сведения частью из книг Оссендовского и Сент-Ив Д'Альвейдера, причем заимствовал из них все наименее отвечающее действительности, все отрицательное. ...Но еще раз с грустью приходится убеждаться, как искаженно представляют себе Великих Учителей и Спасителей человечества даже очень интеллигентные и начитанные люди". (08.02.38) [там же]

Обозначив колею для развития сюжета, автор "Сатанизма для интеллигенции" продолжает сгущать краски, приводя ряд "страшилок", направленных на сугубо эмоциональное восприятие критикуемых Учений.

В главе "Шамбала зияющая" читаем: "В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы "хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям", "божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели". [3]

И далее следует устрашающее описание служения, якобы пропитанного кровавыми призывами против врагов буддизма. Заметим, что описание это дано этнографом Позднеевым еще в прошлом веке, поэтому позволим себе усомниться в правильном понимании этнографами прошлого века смысла тибетского символизма. Западное востоковедение того времени находилось во власти многочисленных заблуждений, о чём, в частности, писал проф. Ф.И. Щербатской:

"Долгое время европейская наука ... не обращала на эти сочинения должного внимания. Их считали малопонятными, наполненными пустыми схоластическими тонкостями, под которыми не скрывается ничего ценного. Такой взгляд привёл к тому, что древних индийцев объявили вообще неспособными к точному мышлению и ясному изложению. Эти достоинства приписывали исключительно древнегреческой и современной науке. Такое положение дела продолжалось до возвращения из Индии покойного проф. Бюлера, который ... переучился ... санскритскому языку. Обвинение индийцев в неспособности к ясному мышлению пришлось заменить сознанием неспособности европейских учёных к ясному пониманию индийских текстов." [20]

В своей книге А.Кураев ничем не обосновывает свое утверждение о том, что каждодневное моление Чжамсарану проводится в каждом монастыре Тибета и Монголии. Пространная связь аллегорического сюжета о "демонах, строящих храм" и якобы типичной для буддизма "кровавой медитации" свидетельствует только о том, что автор не имеет более весомых аргументов. О качестве подобных аргументов судить читателю.

В отношении Тибета и тибетских буддийских символов и ритуалов, дела обстояли ещё хуже, в основном из-за огромной сложности и неоднозначности этих символов. Послушаем автора-буддиста, лично бывавшего на Тибете и общавшегося со многими ламами. Это лама Анагарика Говинда (1898-1985), европеец по происхождению, основатель нескольких буддийских институтов.

Вот что он пишет о труде одного из авторов прошлого века: "Поскольку Запад получил свою первую информацию о тибетском буддизме в основном вот от таких "авторитетов", то неудивительно, что сейчас в представлениях тех, кто разбирается в этом предмете с помощью западной литературы, утвердились бесчисленные предубеждения против буддийского тантризма". (Далее рассматриваются и опровергаются заблуждения). [21, с.277]

Но диакон А.Кураев, изучив только некоторые поверхностные описания тибетских ритуалов, сразу делает вывод о демоническом их характере и о якобы имеющем место поклонении и заискивании перед тёмными силами. Такой абсурдный вывод может свидетельствовать только о полном незнании автором смыслового содержания буддийской символики.

На самом деле, под "гневными божествами" понимаются так называемые манифестации нашего собственного сознания. Вот пример из биографии Падмасамбхавы, на которого, кстати, диакон ссылается как на повелителя демонов, которого якобы "приручили" те же демоны.

"В его символической биографии ... говорится, что Падмасамбхава под маской свирепого божества разрушил царство и убил его обитателей, которые были врагами Дхармы, и взял всех их женщин себе, чтобы очистить их и сделать матерями религиозно настроенных детей. Очевидно, это нельзя понимать в том смысле, что Падмасамбхава убил население всей страны и нарушил все нормы половой морали. (...) Это одна из характеристик сандхьябхаша, как и многих других древних текстов, представляет опыт медитации (подобно борьбе Будды с Марой и его воинством демонов) в форме внешних событий. Замечание, что Падмасамбхава принял образ гневного божества, показывает, что борьба с силами зла шла внутри него самого и что "познание" женских принципов в процессе внутренней интеграции состоит в объединении двух сторон его натуры: мужского принципа активности и динамичности и женского принципа мудрости (...)

Утверждение, что тантрийские буддисты пошли на кровосмешение и безнравственные поступки, так же нелепо, как и обвинение тхеравадинов* в совершении отце- и матере-убийства и других подобных ужасных преступлениях. Если мы возьмём на себя труд исследовать ещё живую традицию тантр в их подлинной, несфальсифицированной форме, как они существуют доныне в тысячах монастырей и скитов Тибета [до оккупации Тибета Китаем — прим.ред.], где нормы чувственного контроля и чистоты поддерживаются весьма высоким образом, то мы поймём, насколько ошибаются те, кто пытается ввести Тантру в область чувственного." [21, с. 283]

Отсюда следует, что кровавые призывы на головы неверных, которыми так пугает нас диакон Кураев, есть по сути только символы, описывающие внутренний опыт, но никак не призывы к физическому уничтожению реальных противников.

Нелепо выглядит и другое высказывание А.Кураева: "И задаться вопросом, можно ли, например, в одном иконостасе поставить Спаса Рублева и маски ламаистских божеств?" [3]

Hа это можно ответить: разумеется, нельзя, ведь "ламаистские божества", как символы, описывающие состояния человеческого сознания, как психические феномены, никак невозможно ставить в один ряд со Спасителем в человеческом теле. Hапример, кровь в тибетской символике означает знание: "Кровь, которую пьют гневные божества, есть Hектар Знания, плод с дерева познания Добра и Зла, который в его настоящей, неочищенной форме, т.е. не соединённый с качествами сострадания и любви, действует на человека как мертвящий яд." [21, с.353]

Разумеется, для европейцев такая символика кажется несколько необычной, но нельзя же, как это делает диакон Кураев, понимать её столь буквально. Да и так ли уж необычна кровь в качестве символа? Ведь и в христианских богослужениях присутствует Кровь Христова. Hе можем же мы на основе поверхностного рассмотрения обряда причастия обвинять причащающихся в каннибализме! А ведь примерно так рассуждает автор "Сатанизма..." в отношении буддистов.

Кроме того, тибетская иконография состоит не только из изображений гневных божеств. Она включает в себя многочисленных мирных божеств, а также изображения будд и бодхисаттв. Но А.Кураев почему-то фокусирует внимание лишь на устрашающих изображениях, совсем забывая про мирные. Это всё равно, как если бы, изучая христианские изображения в храмах, мы обращали бы внимание лишь на картины, описывающие мучения грешников в аду и чертей.

Могут ли буддисты-монахи призывать смерть на кого-либо, если дают обеты такого рода: "Я буду действовать ради блага всех живых существ, число которых бесконечно, как небо. И так, следуя тропой любви и сострадания, я смогу достигнуть совершенного Просветления". [21]

Посмотрим, что диакон А.Кураев пишет дальше: "Учитывая же, что медитация о Чжамсаране — это ежедневное утреннее моление в каждом ламаистском монастыре, приходится заметить, что Далай-лама, с раннего утра упражняющийся в таких медитациях — своеобразнейший лауреат Hобелевской премии мира." [3]

Действительно ли утренние молитвы в тибетских монастырях так ужасны, как описывает автор "Сатанизма..."? И на чем основано утверждение, что Далай-Лама ежедневно упражняется в подобной медитации? Это можно назвать только нечистоплотной фантазией диакона Кураева.

Относительно того, в каких медитациях "с раннего утра" упражняется Далай-лама, можно узнать, ознакомившись с его "Автобиографией". Там сказано, что вначале Его Святейшество совершает обращение к Будде, Учению и Общине, как к духовному Прибежищу. Следующий этап состоит в зарождении в себе Добросердечия (Бодхичитты): "Чтобы породить в себе альтруизм, или сострадание, я практикую определенные умственные упражнения, которые способствуют возникновению любви ко всем живым существам, особенно к моим так называемым врагам" [22, с.203]. Остальные медитации Далай-ламы касаются идеи пустоты и идеи смерти.

Теперь посмотрим, как же в действительности проходит утреннее служение в буддийском храме в Тибете. Вот описание, данное Анагарикой Говиндой, лично присутствовавшим при многих служениях:

"Длинные ряды сидений в храме были заполнены до отказа. В гигантских котлах на кухне кипел чай, которым угощали в перерывах между храмовыми службами (...) Внезапно раздался глубокий и зычный звук, похожий на звучание альпийских рожков. Его сопровождал медленный ритм больших барабанов и дрожащие голоса гобоев. Дверь храма распахнулась, и вошёл Томо Геше Римпоче, в полном облачении (...)

У его ног расстелили ковёр, он воздел над головою руки со сложенными ладонями, приветствуя Будд, опустился на колени и коснулся лбом земли. Так он поклонился трижды. Тем временем монахи ... распевали формулы убежища на фоне редких гудящих звуков радонгов ... за стенами храма. (...) Потом он [Римпоче] медленно двинулся вдоль рядов и взошёл на высокий трон против трона Умдзе — регента хора (...) Умдзе начал богослужение глубоким, низким голосом (...) Затем к нему присоединился хор монахов и послушников. Высокие голоса мальчиков гармонично сливались с глубокими голосами старших монахов и басом регента.

...Ом — первообраз всех мантрических звуков... Именно этой мантрой Умдзе открывает богослужение, строящееся на её бесчисленных видоизменениях. В сущности, вся служба представляет собой речитацию мантр, исполняемых глубокими низкими голосами". [23]

Легко убедиться, что никаких кровавых призывов на утренних служениях на Тибете нет, а основную часть служения занимает распевание мантр, призванных пробудить сознание.

________
* Тхеравадин — дословно, "Следующий Старейшим". Преобладающая форма Буддизма на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме и Лаосе. Это относится к категории Хинаяны или южного Буддизма.


1.5. Кто такой Джа-лама?

Философских искажений и мифических демонов автору "Сатанизма..." показалось недостаточно, ему был нужен демон во плоти, который олицетворял бы собою весь буддизм. Для этого А.Кураев выбирает довольно неоднозначную и одиозную фигуру Джа-ламы, представляя его авторитетом буддийской традиции и другом Далай-ламы: "...он был близким другом Далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а, кроме того, являлся искусным врачом" (Оссендовский "Звери, Люди и Боги"). И снова диакон Кураев нещепетилен в выборе источника, т.к. сведения о близкой дружбе Джа-ламы с Далай-ламой (Джебцзун-Дамба-хутухта) ничем не подтверждаются.

Следует отметить, что Джа-лама — не самый подходящий пример для выводов о буддизме и его иерархах. К монгольской буддийской иерархии он принадлежал всего полтора года — с осени 1912 г. по февраль 1914. В 1912 г. за героические действия при штурме Кобдо Джебцзун-Дамба-хутухта (Богдо-хан) даровал Джа-ламе титул "докшинноеон-хутухта" (один из высших титулов буддийской иерархии). После ареста Джа-ламы в феврале 1914 г. Богдо-хан лишил Джа-ламу титула хутухты. После возвращения Джа-ламы из России в 1918 г. Богдо-хан вновь предал его анафеме и велел арестовать. Рассказы об обучении и высших буддийских степенях, якобы полученных в Тибете, также ничем не подтверждаются. В монголоведческой литературе господствует представление о Джа-ламе как об авантюристе-разбойнике, но не как о буддийском иерархе и тантристе. Он лишь умело играл на тех религиозных чувствах, которые вызывал у монголов, выдавая себя за перерождение Амурсаны.

Также следует обратить внимание и на то, что постоянно цитируя Н.К.Рериха и упоминая о книге Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии", диакон Кураев заметно лукавит. С одной стороны автор описывает чудовищные преступления Джа-ламы, с другой, приводит якобы хвалебные отзывы Н.К.Рериха и Ю.Н.Рериха и резюмирует: "Коpоче, Реpихи связались с самым пpимитивным и самым темным буддизмом — тантpизмом". [3] Но при этом А.Кураев тщательно избегает цитат, содержащих объективную оценку личности Джа-ламы, высказанную Рерихом.

В главе о Джа-ламе из книги Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии" мы встречаем следующие характеристики:

"Хотя деятельность Джа-ламы была необыкновенной, но все же она напоминала больше жизнь великого предводителя разбойников. Нужно сказать, что человек имел некоторое воображение и пытался работать по национальным направлениям. (...)

В молодости он проявил честолюбивый, импульсивный и жестокий характер. Вообще упоминают, что он убил своего товарища по комнате в монастыре из-за спора и был должен бежать из Лхасы, чтобы избежать строгого монастырского закона. Этот факт общеизвестен в Тибете и Монголии. Кажется, что убийство было критическим моментом в его жизни, с которого у него тогда начинается жизнь странствующего воина-монаха, полная замечательных приключений, мессианских пророчеств и жестоких поступков." [24]

Неверно также, что Ю.Н.Рерих считал Джа-ламу "очень образованным человеком". Ю.Н.Рерих, в данном случае, не мог ничего считать по одной простой причине: сам он не был знаком с Джа-ламой и писал о нем, в большей части, со слов монголов. Поэтому, излагая историю Джа-ламы, Ю.Н.Рерих использует формулировки типа: "ему приписывают...", "вероятно, что...", "люди, которые его знали хорошо, подтверждают...", "большое количество историй рассказывают..." и т.п. (см. Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. — Самара., 1994. — С. 211-212). С другой стороны, как справедливо замечает А.В.Бурдуков о Джа-ламе: "Кто он и откуда остается такой же загадкой..." [25, с.68]

В таких условиях одним из главных источников сведений о Джа-ламе был он сам. Джа-лама рассказывал о себе всевозможные истории ("близкий друг Далай-ламы" и т.д.), которые никто не мог подтвердить. По словам А.В.Бурдукова: "Биография Джа-ламы была похожа на правду. Тем не менее никаких подтверждающих ее данных я ни от кого никогда не слышал" [25, с.72]. Но эти истории разносились по степи, и на протяжении века все исследователи, писавшие о Джа-ламе, упоминали их в своих работах.

Действительно ли человеческие жертвоприношения Джа-ламы характерны для буддизма? И.И.Ломакина считает, что это был мистический обряд освящения знамени победы, "совершавшийся на протяжении веков". Но это утверждение вызывает сомнения у других монголистов [См. Даревская Е.М. Рецензия на: И.И.Ломакина. Голова Джа-ламы. — Улан-Удэ — СПб.: ЭКОАРТ, 1993, 222 с., ил.// Восток. — 1998. — ч.3. — С. 193]. Сам же А.В.Бурдуков (на статью которого опирается Кураев) видел в жертвоприношениях Джа-ламы только отголоски древнего шаманского обряда, но не считал, что он осуществлялся на протяжении веков, вплоть до его времени. "Основоположником и инициатором современных человеческих жертвоприношений нужно считать Джа-ламу", — писал он. А Чойджина и Максаржава, также практиковавших человеческие жертвоприношения, Бурдуков считал только его подражателями (Бурдуков А.В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские огни. — 1927).

Читая 12 главу "Сатанизма для интеллигенции", мы встречаем описание использования содранной кожи ("тулум"), в качестве молитвенной принадлежности. Диакон Кураев, очевидно, не обратил внимание, где именно, по словам А.В.Бурдукова, хранил Джа-лама эту "необходимую молитвенную принадлежность". Она находилась в юрте-складе, попросту говоря, в кладовой. Это ясно показывает её значение для "ритуалов" Джа-ламы. Если учесть крайне уважительное отношение монголов ко всем предметам культа — факт помещения уникальной "молитвенной принадлежности" на склад говорит сам за себя. Отношение Джа-ламы к "коже Мангуса" можно узнать из диалога с А.В.Бурдуковым. Показателен уже сам вопрос Бурдукова, который спрашивает Джа-ламу, зачем ему эта кожа. Джа-лама спокойно ответил: кожа нужна для выполнения обряда, но согласился, что "в кладовой с продуктами ей пожалуй не место, и тут же распорядился куда-нибудь ее убрать" (Бурдуков А.В. Указ. Соч. — С. 113). Здраво рассудив, легко понять, что кожа киргиза имела для Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент ритуала, а, скорее всего, как символ его личного торжества над мужественным противником.

Не соответствует правде и утверждение А.Кураева о том, что никто из лам не осуждал "ритуалы" Джа-ламы. Ламы активно выступали против его действий, осуждая Джа-ламу именно за разрушение "желтой веры". К примеру, известный отшельник "Даянчи-лама написал всемогущему Дамби Джамцану письмо, обличая его в позорящих и подрывающих основы желтой веры поступках..." [25, с.106] Против Джа-ламы выступили и 300 лам Улангома, одного из крупнейших монастырей Монголии. Они восприняли его меры по объединению всех монастырей Кобдосского округа и по "очищению религии", как губительные для "желтой веры". Об этом выступлении лам и об агрессивных действиях подчиненных Джа-ламе монахов (которые имели место после его ареста в 1914 г.) сообщает, в частности, и И.Ломакина (Ломакина И. "Голова Джа-ламы" // Наука и религия. — 1992. — N 1. — с. 57-58). Как видно, об этом пишут те самые авторы, на которых диакон Кураев столь активно ссылается. Если он действительно читал указанные работы, то просто не мог этого не знать. И он же потом упрекает оккультистов в том, что они "столь беззастенчиво обращаются с источниками, столь верят в убедительность своего пафоса..." [26, c.51]

Смысл таких подтасовок очевиден: показав злодеяния разбойника, называющего себя ламой, А.Кураев пытается подвести читателя в выводу: "Что же касается взаимоотношения Рерихов с миром буддизма — на мой взгляд, в качестве предмета своего воспевания они избрали самую мрачную из всех многочисленных буддийских школ. Рерихи видели страшные реальности ламской мистики". [3] Или: "Так что pечь идет не об эксцессе. Речь идет о тpадиции. Естественно, эзотеpической..." (там же).

Таким образом, читателям навязывается искаженное представление о буддийской традиции в целом.



1.6. Век живи — век учись!

Рассмотренные в предыдущих главах примеры свидетельствуют о том, что автор "Сатанизма для интеллигенции" не ориентируется даже в фундаментальных основах критикуемых им учений, не говоря уже о тонкостях толкования отдельных текстов. Но это не мешает диакону сравнивать и критиковать незнакомые ему учения, показывать их "безнравственность" и "антихристианскую" направленность.

Давайте займемся несложной арифметикой. Традиционному богословскому образованию А.Кураев посвятил около 6 лет: с 1985 г. по 1990 (имеются ввиду Московская Духовная семинария и Бухарестский Богословский Институт). Как известно, религиозное учение — это не школьный предмет, и любой христианин, буддист, мусульманин или индуист согласится с тем, что для отличного знания источников и проникновения в их суть необходимо многолетнее изучение, сочетаемое с практикой. Только опытный практик способен различить внешнюю и сокровенную стороны учений. Возможно, диакон Кураев глубоко проник в суть христианского учения, но авторитетность его мнения о буддизме, теософии и Учении Живой Этики вызывает серьезные сомнения.

Чтобы получить представление о буддийской системе обучения, можно рассмотреть пример обучения в дацане*, описанный Г.Ц.Цыбиковым: "...Во всех дацанах в основу изучения высшей догматики кладутся 5 книг, называемых "цзаба" и являющихся переводами с санскритского. Они суть:

1) "Намдэл" (санскр. "Праманавартика") — учение о логике.
2) "Парчин" (санскр. "Парамита") — нравственная философия.
3) "Ума" (санскр. "Мадхьямика") — диалектическая система Нагарджуны.
4) "Дзод" (санскр. "Абидхарма") — метафизика.
5) "Дулба" (санскр. "

(...) Все факультетское обучение делится на 13 годовых курсов (дзиньда), каждый с особым названием. Вот они. Для "намдела" 1) хадаг, 2) чжюн брай, 3) шидув, 4) юлчжан. Для "парчина": 5) дон-дун-чжу, 6)чуксар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо, 9) парчин, или парчин-донмо. Для "умы": 10) умасарба и 11) ума-нинба. Для "дзода": 12) дзод-сарба и 13) дзод-нинба.

После окончания этих 13 курсов монах причисляется к так называемым "гарамба" (т.е. окончившим курс учения)." [27]

Мы не призываем диакона А.Кураева изучать буддийские дисциплины в тибетских монастырях, но предлагаем, прежде чем делать ложные выводы и обобщения, изучить хотя бы основные источники критикуемых учений. Если взять в расчет общее количество источников** буддийской литературы, то станет ясно, что перед А.Кураевым стоит задача, для выполнения которой потребуется многолетний кропотливый труд, а не мимолетное и поверхностное знакомство. Следует еще раз обратить внимание на то, что обширный список цитируемой автором литературы практически не содержит буддийских источников, а состоит, в основном, из вторичных и в большей части некомпетентных комментариев.

Учитывая вышеизложенное и те примеры, что были рассмотрены в предыдущих разделах, напрашивается вывод о том, что двухтомник диакона А.Кураева "Сатанизм для интеллигенции", определенно — не научный и не философский труд. Сочетание многочисленных примеров цитатной эквилибристики и крайне некомпетентных выводов позволяют отнести этот труд, в большей степени, к жанру скандальной публицистики, основанной на непроверенных фактах и вымыслах.


1.7. Заключение

Россия — страна многонациональная и культурные традиции ее народов, основаны не только на православной вере, но также на таких религиях, как ислам, буддизм, иудаизм и др. — это подчеркивается и в Федеральном законе от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях", где написано, что: "...Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон". [28]

Но разве можно найти терпимость и уважение к чужой религии в главе "Шамбала зияющая" двухтомника диакона А.Кураева "Сатанизм для интеллигенции", где допускаются оскорбительные нападки на буддизм в целом и на Главу Тибетского буддизма Его Святейшество Далай-ламу XIV? При этом, одна из основных аксиом буддизма звучит так: "Почитай свою веру, но не хули веру других". С этой аксиомой согласятся даже нерелигиозные люди, т.к. она отталкивается от общих для всех людей норм человеческой морали и поведения. В связи с этим, хочется выразить сожаление и недоумение по поводу того, что издание двухтомника "Сатанизм для интеллигенции" диакона Кураева получило одобрение издательского отдела религиозного образования РПЦ.

___________
* Дацан — факультет при монастыре.

** Основу канонической палийской бyддийской литератyры составляет Трипитака (три корзины), которая делится на виная-питакy (правила поведения), сyтра-питакy (притчи, поyчения и истории из жизни Бyдды) и абхидхарма-питакy (космогония и философская система, квинтэссенция). Все вместе они составляют сотни томов и содержат 84 тысячи дхаммакханд, отдельных отрывков и поyчений. Кроме этого, следует упомянуть еще и сборник тибетских переводов, состоящий из 333 томов (Канджур и Танждур).

С.Лутай, К.Зайцев, М.Борисенко, 1999.

Авторы выражают благодарность за помощь в работе и ценные консультации Отрощенко Иванне.


[Здесь были приведены лишь немногие из возможных аргументов, но надеемся, что они дадут читателю общее представление о том, насколько можно доверять авторам подобных сочинений. Чтение их — занятие не из приятных, а написание опровержений требует поиска цитат, чтобы не быть голословными. Потому мы ограничились здесь разбором лишь одного раздела книги. Автор старается убедить нас, что восточные учения — результаты происков сатаны, или как называет его теология, отца лжи. О том же, кто в действительности является отцом лжи, предоставим судить проницательному читателю.]


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Намхай Норбу Ринпоче, "Зеркало великого совершенства" (сборник статей и выступлений) СПб, 1998.

2. Далай-лама XIV, "Буддизм Тибета", Рига, 1991.

3. Диакон Андрей Кураев "Сатанизм для интеллигенции". — Москва,1997.

4. Ч. Ледбитер, "Невидимые помощники", Калуга, 1909.

5. Далай Лама XVI "Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность", Москва,1993.

6. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения" (Ламрим Ченмо), т. I, СПб, 1994.

7. Е.П.Блаватская "Ключ к теософии".

8. Н.Рокотова (Е.И.Рерих) "Основы буддизма".

9. Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения" (Ламрим Ченмо), т. II, СПб, 1997.

10. Ч.Ледбитер, "Краткий очерк теософии", Адьяр, 1992.

11. Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида", т. II: — Москва, 1992.

12. Философские тексты Махабхараты. Бхагавадгита. СПб., 1994.

13. Намхай Норбу Ринпоче. "Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена", Минск,1998.

14. Намхай Норбу Ринпоче, "Краткий обзор тибетских буддийских традиций" — приложение к книге "Дзогчен — состояние самосовершенства".

15. Лама Анагарика Говинда,"Основы тибетского тантризма".

16. Е.П.Блаватская "Тайная Доктрина", т. I.

17. Л.Дмитриева "Тайная Доктрина Е.Блаватской в некоторых понятиях и символах", Магнитогорск, 1994 г.

18. Письма Е.И.Рерих, т. II, Новосибирск, 1991 г.

19. Письма Е.И.Рерих, т. III, Новосибирск, 1991 г.

20. Ф.И.Щербатской. "Теория познания и логика по учению позднейших буддистов". т.1. СПб., 1995.

21. Лама Анагарика Говинда, "Психология раннего буддизма", "Основы тибетского мистицизма", СПб., "Андреев и сыновья", 1993.

22. "Свобода в изгнании". Автобиография Его Святейшества Далай-ламы Тибета. — "Hартанг", 1992.

23. Лама Анагарика Говинда, "Путь белых облаков", М., "Сфера", 1997

24. Ю.Н.Рерих "По тропам Срединной Азии" — Самара, 1994.

25. Бурдуков А.В. "В старой и новой Монголии" — М., 1969.

26. Диакон Андрей Кураев. "Раннее христианство и переселение душ", — М., 1996.

27. Г.Ц. Цыбиков. "Избранные труды", т. I. Новосибирск, 1991.

28. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях"

За "многобукв" - извини, задел. ) Обычно я твои комменты именно за объективность, цифры/даты, точные цитаты и ссылки на первоисточники и ценю.

И уж, для полноты картины:

НЕСКОЛЬКО АЙСБЕРГОВ ВСЛЕД "ФИЛОСОФСКОМУ ПАРОХОДУ"
(О Бердяеве и теософии)

Большинство людей, почитающих имя Рерихов, совершенно
не знают их доктрины. "Да, были такие художники. Они
путешествовали в Индию. И там, не то в Тибете, не то
в Шамбале, они встречались со святыми отшельниками и
мудрецами — махатмами. Они учили духовности, писали о
красоте, о том, что культура спасет мир. Они призывали
к терпимости и к уважительному отношению ко всем
религиям, единство которых Рерихи и проповедовали.
И вообще учили жить в гармонии с природой и Космосом".

диакон Андрей Кураев,
"Сатанизм для интеллигенции". М., 1997.

Большинство людей, почитающих имя Николая Бердяева, как выдающегося религиозного философа, может быть и читали его произведения и даже находятся в курсе основных положений его доктрины; одни могут соглашаться с ним, другие — нет, но и те и другие склонны считать его человеком эрудированным, высокодуховным и рассуждавшим лишь о тех вещах, о которых он имел понятие. И тем более невероятной может показаться им идея, что он мог не только рассуждать о философиях, основные положения которых ему неизвестны, но даже прибегать и к прямым подтасовкам, приписывая своим оппонентам мнения, которых они вовсе и не придерживались.

Для примера возьмём одну его статью, опубликованную в журнале "Наука и религия" N9 за 1991 год. Называется она "Учение о перевоплощении и проблема человека. — Переселение душ. Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве" и перепечатана из сборника, вышедшего в Париже в 1935 году. В отличие от автора означенной статьи, здесь мы постараемся свести к минимуму свои собственные построения и предоставить большую площадь для цитат, дабы читатель на их основе сам мог вынести собственное суждение. Заметим кстати, что в самой статье начисто отсутствуют какие-либо цитаты из критикуемых источников.

В самом начале статьи содержится столько различных утверждений, что я поначалу и не знал, как с этим обойтись. Наконец, я решил вставить в цитату цифры в скобках, а затем разобрать этот вступительный параграф по пунктам.

"Блаватская, женщина очень одарённая, с несомненными оккультными способностями, в своей чудовищной по своему стилю и своим смешениям книге "Doctrine Secrete" (1) вульгаризирует древние индусские учения (2) в духе современного натурализма и эволюционизма. Она ненавидела христианство (3), ставила гораздо выше браминизм и буддизм и, вероятно, охотно приняла бы "арийский параграф", навязываемый в современной Германии.(4) Это очень облегчает суждение о Блаватской с точки зрения христианского сознания."

1. Во-первых, судя по процитированному названию книги, Бердяев ознакомился с ней во французском переводе. Человеку, хотя бы немного знакомому с лингвистикой, должно быть известно, что английский и французский относятся к разным группам языков, и судить о стилистике книги по такому переводу по меньшей мере самонадеянно. Кроме того, Блаватская писала на языке, не являвшемся для неё родным. Вообще-то это не заслуживающая внимание формальность, поэтому поскорее перейдём к следующему пункту.

2. Очевидно, человек, рассуждающий о вульгаризации учений, подразумевает своё знакомство с ними в истинной, невульгаризированной форме. К счастью, некоторые цитаты из той же статьи красноречиво свидетельствуют, сколь глубоки познания автора в этом вопросе.

"Неотвратимость судьбы означает всегда определяемость человека космическими силами. Только христианство знает освобождение человека от власти судьбы."

В то же время обращение к источникам доказывает обратное. В Вишну-пуране рассказывается история Прахлады, сына асуры (демона), которого отец подвергал различным преследованиям за его поклонение Вишну.

"Шри Бхагаван сказал: У тебя есть любовь-бхакти ко мне, и она, воистину, вечно пребудет (в тебе). О Прахлада, избери от меня дар, какой хочешь.

Прахлада сказал: Меня возненавидели за то, что я прославлял тебя. Прости, о бог, тот грех, что совершил мой отец. Из ненависти (мои) члены рубили оружием, (меня) бросали в бушующее пламя, (меня) жалили ураги, в мою пищу подкладывали яд. (Меня) связали и бросили в море, на меня навалили груду скал, против меня применяли и всякие иные средства, — но я, твой почитатель-бхакт остался невредим. (От греха всего) этого твоим могуществом, о Владыка, избавь сейчас моего отца.

Шри Бхагаван сказал: О Прахлада, по моей милости все это сбудется для тебя."

(Вишну-пурана, книга первая, XX, 20-25) [1].

Подобные высказывания не единичны — подобные идеи содержатся не только в Пуранах, но и в Бхагавад-гите:

Кто знает меня, нерождённого, безначального, великого владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот) освобождается от всех грехов (X, 3) [2].

Что можно сказать о знании автором "древних индусских учений", если он не знаком с такой классикой, как Бхагавад-гита?

Впрочем он проговаривается, откуда подчерпнул свои сведения об индийской философии: "Guenon, знаток религиозной философии Индии, говорит, что теософы перевернули терминологию...". Но не следует забывать, что Генон, не бывав по всей видимости ни в одной из стран востока (по крайней мере биографические очерки об этом умалчивают), если не считать некоторых стран северной Африки, заявлял, что "насколько нам известно, кроме нас на Западе не существует ни одного автора, аутентично излагающего идеи Востока" [3]. Впрочем, творчество этого "знатока религиозной философии Индии" заслуживает написания отдельной статьи. А поскольку среди наших читателей наверняка окажутся люди, уважающие мнение Е.И. Рерих, приведём цитату из её письма А. Асееву: "Теперь для Вашего сведения. Француз, философ Генон — ненавистник буддизма и теософии. Имела его статьи по этому поводу и поражалась недомыслием и мелким чувством точно бы личной зависти и злобы против этих Учений. Нечто объясняется, конечно, тем, что он мусульманин, т.е. недавно перешел в мусульманство, и должен был показать свое рвение лицам его поддерживавшим, но это его уронило в глазах многих людей." [4].

3. Перейдём теперь к вопросу об отношении Блаватской к христианству. Тут нам опять поможет цитата из той же статьи: "А. Безант смягчила отношение теософии к христианству, у нее не было вражды, как у Блаватской." Здесь надо напомнить, что до знакомства с книгами Блаватской она разочаровалась в христианстве и стала убеждённой атеисткой. В частности, она писала такие книги, что они изымались из продажи, как вредные. Если Блаватской удалось удалось вернуть ей доверие к христианству (а сделать это гораздо труднее, чем обратить человека, просто неверующего), то такую "вражду к христианству" следовало бы взять на вооружение Ватикану. Сама Блаватская в предисловии ко второму тому "Разоблачённой Изиды", содержащему критику христианской теологии, писала:

"Если бы это было возможно, мы бы не давали этот труд в руки многим христианам, которым чтение его не принесёт пользы и не для которых он был написан. Мы имеем в виду тех, кто искренне и чистосердечно верят в свои соответственные церкви, и тех, чья безгрешная жизнь отражает блестящий пример Пророка из Назарета, чьими устами дух истины громко говорил человечеству. ... Являясь анализом религиозных верований вообще, этот том в особенности направлен против богословского христианства, главного противника свободной мысли. Он не содержит ни одного слова против чистых учений Иисуса, но нещадно разоблачает их вырождение в пагубно вредные церковные системы, которые разрушают веру человека в своё бессмертие, в своего Бога и подрывает всякую нравственную свободу." [5]

Об этом же она пишет и своей тёте Н. Фадеевой, в ответ на просьбу прислать ей "Разоблачённую Изиду":

"Но я испытываю опасения относительно второго тома — "Против теологии и за Религию". Я знаю, как искренни Вы в своей преданности Богу, как чиста и непорочна Ваша вера, и я лишь надеюсь, что Вы поймете, что мои книги написаны не против религии, не против Христа, а против трусливого лицемерия тех, кто убивал, сжигал людей на кострах во имя Всемогущего Сына Божьего, начав это делать практически сразу же после Его смерти на кресте за все человечество целиком, особенно за грешников, за падших, за язычников, за падших женщин и за тех, кто сошел с прямого пути — и все зверства совершались во Имя Его! ...

И хотя наши попы часто пьяницы и воры, а иногда просто дураки — их вера все же чиста и не может не вести к добру. Учитель признает это; Он говорит, что единственный народ мира, чья религия не является спекуляцией, это православные. Что же касается наших привилегированных классов, то пусть они катятся к черту." [6]

Конечно, эти высказывания не совпадают с мнением церкви, но такую позицию нельзя интерпретировать как враждебную к христианству вообще. Бердяев в той же статье пишет: "Я думаю, что совершенно неизбежно допустить предсуществование душ в духовном мире. Душа не может твориться в момент зачатия...", чем сам уклоняется от учения церкви. Почему же непризнание другими некоторых догматов должно рассматриваться как враждебность?

4. Приписывание Блаватской взглядов, сходных с фашизмом, широко распространено и основывается главным образом на использовании ею свастики и термина "арийский". Но если следовать такой логике, то этим грешат и христиане, поскольку завоевания фашистов проводились под лозунгом "Gott mit uns", а на танках изображались вовсе не свастики, а кресты. Среди целей Теософического общества, основанного Блаватской, значится: "1. Образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания".[7] В том же "Ключе к Теософии" в другом месте говорится: "Что Вы считаете долгом человечества вообще? Теософ. Полное признание равных прав и привилегий для всех, без различия расы, цвета, социального положения или рождения." [7]. Следует напомнить, что в XIX веке негра местами просто не считали за человека, а в лучшем случае терпели в качестве слуги, относя при этом к "неграм" практически всех людей с более тёмным цветом кожи, в том числе и индийцев. Такое отношение считалось нормальным среди людей, считавших себя образованными, и у Блаватской происходили с ними столкновения именно на этой почве: "...один из индо-британцев, бесцеремонно оглядывавший меня, обратился ко мне. — Ваши слуги... конечно? — спросил он, презрительно кивнув на Нараяна и Бабу. Я вспыхнула от негодования при этой очевидной умышленной дерзости. — Слуги... Вы ошиблись: оба джентльмена наши дорогие друзья и братья, — добавила я, сильно напирая на слово "джентльмены". Наглость и нахальство развиваются в индо-британцах быстро. Мой ответ вызвал у обоих громкий хохот." [8]. Как известно, среди последователей Блаватской было немало как негров, так и евреев, среди которых в частности находился бывший противником фашизма Чарли Чаплин;* очевидно они не усматривали в её учении ничего схожего с фашистской идеологией. Кроме того, в связи с противоречием ей процитированного здесь пункта 1 программы, в фашистской Германии Антропософское и Теософическое общества были запрещены.

__________
* Впоследствии мне не удалось проверить эту информацию о Чаплине из независимых источников, тем не менее можно ещё привести пример Эйштейна, также бывшего евреем и антифашистом, который, по свидетельству его племянницы, с интересом изучал "Тайную Доктрину" — прим. авт.

Что касается термина "арийский", то первоначальное его значение было другим: "Арьян (санскр.) Буквально — "святой"; тот, кто освоил Арьясатьяни и вступил на путь Арьямарга к Нирване или Мокше, великого "четырех-составного" Пути. Сначала они были известны как Риши. Но теперь это название стало эпитетом расы, и наши востоковеды, лишая тем самым индийских брахманов их исключительного по рождению права, сделали арийцев из всех европейцев." [7]. "Расы" Блаватской поочерёдно сменяют друг друга в истории Земли: "Что касается четырёх определённых Рас человечества, предшествовавших нашей Пятой Расе, то нет ничего мистического в этом вопросе... Легенда эта универсальна... У мексиканцев... имеется предание о четырёх разрушениях мира огнём и водою, также как имели его египтяне, и как хранят его по сей день индусы" [10]. Блаватская лишь присвоила бытовавший тогда среди этнологов термин "арийская раса" к теперешнему населению Земли. Следует заметить, что английское слово race может переводиться и просто как "род", и лишь в русском имеет узкое значение. И даже эти самые сменяющие друг друга расы у неё не противопоставляются одна другой: "Человечество, с первой до последней, или Седьмой, Расы, представляет собою один и тот же ансамбль актёров, которые спустились с более высоких сфер, чтобы совершить своё артистическое турне на этой нашей планете, Земле" [11]. В дополнение к этому, Блаватская недвусмысленно замечала: "Оккультная доктрина не признаёт такого деления, как арийцы и семиты, и даже туранцев принимает с величайшей сдержанностью" [10].

Теперь, разобравшись с этими четырьмя пунктами, последуем дальше. "Для Блаватской все есть результат закона, который понимается очень натуралистически, нет чуда. Человек состоит из физического тела, астрального тела, или души, и высшего, неизменного нечеловеческого духа." — пишет Бердяев. Здесь он приписывает ей взгляды, скорее близкие к учению спиритов, с которым у неё имелись расхождения. Вот подразделение, приведённое Блаватской в "Ключе к теософии": "а) Физическое тело; б) Жизнь или витальный принцип; в) Астральное тело; г) Вместилище животных желаний и влечений; д) Ум, интеллект, являющийся высшим разумом человека, чей свет или излучение в течение жизни связывает Монаду со смертным человеком; е) Духовная Душа; ж) Дух." [7]. Ясно, что это не имеет с приписываемыми ей взглядами ничего общего. Некоторыми её последователями приводилась и другая классификация, но она также семерична и отличается лишь в деталях. Впрочем, в "Разоблачённой Изиде" Блаватская пишет о тройственной природе человека, но не как о своей собственной идее, а ссылаясь на различных христианских мистиков.

"Безличный космический пантеизм Блаватской совершенно ясен. Космос — Бог." — утверждает Бердяев. Но разве следует признание космоса Богом из признания существования Бога в каждом атоме? "Наше Божество ни в раю, ни на каком-то особенном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, поскольку ОНО — это мистическая сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая творческая потенция." [7].

Интересно, что Бердяев ставит Блаватской в вину следующее: "Человек может быть камнем, растением и может стать Богом. Это есть универсальный трансформизм, в котором нельзя найти устойчивого образа и лика." Неужто он не слыхал о Боге, который стал человеком? И почему, когда человек становится Богом, это есть трансформизм, а когда Бог — человеком или Слово — плотью, то нет? Может быть под "универсальностью" трансформизма понималась возможность и обратных перевоплощений? Но ведь не секрет, что Блаватская отрицала популярную восточную идею о возможности перевоплощения человека в животных.

"Теософы любят ссылаться на Оригена", — пишет Бердяев, — "но Ориген учил не о перевоплощении, а о предсуществовании, что совсем не то же самое." Тут он либо демонстрирует плохое знание даже христианских источников, либо намеренно пытается ввести читателя в заблуждение. Ведь у Оригена говорится: "Умирающие здесь обыкновенной смертью распределяются на основании дел, совершенных здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места соответственно своим грехам. Так же, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всем земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею.". Кроме того, Фотий, читавший не дошедший до нас полный греческий текст книги "О началах", писал об Оригене: "пустословит о душепереселениях, об одушевлённых звёздах и тому подобном" [13].

Далее Бердяев приписывает Блаватской взгляды, соответствующие скорее народным верованиям древней Греции, чем философии Платона и Плотина: "Теософическое учение о бессмертии как перевоплощении в сущности ближе к античной, греческой точке зрения, чем к христианству. Для греков бессмертен был лишь бог, человек же был смертен. Бессмертие в греческом сознании было прежде всего утверждено для героя, сверхчеловека, полубога. Герои — люди, стяжавшие себе бессмертие души. Бессмертие было сначала признано привилегией немногих." Но Платон, с которым солидаризировалась Блаватская, в "Федоне" и других диалогах учил иначе. Ввиду общеизвестности этих диалогов я посчитал возможным обойтись без цитат.

Кроме того, в статье встречаются следующие утверждения: "Блаватская также решительно отрицает грехопадение и для нее не существует ответственности. Зло для нее необходимо." В то же время в одном из писем её учителей высказывается совершенно противоположная точка зрения:

"Наши представления о добре и зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин и не более, нежели добро является независимой причиной в природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы — воздаяние за каждое страдание. ...

Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже — и вы найдете, что кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни — происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе." [12]

И это — необходимость зла и отрицание ответственности? Блаватская допускает лишь существование "тёмной стороны природы", о которой пишет: "под последней мы не должны понимать проявление какого-либо злого принципа, который является malum in se, но только тень Света, так сказать" [5]. И она, напротив, обвиняет христиан в изобретении столь необходимого им Дьявола: "нам представляют Сатану как поддержку и главную опору духовенства — наподобие Атласа, держащего на своих плечах христианские небеса и космос. Если он падёт, тогда, по их мнению, все потеряно, и снова должен наступить хаос" ... "За три с половиной века до Христа Платон выразил свое мнение о зле, говоря, что "в материи существует слепая, упрямая сила, которая противится воле Великого Строителя". Эта слепая сила под христианским влиянием была превращена в видящую и несущую ответственность; он была превращена в Сатану!" [5].

Я вижу, что моя статья уже достигла размеров рецензируемой и потому её следует как-то закруглить. Закончу я её ответом на попытку Бердяева обвинить оккультистов и теософов в фатализме: "Христианское учение совсем не признает, что ангельские иерархии руководят человеческими судьбами, как думают теософические и оккультические учения. Роль ангельских иерархий медиумическая и посредническая, но они не стоят между человеком и Богом." Очевидно здесь имеются в виду упомянутые Блаватской "липики". Но она объясняет их значение этого слова так: "Липики связаны с кармой, будучи её непосредственными летописцами. ... Отсюда слово Липика — писатель или переписчик". В другом месте даётся пояснение — "значение греческой Немезиды или кармы было совершенно забыто. Иначе христиане бы лучше поняли глубокую истину, что Немезида не имеет атрибутов, что грозная богиня абсолютна и непреложна, как Принцип, но мы сами — нации и индивидуумы — приводим его в действие и даём импульс его направлению" [9].

К. Зайцев

Цитированная литература

1. Вишну-пурана. Книга первая. СПб., 1995.
2. Философские тексты Махабхараты. Бхагавадгита. СПб., 1994.
3. Р. Генон. Кризис современного мира. М., 1991.
4. Письма Е.И. Рерих в Югославию. М., 1997.
5. Е.П. Блаватская. Разоблачённая Изида. т.II. М., 1992.
6. Е.П. Блаватская. Письма. М., 1995.
7. Е.П. Блаватская. Ключ к теософии. М., 1993.
8. Е.П. Блаватская. Из пещер и дебрей Индостана. М., 1991.
9. Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. т.I, М., 1993.
10. Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. т.II, М., 1993.
11. Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. т.III, М., 1993.
12. Письма Махатм. Самара, 1993.
13. Ориген. О началах. Самара, 1993.

через 100 лет (в 1985 году) Общество психических исследований, которое обвинило Блаватскую в мошенничестве, после повторного расследования фактов, описанных в деле, признало обвинения несправедливыми. Е. П. Блаватская была полностью оправдана, а Общество принесло свои извинения в ее адрес.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0...%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0

Шотландским иезуитом Паттерсоном, по его собственному признанию, «ради христианских целей»[10], была подкуплена чета Куломбов - бывшая экономка Е.П.Блаватской и ее муж, столяр. Чтобы скомпрометировать Е.П.Блаватскую в глазах общественности, они подготовили подложные письма. Были сделаны специальные столярные сооружения, якобы предназначенные для «предстоящих обманов» общественности со стороны Е.П.Блаватской.
...
Харрисон цитирует также слова Е.П.Б.[лаватской], написанные ею вскоре после публикации отчета Ходжсона:

«Скрупулезные, но неверно направленные изыскания м-ра Ходжсона, его нарочитая точность, когда с бесконечным упорством он цепляется за пустяки и остается слеп к фактам действительно важным, его противоречивые рассуждения и многообразно проявляемая неспособность справиться с проблемами, которые он старался решить, будут в свое время разоблачены другими авторами – в этом я не сомневаюсь».

И, наконец, В.Харрисон приносит Е.П.Блаватской извинения от имени Общества психических исследований:

«Я прошу у нее прощения за то, что нам потребовалось сто лет для подтверждения правоты этих слов»[18].

В 1893 году вышла книга В.П.Желиховской «Е.П.Блаватская и современный жрец истины»[19], в которой детально опровергается клевета Вс. Соловьева. К сожалению, с той поры эта книга практически не переиздавалась и малознакома широкой читательской аудитории.

«Воспоминания» графа С.Ю.Витте не могут считаться надежным историческим источником сведений о Е.П.Блаватской. В «Воспоминаниях» содержится огромное количество логических противоречий. С.Ю.Витте приводит с ошибками даты событий из собственной жизни, включая даже дату своей свадьбы. Информация о теософском обществе также приведена с ошибками. А «факты» о Е.П.Блаватской на деле представляют собой набор светских сплетен. Некоторые исследователи даже высказывают предположения, что мемуары графа С.Ю.Витте были подделаны русской тайной полицией с целью его дискредитации[20].
http://yro.narod.ru/bibliotheca/Teosophija/HPB_encikloped.htm

Когда очень хочется — оно не вредно!
02.11.2006 - № 44
Рижанка Инга Яновская окончила школу ведьм, но уверена, что в личной жизни магия не нужна
Автор: Алина ЛИСИНА.
Фото:
На ступеньках храма в Катманду с маленькими непальцами, которые обожают фотографироваться с туристами.

Это большая редкость. Она искренне и без боязни называет себя абсолютно счастливой женщиной.
От природы она знает, видит и может больше, чем остальные, — Инга Яновская, мастер дао, целитель, преподаватель цигуна, красивая и мудрая женщина, мама двоих
сыновей, которая своими даром и знаниями вот уже 30 лет спасает людям здоровье.
События в ее жизни не текут рекой — они бурлят горным потоком. В девять лет Инга нашла свою первую работу: ловила гадюк на торфяниках и сдавала их в лабораторию. За гадюк платили по метрам, а заработанные деньги девочка честно делила с друзьями. В 14 лет она пошла работать в цирк — мишенью для метателя ножей.
В 12 лет она впервые встретилась с учителями аюрведы из Бомбея. В ее родном Киеве тогда проходил Фестиваль дружбы народов, и Инга отправилась гулять по городу в индийском наряде. Именно эти учителя и обнаружили энергетические способности девочки.
Дальше были поездки, семинары, работа с огромными залами, лечение больных людей. И, конечно, любовь. Без любви, считает Инга, жизнь не имеет никакого смысла.

Не плевать в небо
— Инга, вам удалось вывести секрет женского счастья? Можете назвать себя абсолютно счастливой женщиной?
— Да, могу. Во-первых, я нашла мужчину, который любит меня так, как мне это нравится. Это большая редкость. Потому что обычно мы любим других по принципу «Я лучше знаю, что тебе надо». Мой мужчина меня слушает и слышит. И наши желания с ним часто совпадают. А быть счастливой в личной жизни — это и есть самое большое женское счастье.
Я вообще очень везучая. Все, что подбрасывает судьба, мне впору и доставляет удовольствие. Моя большая удача — это родные, которых легко любить. Я всегда считала, что мои дети — лучшие на свете. Восхищаюсь ими и горжусь.
Ну и третье слагаемое счастья — я очень хорошо отношусь к себе. Какой я только ни была — толстой и красивой, стройной и красивой. Всегда объективно оцениваю себя, но от этого не перестаю себе нравиться. Нельзя забывать, что любой из нас — уникальное создание природы. И мне всегда хочется улыбнуться своему отражению в зеркале. От души.
Каждый раз, когда мы недовольны собой, мы невольно осуждаем того, кто нас создал, потому что, осуждая творение, осуждаешь и творца. Не стоит плевать в небо — все упадет на тебя обратно...
— Когда вы впервые поняли, что у вас необычные способности?
— Знаете, довольно долго я думала, что это могут все. Могла диагностировать болезни. Слышала мысли. В восемь лет вылечила от сильной аллергии новорожденную сестричку. Просто пошла в лес и собрала нужную траву. Мама послушалась и искупала в ней ребенка. Я уже родилась со знанием, какая трава для чего необходима. Знаете, как кошки и собаки — они ведь тоже рождаются с этим инстинктом.
Многие вещи имеют простое объяснение: вот смотришь на человека — и видишь все его болезни. Они на лице, в глазах, написаны. А шизофреников вообще по запаху легко вычислить. Иногда за чудо принимается быстрый анализ множества факторов.
Я собирала книги по фитотерапии с раннего детства. Выписывала рецепты отовсюду. Так, например, в романе «Айвенго» в 10 лет нашла древнееврейские методы лечения. А потом сама их совершенствовала.

Дефицит безответной любви
— Как ваш особый дар отражался в отношениях с мужчинами? Вы же могли читать их мысли, легко влюблять в себя?
— По-разному. В детстве я, конечно, злоупотребляла. В подростковом возрасте на спор могла заставить незнакомого мальчика объясниться мне в любви или подарить цветы. Но лет с 15 я никогда больше этого не делала.
Правда, пару раз я вызывала у своего первого мужа зверское желание вымыть посуду. Но он как человек неглупый быстро понимал, в чем дело, и устраивал мне разборки. Так что я прекратила это делать.
Понимаете, в личной жизни мне неинтересно использовать свои способности. Ну могу я влюбить в себя, и что мне потом с этим зомби делать? Куда интереснее чисто женские механизмы: потупить глазки, посмотреть таким душераздирающим оленьим взглядом...
Одно время у меня была идея — влюбиться без взаимности и завоевать. Но ни разу не получилось: едва я обращала внимание на какого-то мужчину, тут же оказывалось, что он только и ждал сигнала...
А еще я при всей своей яркой внешности имею зеркальную сущность. Неспособна испытать любовь иначе как ответную...
— А с вашим нынешним спутником Сергеем отношения развивались по той же модели?
— Мы знакомы 10 лет, вместе уже шесть. Мы огонь и вода, кошка и собака. У нас все по-разному: когда он хочет тишины, я хочу шума, когда я хочу света, он хочет темноты. Зато совпадают наши жизненные цели, понятия добра и зла и это главное.
Мы можем сосуществовать в одном пространстве, не уменьшая пространства друг друга, — это большой подарок судьбы.
— Вы могли бы оставить работу ради любимого человека?
— Могла бы. Вопрос в другом — могла бы я любить человека, который требует ради него от чего-то отказаться? Сильным мужчинам такие жертвы не нужны. Подобные требования показывают слабость.
Мужчины делятся на две категории — с сильным хребтом внутри и снаружи. Первые снаружи всегда мягкие, а вторые под маской силы скрывают свою слабость. Как у жуков — ломаешь их панцирь, а внутри желеобразное вещество...

В ресторан на метле
— Инга, вы долго учились альпинизму. Зачем?
— Меня всегда интересовали те породы трав, которые растут в горной местности, и горные монастыри, поэтому я упрямо шла в горы. Там училась быть сильной.
Однажды я споткнулась и сломала косточку в ноге. С болью справилась за полчаса и пошла дальше. Любой человек может себя вылечить. У маленьких детей это получается проще, у них еще нет навязанных стереотипов.
Когда-то мой инструктор рассказывал, как однажды в одиночку пошел в горы и сломал ногу. Звать на помощь он не мог — это вызвало бы камнепад. В итоге он сам зарастил сломанную ногу за две недели и вернулся вниз. В общем, если человек хочет жить — медицина бессильна.
— В вашей биографии есть еще один интересный факт. Вы окончили школу ведьм во Франкфурте...
— Да, там я получила степень магистра. В эту школу нельзя попасть просто так. Она объединяет людей со сверхспособностями, которые готовы делиться с равными себе.
Дело было еще в советское время. Во сне я увидела трех человек, которые назначили мне встречу в Германии. Было нелегко, но я приехала. Как оказалось позже, эта троица практиковала осознанные сновидения. И они решили меня проверить.
Принцип этой школы в том, что каждый делится чем-то своим. Не могу рассказывать, чему нас там учили. Я предлагала технику лечения зрения при помощи воздействия на печень (мне она тоже приснилась в свое время). Потом я ее обосновала с помощью китайской системы у-син.
— Что за люди обучались в этой необычной школе?
— У всех там была общая черта — хорошее чувство юмора. Человек с сильными способностями, но без юмора опасен для общества.
Однажды мы с девушками заказали столик в ресторане. Сказали, что хотим устроить у них шабаш ведьм. Менеджер рассмеялся, решив, что это шутка. Тогда мы пришли и велосипедными цепочками припарковали у входа метлы. А машину оставили за углом...
А вообще, в этой школе собрались люди, которые уверены, что свечи нужно зажигать просто своими руками. Они не устраивают пикетов против тьмы и акций в защиту остатков света, а просто берут и зажигают свечи. И я стараюсь так делать.

Цигун вместо косметики
— Вы много путешествовали. Какие женские житейские мудрости вынесли, например, с Тибета?
— Основная мудрость: четыре мужа — это в четыре раза лучше, чем один. (Смеется.) Это очень украшает женщину. У кого-нибудь из четверых сексуальное настроение именно в то время, как и у нее.
А если серьезно, то Тибет — это не страна женского счастья. Скорее я привезла рецепт женской красоты из Непала. Там не было ни одной некрасивой женщины. Каждый раз, встречая тебя, они улыбаются, когда смотрят на солнце или дождь — радуются, будто ждали этого всю жизнь. Это простая истина: улыбка украшает.
— Вы отлично выглядите. Каков ваш личный рецепт красоты?
— Не поверите, я уже 20 лет собираюсь к косметологу. (Смеется.) И обязательно когда-нибудь схожу. А вообще постоянно делаю упражнения цигуна, которые наполняют энергией, потому что человек опустошенный не может быть привлекательным. Окружаю себя вещами, которые мне нравятся. И людьми, одна мысль о которых доставляет радость.
Еще я делаю энергетические упражнения против морщин из индийских и китайских практик. В Индии высоко ценится красота бюста, поэтому их упражнения наиболее эффективны для этой части тела. И каждый день хожу пешком — минимум два часа.
Слушаю свое тело. Когда чего-то хочется, я это ем — потому что когда очень хочется, оно не вредно. Я перестала бороться с весом. В Китае две недели провела без пищи, из них 10 дней — без воды (практиковалась в специальной технике питания энергией). Но похудела только в первые два дня, когда ушла жидкость. Потом не потеряла ни грамма и поняла: это мой вес. Мне жалко женщин, которые мучают себя диетами.
— Помогая другим, обычно много отдаешь сам...
— Знаете, в детстве мне все время снился один и тот же сон. Я держу руки в очень холодной реке. Мне очень холодно. Эта река стекает водопадом в долину. И в этой долине серые люди. Когда они заходят в реку и выходят на другой берег, становятся цветными. И как только я вытаскиваю замерзшие руки из воды, все снова становятся серыми.
Знаете, в детстве я даже спала в перчатках... Просто у меня было очень мало энергии. А потом я научилась восстанавливать энергию до того, как засыпаю.
Это очень сложно сказать: предназначенность это или обреченность? Люди хотят все видеть, слышать, знать, а я их всегда спрашиваю: зачем? Быть простым человеком легче и спокойнее...

http://www.subbota.com/2006/11/02/ob003.html?r=10&
http://www.liveinternet.ru/journalshowcomments.php...urnalid=756514&go=prev&categ=0
http://www.liveinternet.ru/users/reeder/post5853265

"Смешались в кучу кони, люди.." ) - твою б энергию, да в мирных целях! лучше б про чартеры на Филиппины уж что-нибудь поискал ).

я потерял коммент. который писал, начит не судьба. смысл "отстань серёга" без тебя тошно.
""Итальянский иезуит Роберт де Нобили, с 1606 года проповедовавший Евангелие в Мадуре, в Южной Индии, решил изменить это печальное положение вещей, обращаясь уже не к партиям, а непосредственно к браманам.
С этой целью он сам превратился в синиази, или кающегося брамана. Он купил себе шапку огненно-красного цвета, покрывало, красно-желтую одежду из муслина и деревянные башмаки кающихся синиази. Затем он обрил себе голову, украсил уши огромными серьгами, выкрасил лоб желтой мазью из сандалового дерева, являющейся отличительным признаком браманов, и поселился в землянке, где жил в уединении в течение целого года, питаясь овощами и водой. Таким образом ему удалось обратить на себя внимание браманов, и те в конце концов стали посещать его. Уверив их клятвой в древней знатности римских браманов, он достиг полного успеха в своем притворстве. Под именем Татува-Подапар-Суами, то есть «обладателя 96 совершенств истинного мудреца», браманы формально признали его одним из своих и торжественно приняли в свою касту. Но и после этого он держался очень осторожно, никого не
посещал и сам показывался на людях как можно реже, словом, принимал все меры, чтобы окружить и свою личность, и свое учение обаянием тайны.
Неудивительно, что в скором времени к нему стали обращаться со все более настойчивыми просьбами открыть школу. В конце концов он решился сделать что, остерегаясь, однако, полностью приподнять завесу тайны. Он говорил на местном наречии как настоящий браман, писал работы на тамильском языке, в которых христианство, странным образом перемешанное с индусской мудростью, приняло вид совершенно индусского учения. Он составлял песнопения, настолько похожие и по своей форме, и по своему содержанию на древние гимны индусским богам, что только
опытный глаз мог различить их.
Разумеется, он сохранил много языческих обычаев в культе братств, образованных из его учеников, и относился с большим уважением к кастовым предрассудкам индусов. Он никогда не соприкасался с парием, никогда не переступал порога жилища людей низших каст. Если ему нужно было причащать их, он протягивал им гостию на конце маленькой палочки или приказывал принести ее к их дому".

http://i-grappa.livejournal.com/320466.html

да! да!.. зарежьте друг-друга цытатами!...

РобертБорщ, это наш обычный стиль общения.
а ты видать попал под раздачу комментариев?