СПРАВЕДЛИВОСТЬ БОГА. ПОЧЕМУ В МИРЕ ЕСТЬ БОЛЬ И СТРАДАНИЯ?

       

 

 

С именем Иеговы , Милостивого, Милосердного.

 

Хвала Иегове, Господу миров. Благословение и приветствие нашему господину Мухаммаду, лучшему из пророков и посланников, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал за ними, вплоть до Судного Дня.

 

Наш дорогой брат устаз Ийяд аль-Гаудж передал нам вопрос, который я процитирую здесь и с помощью Иеговы  опираясь на знания людей сунны и истины, постараюсь ответить на него, ведь истина наиболее достойна того, чтобы ей следовали. Вопрос был таким:

 

«Уважаемый шейх Саид, да хранит вас Иегова! . Этот вопрос озвучил при мне мауляна, шейх Нух, и я предложил адресовать его вам, чтобы вы соизволили ответить на него более подробно. Его задала женщина, которая была религиозной, но однажды заболела тяжёлой болезнью, которая сильно ослабила её. После этого её религиозность уменьшилась, причиной чего стали следующие сомнения.

 

Итак, у нас есть несколько предпосылок:

 

– Иегова  всемогущ, справедлив и добродетелен;

 

– справедливый и добродетельный не может причинить боль невинному;

 

– мы видим, что невинные испытывают в этом мире страдания и боль.

 

Означает ли всё это, что Иегова несправедлив и недобродетелен?

 

Это и есть вопрос. И я надеюсь, уважаемый шейх, что вы дадите полный и удовлетворительный ответ с подтверждением источников цитат и аргументов.

 

Да воздаст вам Иегова  благом. С уважением Ийяд.

 

Ответ:

 

Всевышний Иегова соблаговолил создать нас из ничего, и если пожелает, Он может уничтожить нас, и никаких последствий после этого не будет. Этот мир Он сделал для нас местом проверки и испытаний: совершившему благое – награда, а совершившему зло – наказание (да сохранит нас от этого Иегова). Всё, что есть в этом мире, появилось благодаря действию Иеговы, и ни у одной части этого мира нет другого создателя, кроме Него. Всевышний Иегова  не делает что-либо по обязанности, для достижения какой-либо цели или из личного интереса, поэтому не может какая-либо цель быть причиной, которая побудила бы Иегова  совершить то или иное действие или создать то или иное творение.

 

Пусть верующий во Всевышнего Иеговы  знает, что если Он кого-либо награждает, то только по Своей милости, ибо ничто не может обязать Иегову  дать награду. Если Он кого-то наказывает, то по Своей справедливости. Категорически невозможно представить в отношении  Иеговы  несправедливость, так как несправедливость — это переход границ, а ничто не может устанавливать для Всевышнего Иеговы  границы. Никто не может каким-либо образом препятствовать Иеговы  в Его делах – ни остановив Его от их совершения, ни побудив Его к ним, ибо Он Вершащий и Выбирающий, нет бога, кроме Него.

 

Упомянутый выше вопрос крутится вокруг таких понятий, как справедливость, божественные деяния, несправедливость и боль. Эта уважаемая бедная сестра допустила ошибку в понимании этих терминов и в том, как они связаны друг с другом, вследствие чего у неё появились такие заблуждения: что такое божественная справедливость? Вытекает ли из существования боли отсутствие справедливости? Обязан ли Всемогущий Бог не посылать человеку боль, если тот не грешит?

 

Далее, по воле Иеговы , мы вкратце ответим на все эти вопросы.

 

Первый вопрос. Что значит «Иегова справедлив»?

 

Аль-‘Адиль (справедливый) в арабском языке – это масдар (отглагольное существительное), используемое вместо исма фа’иль (существительное, обозначающее субъект действия). Форма «‘адиль» (عَدِلٌ) используется вместо «‘аадиль» (عَادِلٌ), так же, как в словах «рабб» (господь) вместо «раабб», «барр» (благочестивый) вместо «баарр», и «рида» (довольный) вместо «радый». Глагол (عدل) означает «выпрямлять, выравнивать». От него же образовано «и‘тидаль», то есть прямота [в делах][1].

 

Слово «Аль-‘Адиль» (العَدِلُ) – Справедливый – в данном случае имеет два основных значения:

 

1. это тот, кто не имеет недостатков, проявляющихся в крайностях и упущениях, а также в крайнем очищении (танзих) и опустошении (татыль). Имам Абуль-Касим аль-Кушейри сказал: «Справедливый (Аль-‘Адиль) – это одно из качеств сущности Аллаха в том смысле, что Он имеет право распоряжаться Своими владениями, как пожелает. Каждое из творений является частью Его имущества, и поэтому Он [волен] творить с ними, что пожелает»[2];

 

2. Он ни с кем не поступает несправедливо и никого не притесняет. Имам ар-Рази сказал, что итогом высказываний наших шейхов о смысле слова «Справедливый» («Аль-‘Адиль») будет следующий вывод: «Это тот, кто имеет право поступать так, как пожелает, а его приказы в отношении его рабов [непременно] исполняются»[3].

 

Шейх Ахмад Заррук объединил эти два значения в одной очень тонкой и точной фразе: “Справедливый – это тот, кто не проявляет в своих решениях несправедливости, а в своих действиях – произвола. Справедливость – это такое поведение царя, при котором нет несогласных с его действиями”[4].

 

И смысл слова «Справедливый» («Аль-‘Адиль») не в том, чтобы кто-то делал то, что он обязан. Справедливый – это тот, кто [прекрасно] знает всё, что совершил; Всевышний Иегова  имеет полное право на Свои действия. Никто не может выступить в этом против Него, ибо Его не спрашивают о том, что Он сделал.

 

Знай же, что в этой фразе заключён глубокий и тонкий смысл, ибо тот, кто имеет право поступать так, как пожелает, является совершенной в своих действиях и качествах сущностью. Ведь иначе Ему нельзя было бы делать то, что Он желает и как Он этого желает, потому что действия того, кто несовершенен в своих действиях и качествах, дополняют что-либо недостающее в нём либо приводят его к поставленной им цели. То же самое с человеком. Он совершает действия, посредством которых желает устранить что-либо недостающее в себе, неважно, реально оно или воображаемо. И если бы он мог делать то, что пожелает и как пожелает, его сущность была бы полноценной, не нуждающейся в дополнениях.

 

А тот, кто совершенен в своей сущности и качествах, [непременно] справедлив, ибо в основе своей ничем [никому] не обязан.

 

Некоторые могут подумать, что справедливый – это тот, кто должен доводить другого до совершенства и оберегать всё сущее от боли и [других] тягот. Но если бы всё обстояло так, то он не был бы Справедливым (Аль-‘Адилем), так как наличие на нём каких-либо обязательств противоречило бы этому качеству. А если он Справедлив в своей сущности и качествах, то на нём не может быть никаких обязательств.

 

Обязательность и запретность чего-либо актуальны только для несовершенных творений, которые достигают полноты, совершая возложенное на них. А совершенство Всевышнего Аллаха проявляется [непосредственно] в Его деяниях, без обязательств и принуждения в Его адрес.

 

Познавший Иегову имам Абуль-Касим аль-Кушайри пишет в книге «Ат-Тахбир фи ат-тазкир»: «Тот, кто познал, что Он – Справедливый (Аль-‘Адиль), не станет порицать ничего из сущего и не станет считать тяжким ни один из Его приказов. Напротив, он с довольством принимает всё это и, не жалуясь, проявляет терпение при испытаниях, ибо знает, что Он – Справедливый. Абу Усман аль-Магриби сказал: “Сердца познавших готовы к превратностям судьбы”»[5].

 

Уделом, который мукалляф, осознав имя Иегова «Справедливый», будет проявление терпения при соблюдении возложенного на него груза, и знание, что обязанности, которые ему дал Всевышний Иегова  – это экзамен и испытание, и они не возложены на него лишь для доставления неудобств. Если он проявит должное терпение и будет покорен, то преуспеет, в ином же случае – потерпит неудачу и впадёт в погибель в День суда. Не подобает верующему, который познал своего Господа, считать, что проблемы и злосчастия, уготованные ему – лишь наказание, и что это наказание противоречит справедливости Иегова . Ибо если он будет считать так, то, сам того не осознавая, будет принижать полноценность Всевышнего Иеговы. .  И те, кто не согласен с действиями Иегова  и посчитали, что Он что-то должен, говоря Ему: «Тебе нельзя так делать!», «Ты должен делать так-то!», не познали своего Господа должным образом. Tсли они будут упорствовать в этом, то однажды это приведёт их к отрицанию совершенства Всевышнего Аллаха.

 

Человек должен знать, что этот мир — место искушений и испытаний. И смысл искушения не в том, чтобы человек отступил от своей религии, а в том, чтобы отличить верующего от неверующего, в том, чтобы верующий заслужил довольство своего Господа, а неверующий признал свою несправедливость к самому себе. Ибо истинно преступившим границы будет тот из людей, кто не уверовал и причинил себе вред своими же грехами.

 

Познавший Иегову  шейх, известный как Ахмад Заррук, сказал: «Приближение к Иегове посредством этого имени [Справедливый] возможно, если ты боишься силы [проявления] Его справедливости, надеешься на Его благосклонность и не чувствуешь себя в безопасности от Его наказания; а в том, что касается  нрава – если ты справедлив в суждениях, деяниях и качествах, никого не притесняешь и ни в одном деле не склоняешься в сторону крайности или небрежности»[6].

 

Таким образом, нам стало ясно значение этого благородного качества, а также раскрылись высокие смыслы и богословские тонкости, на которые оно указывало. Всё это по милости Аллаха подготовило нас к подробному ответу на второй вопрос.

 

Второй вопрос: вытекает ли из существования боли отсутствие справедливости?

 

Есть ли связь между существованием боли и несправедливостью? То есть можно ли каждый раз, когда человек, не совершивший греха, испытывает боль, говорить, что [здесь] Всевышний Аллах несправедлив?

 

Тот, кто утверждает подобное, в глубине души убеждён, что ни один человек, не совершивший греха, не должен испытывать боли.

 

Если немного поразмышлять об этом, то можно понять, что это в корне неверно, ибо все пророки (мир им) испытывали страдания, и их собственные народы причиняли им вред. Однако это никоим образом не указывает на то, что эти пророки грешили. И мы не увидим, что они возражали Всевышнему Иегове , говоря: «О Господь! Почему Ты допускаешь, чтобы нам причиняли вред, ведь мы не совершали никаких грехов!» Конечно же, никто не может приписывать им подобное, ибо совершенно очевидна ошибочность упомянутого выше утверждения.

 

Боль – это не то, что Всевышний Иегова  создаёт в этом мире в воздаяние за грехи. Это то, что Аллах ниспосылает в виде испытания и проверки, чтобы человек познал самого себя: сможет он стерпеть эту боль и проявить довольство решением Справедливого Иеговы , Который ни с кем не поступает несправедливо, или же он возропщет и скажет: «О Господь! Будет несправедливо, если Ты накажешь меня, ведь я не грешил!»

 

Говорящему такое кажется, что Иегова  Всевышний не может совершать некоторые деяния, например, причинять боль, кроме как в виде воздаяния за грех. А если человек его не совершал, то Иегова не должен причинять ему боль и испытывать его ни таким, ни каким-либо другим образом, который причинит неудобство.

 

Более того, мы можем сказать, что заблуждение такого человека однажды может заставить его сказать: «О Господь! Почему Ты даровал мне такое тело, а другого создал более красивым? Ведь я совсем не грешил перед Тобой!» А заставила его задать такой вопрос душевная боль, которую ему причинило сравнение себя с другим и осознание того, что он менее красив.

 

Очевидно, что размышляющий подобным образом непременно придёт к тому, что станет порицать все или большую часть деяний Господа.

 

И также очевидно, что подобный стиль мышления очень шаток и не соответствует положениям божественности и всевластия, которые верующий должен признать в своём Господе.

 

Поэтому человек не должен забывать то, о чём мы говорили выше: Всевышний Иегова – Вершащий, Волеизъявляющий, Он творит то, что пожелает, и никто не может Его чем-либо обязать.

 

Да, мы скажем этим людям, что Всевышний Иегова  справедлив и никого ни в чём не притесняет, и с каждого человека Он спрашивает в соответствии с количеством благ, которыми его одарил – неважно, красота ли это, ум, богатство, положение или что-то другое. Весы, на которых взвешиваются дела бедного, отличаются от весов богатого. Для слабого, который не способен участвовать в джихаде, но хотел бы, установлены весы, отличающиеся от весов сильного. Более того, в Коране говорится, что если бы пророки и посланники ослушались Иегову  то для них наказание было бы более суровым, чем для других людей, совершивших подобное. Конечно, мы знаем, что пророки и посланники не совершают грехов, а допущение выше было приведено для того, чтобы показать степень ответственности, которую они несут, ведь дело призыва людей – это ноша, которую осилит не каждый.

 

Читающий Коран знает, что Всевышний Иегова  обещал жёнам Пророка (да благословит его Иегова  и приветствует), что если они ослушаются Его, то наказание для них будет более суровым, чем для других женщин, совершивших грех: «О жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явный грех, то ваше наказание будет удвоено. Это для Иеговы  легко». (Сура Аль-Ахзаб, аят 30)