О «духовном пути жизни и его законах»
«…Побеждаемый снова да восстает на борьбу с своими сопротивниками…
до самого исхода своего из этого мира …
да не прекращает борьбы до самой смерти…
Лучше быть нам осуждёнными за некоторые дела,
а не за оставление всего».
(Преп. Исаак Сирин. Сл. 7)
Путь христиан, сказали святые отцы, есть Крест повседневный [Письмо 126].
Как совершишь ты путь по морю житейскому? Как спасёшься от волн, от ветров, от подводных камней, от разбойников, от плена, от смерти? — Не иначе, как Христом, Он сотворит силу. Он вознесёт меня. Он крепость моя и пение моё и будет мне во спасение [Письмо 152].
Один путь святой истины ведёт во спасение; прочие пути все ведут в погибель. Многие трудятся, многие страдают, многие подвизаются, спасены будут только “подвизающиеся законно”. Истинный законный подвиг во Христе Иисусе и Святом Духе, в ограде святой Восточной Церкви [Письмо 218].
Совершим этот подвиг с верностью святой Истине — и среди мира, шумною, бесчисленною толпою стремящегося по широкому, пространному пути вслед своевольного рационализма, пройдём к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым Отцам. Не многие идут по этой стезе? — Что до того! Сказал Спаситель:
«Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство»; «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Лук. 12, 32; Матф. 7, 13 — 14) [Письмо 229].
Приготовимся смотреть на наши победы и побеждения одинаково: мужественно, хладнокровно, беспристрастно. Увлёкся ли ты мечтаниями греховными, усладился ли греховными помыслами, произнёс ли праздное, безрассудное слово, употребил ли много пищи или сделал что другое, подобное этому, — не возмущайся, не малодушествуй, не прилагай вреда ко вреду. Покайся немедленно перед сердцеведцем Богом, старайся исправиться и усовершенствоваться, убедись в необходимости строжайшего наблюдения за собою и, сохраняя спокойствие души, с твердостью и настойчивостью продолжай духовный путь твой [1. 493. 2006].
На вопрос Твой о страннице Глинки [«Разговор Ф. Н. Глинки с странницей», помещённый в «Дом. Беседе» 1865 г.] скажу Тебе, что я читал эту статью, но ничего особенного не нашёл, весьма вероятно, по той причине, что я воспитан учением святых иноков и от всякого пути особенного устраняюсь. Путём особенным, по особенному избранию и призванию Божью, может идти угодник Божий, что случается очень редко. Наиболее путём особенным идут или находящиеся в самообольщении, или направившиеся к самообольщению. Нам должно держаться вдали и в осторожности от всех, идущих путём особенным, загадочным [Письмо 553].
Духовная жизнь
«Господь сокровен в заповедях Своих,
— и обретается ищущими Его по мере исполнения ими заповедей Его».
(Преп. Марк Подвижник. «Слово о законе духовном». Гл. 190 Т. 5. С. 144)
Блаженны те, которые с самоотвержением следуют истинному Евангельскому учению, которые отреклись от удовлетворения похотям тела и похотям души!.. Она всюду ищет осуществить свое “я”, соделаться каким–то отдельным, самостоятельным, первенствующим существом, для которого должно существовать всё прочее. Евангелие требует, чтоб такая жизнь была умерщвлена, чтоб человек признал Бога Богом, а сам встал на своё место: в разряд созданий. По умерщвлении безумной, мечтательной, на самом деле несуществующей жизни, может явиться истинная жизнь, с преизобильным ощущением существования, — жизнь в Боге [Письмо 231].
Увы! даже знание о существовании способности тела человеческого к ощущению духовному утрачено людьми, трубящими о своём многознании [1. 323. 2006].
Нет ещё истинного духовного преуспеяния, нет духовного движения в том, кто занимается изучением слова Божьего по букве и телесною молитвою. Он продолжает оставаться под влиянием греховных помыслов и ощущений, под влиянием плотского мудрования… [4. 326. 2002].
Один, один достоин стать пред Богом: дух, исполненный сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством [Письмо 201].
— Святые Отцы Восточной Церкви приводят читателя своего не в объятия любви, не на высоты ви́дений, —приводятегокрассматриваниюгрехасвоего, своего падения, к исповеданию Искупителя, к плачу о себе перед милосердием Создателя. Они сперва научают обуздывать нечистые стремления нашего тела… потом обращаются к уму, выправляют его образ мыслей… С исправлением ума святые Отцы заботятся о исправлении сердца, о изменении его навыков и ощущений. Очистить сердце труднее, нежели очистить ум… Лютость этой борьбы Отцы выражают так: «дай кровь и прими дух». Значит: надо умертвить все греховные пожелания плоти и крови, все движения ума и сердца, зависящие от плоти и крови. Надо ввести и тело, и ум, и сердце в управление духа [Письмо 219].
Ныне книга — лишь о религиозном предмете, уже носит имя «духовной». Ныне — кто в рясе, тот — неоспоримо «духовный», — кто ведёт себя воздержанно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Св. Писание, не так научают нас святые Отцы. Они говорят, что человек может быть в трёх состояниях: в естественном, нижеестественном или чрезъестественном и вышеестественном. Эти состояния иначе называются: душевное, плотское, духовное. Ещё иначе: пристрастное, страстное, бесстрастное… Вышестоящий, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил Дух Святой, кто будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего. Такие — точно: свет миру и соль земли, — видят себя, видят и ближних, а их увидеть может только подобный им — духовный.
«Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может» (1 Кор. 2, 15), — говорит Писание.
Такие встречаются ныне крайне редко. В жизни моей я имел счастье встретить одного, — и доныне странствующего на земле, — старца, лет около 70, из крестьян, малограмотного: он жил во многих местах России, в Афонской горе, — говорил мне, что и он встретил только одного. Держись, как в этом случае, так и в других терминологии св. Отцов, которая будет соответствовать твоей жизни практической, которая часто несогласна с терминологией новейших теоретиков [Письмо 158].
Законы духовной жизни
Благодарение
«Благодарность приемлющего побуждает дающего
давать дары большие прежних.
Кто неблагодарен за малое,
тот и в большем лжив и неправеден».
(Преп. Исаак Сирин. Сл. 2)
С креста твоего благодари Господа за бесценный дар, за крест твой, — за драгоценную участь, за участь подражать Христу страданиями твоими [1. 331. 2006].
Святой апостол Павел в Послании своём к Солунянам передаёт им, что предание, исходящее от Самого Бога, — это молитвенное непрестанное благодарение за всё случающееся.
«За все благодарите, — говорит он, — ибо такова о вас воля Божья во Христе Иисусе» (1 Сол. 5, 18).
Если нет ни одного случая, который бы утаился от Бога, то за всё случающееся надо славословить Бога. Благословен Бог промышляющий! Благословен Бог попущающий! Ничто вне воли Его совершиться не может [7. 274. 2007].
«Господь, кого любит, наказует» (см.: Притч. 3, 12), и кому приуготовляет блаженную вечность, тому посылает скорби и болезни. Поэтому тот, кому послана будет болезнь, должен проводить время в благодарении Богу, в славословии Бога. Благодарением душа содержится в терпении и мире и таким образом усугубляет мзду свою на небесах. Благодарить Бога надо так: «Благодарю Тебя, Господи, Боже мой, за всё, что Ты благоволил послать мне для очищения грехов моих. Да будет воля Твоя». Советую Вам в течение дня повторять почаще благодарение и славословие. С ними мало–помалу войдут в душу Вашу спокойствие и утешение, которые будут для Вас уже отныне залогом вечного утешения [Письмо 323].
Положите себе за правило ежедневно благодарить Господа за Вашу чашу, т. е. за недуги, за все скорби Ваши… в особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные: при нашествии таких помыслов «благодарение» произносится в простых словах, со вниманием и часто, — доколе не принесётся сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит: они от бесов — и надобно их отгонять от себя. Отгоняются же скорбные помыслы «благодарением» Богу. «Благодарение» сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесёт и небесное радование — залог, предвкушение радости вечной. Будете благодарить — венчик примеряете. Мне бы хотелось увидеть на душе Вашей примерянный венчик Небесный, венчик радования духовного!» — «Благодарение» из простеньких и немногих слов, а де́ланаделаетбольше, нежелисделаютеготысячиумнейшихкниг. «Благодарение» — оружие, завещанное христианам Духом Святым чрез Апостола. «Благодарение» — Апостольское, Божье учение и предание, благодарение Богу совершает чудеса и знамения!.. Благодарение — сильно Богом всесильным, Которому оно приносится! Благодарение — сильно верою, которая одна, решительно одна, способна воспринять и объять неограниченную силу Божью: у веры нет границ, как нет их у Бога и у всего, что относится к Богу. Разум, как ни разумен, — ограничен: не годится для дел Божьих. Всё Божье, всякое знамение он встречает отталкиванием: «как?» «неужели?» почему?» — Прочь — непотребный отверженный Богом!.. Придите — святая вера и безумство проповеди Христовой — спасите нас! [Письмо 112].
Прославим и возблагодарим Бога за обильные блага, которыми преисполнен, в удовлетворение потребностей наших, временный приют наш — земля. Чистотой ума проникнем в значение этих благ, они — слабые образы благ вечных. Вечные блага изображаются ими так слабо и недостаточно, как изображаются тенью предметы, от которых она падает. Даруя нам земные блага, Бог таинственно вещает: «Люди! Временный приют ваш снабжён разнообразными, бесчисленными благами, пленяющими, восхищающими и взор и сердце, удовлетворяющими до преизбытка потребностям вашим; заключайте из этого о благах, которыми снабжено ваше вечное жилище. Поймите бесконечную, непостижимую благость Божью к вам и, почтив земные блага благочестивым разумением и созерцанием их, не поступите безрассудно: не поработите себя ими, не погубите себя ими. Пользуясь ими сколько нужно и должно, всеми силами устремитесь к приобретению благ небесных» [1. 91–93.1993].
Верный в малом
«Ненавидящий страсти, отвергает причины их;
пребывающий в усвоении к причинам произвольно,
подвергается нападению страстей и против воли своей».
(Преп. Марк Подвижник. «О думающих оправдаться делами» Т. 4 С. 149)
…Поверим Господу Богу нашему, обещавшему услышать нас и помочь нам, если мы пребудем верными Ему. Верность эту засвидетельствуем постоянным стремлением к Нему и постоянным раскаянием в наших уклонениях от этого стремления. Невозможно не подвергаться бо́льшимилименьшимуклонениямипонемощинашей, ипоограниченности, ипоповреждениюестествагрехом, ипозлохитростинашихневидимыхврагов, ипоумножившимсядобесконечностисоблазнам, недолго нам потрудиться! недолго пострадать в борьбе с собою! Скоро настанет час смертный, который исторгнет нас из томления борьбы и из опасности впадать в согрешения. О! когда бы в этот час, во вратах вечности, мы узрели распростёртые к себе объятия Отца Небесного и услышали Его утешительный глас:
«добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25. 23).
А до этого часа будем подвизаться мужественно, никак не доверяя плоти нашей, не доверяя нашему бесстрастию, ни мнимому, ни истинному [1. 312. 2001].
Хранение чувств
«Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами
или зрением вводящих тебя в искушение лиц,
даже когда думаешь, что не будешь преодолён этим,
потому что и мудрые таким образом омрачались…»
(Преп. Исаак Сирин. Сл. 2)
Смотри за твоими во́дами(сердечнымичувствами), чтобонитеклитихо, —каксказалпророководахСилоамских: «водыСилоамалитекущиетихо». Всякоеразгорячённоечувство—кровяное! Несочтиегоусердием, ревностьюпо благочестию, любовью к Богу и ближним. Нет — это движение души, произведённое в ней нервами, кровью. А кровь приводится в движение душевными страстями, которые — орудия и цепи миродержца, его скипетр, — держава. Храни себя в глубоком мире, и отвергай всё, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную [Письмо 129].
Мир душевный и «этот мiр»
«…Слово мiр есть имя собирательное,
обнимающее собою так называемые страсти… мiр
есть плотское житие и мудрование плоти».
(Преп. Исаак Сирин. Сл. 2)
Этот мир не имеет никакого сравнения с естественным спокойствием падшего человека, который может ощутить спокойствие и удовольствие от наслаждения плотского, который может счесть спокойствием самое нечувствие своё, самую вечную смерть свою. Пришествие Господа сопутствуется превысшим слова и постижения миром, миром благодатным, достойным подателя его Господа. Восседает Господь на естественные свойства покорившегося Ему человека, усвоившего себе Его всесвятое учение, и вводит его, восседая на нём, в духовный Божий город, в город мира, во Иерусалим, которого строитель — Бог, а не человек ... В тебе уже укрощены страсти благодатною силою управляющего тобою Всадника: естественные твои свойства не могут нарушать своих естественных законов, не могут переходить и преображаться в необузданные страсти! [Аскет. проповедь - Слово 1-е в Неделю цветоносную].
Знай, что человек, когда находится вне состояния мира, находится в состоянии неправильном по отношению к закону Христову, в состоянии самообольщения и заблуждения, в кумирослужении [7. 472. 2006].
Как бы ни благовиден был помысел, но если отнимает «мир» у сердца, тонко приводит к нарушению «любви с ближними» — он вражеский [7. 480. 2007].
Едва мир сердца начнет нарушаться, колебаться — знай: идут иноплеменники [7. 492. 2007].
Мир имейте в мыслях и сердце; отгоняйте смущение благодушием. Говорите себе, когда разные помыслы начнут Вас смущать: «Предаюсь Богу со всеми немощами моими и обстоятельствами моими. Пусть Он творит надо мною Свою святую волю» [Письмо 345].
…До́лжнохранитьмирдушевный, никакнесмущатьсяинеунывать, неприходитьвнедоумение, когдаоткроетсявнасдействиестрасти. Иногдадействиеэтобываетлёгким, иногдаоченьсильным. Мужественновоспротивимсястрастям[1. 492. 2006].
Как безобразна душа, когда она в смущении! Как она прекрасна, когда спокойна! — ещё прекраснее, когда завеет в ней благодатный мир от Господа. Это спокойствие, самый этот святой мир исходит в душу, обвиняющую себя, — и вот тому причина:
«душу, которая будет обвинять себя, — сказал великий Пимен, — Господь возлюбит» [Письмо 166].
Подобает душе и телу истончиться, как паутине, пройти сквозь огонь скорбей и воду очистительную покаяния, и войти в покой духовный — в духовный разум или мир Христов, что одно и то же [Письмо 74].
…Мир не веселит людей размышляющих, но он, питая нас горестями, отталкивает нашу любовь к нему и направляет её к Богу. Мир ранит наше сердце и тем исцеляет его болезни — земные пристрастия [Письмо 258].
Мир Божий, превысший разумения человеческого, поглощающий в себя всякое разумение, даруемый Евангелием, даруемый Христом, изливающийся обильно из язв Его в сердца верующих и терпящих здесь, на земле, скорби, да водворяется в Вас богатно и да исполняет Вас сладостным, благодатным утешением, — веселием Небожителей! [Письмо 261].
«Мир любит своё», — сказал Спаситель. Когда мир услышит Слово Божье, провозглашаемое по стихиям и в духе мира, т. е. когда он услышит учение своё, прикрытое личиною учения Божьего, тогда он превозносит его похвалами. Когда же он ощутит в слове присутствие иного Духа, действующего разрушительно на владычество мира: тогда он заражается ненавистью к слову, устанавливает гонение на произнёсшего слово [Письмо 289].
Царство Небесное — мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов...Мир Христов насевается в душе Словом Божьим, зарождается от возделывания сердечной нивы заповедями Христовыми, питается этим невидимым, но небеструдным подвигом, возрастает от него. От действия Святого Духа мир Христов объемлет ум, сердце и тело совершенного христианина, соединяет эти части, рассечённые и разъединённые грехом, воедино; человека, примирённого в себе и с самим собою, составляющего уже собою единое и целое, каким он был до падения, соединяет с Богом [Аскет. проповедь - Речь 5.01.1858].
Итак, не до́лжноунывать; видявозникающеевсеберазнообразноезло, должнопостояннопротивитьсяемуиисторгатьегоизсебя. Трудиподвигпожизненные! Всвоёвремя, когдамало–помалуначнёт изнемогать зло, начнёт являться и мир душевный, признак здравия души. Но полного мира в стране борьбы и борений нет. Он то является, то опять скрывается: место постоянного мира на небе и в вечности [Письмо 351].