Поверь и уверуй! Поклоняйся лишь Богу!
Свидетели Иеговы поклоняются только Единому и Единственному Богу.
Сказано в Коране( Последнем Завете)
«Ваш Бог — Бог один, нет иного бога, божества, кроме Него» (см. Св. Коран, 2:163);
*
«Нет ничего, подобного Ему» (см. Св. Коран, 42:11).
Господь миров не постижим человеческим разумом, Он существует вне времени и вне пространства, Он трансцендентен.
Самым большим грехом является придание кого- или чего-либо в сотоварищи Всемогущему Творцу. Отход от Единобожия, обожествление неживого и живого из материального мира (по сути, это все те же боги-фараоны, боги-императоры, «священные» коровы, золотые тельцы и т. д.) называется ширком (многобожием, идолопоклонством, язычеством).
Интеллектуальный уровень людей сегодня не сравним, конечно, с тем, каким он был несколько десятилетий назад, не говоря уже про столетия. Люди не боготворят солнце, не приносят жертвы богам охоты и плодородия, не распластываются подобострастно перед истуканами, но в том-то и дело: каким бы образованным ни был человек, у Сатаны всегда найдется способ сбить его с прямого пути.
Верующий не поклоняется, не преклоняется перед положением, достатком, своим «Я», обманывая других и стараясь всеми правдами и неправдами удовлетворить свою животную ненасытность. Он, раб Божий, достигает всего и вся с именем Творца, учитывая права других творений, не причиняя им боли и страданий, и это — из трепета пред Господом, Чьим покорным рабом он является.
Поклонение — это трепет пред Создателем, когда ты осознанно не совершаешь греховного, следуешь предписаниям Всевышнего, особенно в вопросах нравственности и взаимоуважения, и созидаешь, ничего не страшась, кроме Господа миров, Творца всего сущего.
Соблюдай чистоту, аккуратность, опрятность!
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Предельная чистота (не просто чистота, а именно чистоплотность, стремление быть чистым) [1] — часть веры» [2]. То есть наличие в сердце естественной и живой веры в Бога способствует его, человека, всесторонней чистоте и опрятности, как внутри, так и снаружи, что важно пред Господом миров и вознаграждаемо, по Его милости и щедрости.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) также сказал: «Воистину, вы предстаете перед своими братьями![3] Пусть же будет хорошим ваше средство передвижения, пусть будет хорошей ваша одежда, чтобы вы были примером[4] среди людей. Воистину, Господь не любит непристойности, неприличности, неряшливости»[5].
Береги время!
Время, отведенное Свыше отдельному человеку или нации, — ограниченный ресурс.
В Коране об этом сказано так:
«У каждого народа [цивилизации, культуры] свой срок [пребывания на планете Земля], который не сдвинуть во времени ни назад, ни вперед. [Когда он наступает, для них все заканчивается — приходят другие]» (Св. Коран, 23:43).
*
«Нация [являющаяся носителем определенной культуры, истории] проживает отведенное ей время — ни более ни менее того [весь вопрос в том, как она его для себя реализует (1) пред Богом, (2) пред будущими народностями и цивилизациями и (3) пред вечностью]» (Св. Коран, 15:5).
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Есть два блага [бесценных Божественных дара], которые люди не ценят (в отношении которых обманываются) [беспечно пренебрегают ими, нанося себе огромный ущерб; не извлекают должную пользу и выгоду]. Это — здоровье [сохранение его и развитие] и свободное время[6] [которое люди в основном не заполняют чем-то полезным, будь то в земной перспективе либо в вечной]»[7].
Ибн ‘Умар говорил: «Если для тебя настал вечер, то не жди утра [реализуй свое вечернее время наиболее полно и полезно с точки зрения земной и вечной перспектив, как бы тебе ни хотелось побездельничать, ведь заснув после нескольких часов пустого времяпрепровождения, ты можешь не проснуться, и, возможно, потом будешь жалеть об этом целую вечность]. И если наступило утро, не жди вечера [наполняй свой день хорошими делами и поступками, реализуй все имеющиеся возможности]! Возьми из здоровья своего на период болезни [то есть пока здоров, следи за физическим и душевным состоянием, укрепляй свое тело и дух, дабы болезнь, с которой рано или поздно все сталкиваются, протекала для тебя легко, а выздоровление было полным, чтобы болезнь не перешла в хроническую стадию]. И возьми из жизни для своей смерти [пока жив, цени жизнь и не оставляй на завтра то, что пригодится тебе после смерти]»[8].
Ешь лишь столько, сколько необходимо для поддержания жизненных сил!
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Чего я больше всего опасаюсь относительно моих последователей, так это (1) больших животов [тучности, полноты, отсутствия меры в питании], (2) долгого сна [отсутствия строгого распорядка дня; малоподвижности, пассивности], (3) лени [отсутствия конкретных целей, задач] и (4) слабости в убеждениях [когда они лишь на языке, в сердце не спускаются, а в делах, в их правильности, последовательности, долгосрочности отсутствуют]»[9].
«Верующий (му’мин) ест за одного человека, а неверующий — за семерых»[10].
«Наихудший сосуд, который может быть наполнен человеком, — это его желудок. Достаточно есть столько, сколько необходимо для поддержания сил. Если этого слишком мало, тогда: треть [желудка] — для пищи, треть — для питья и треть — для дыхания»[11].
Богатство — это Божий дар!
Стремись к тому, чтобы иметь средства для достойной жизни.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если Аллах (Бог, Господь) дал тебе [человек] материальный достаток, то пусть это будет заметно [другим]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит видеть на человеке красоту признака Божьего [дара и щедрости]. И Он [Господь миров] не любит, когда человек [вне зависимости от степени достатка] прибедняется перед другими (стараясь выглядеть жалким и несчастным). [Верующему должна быть присуща золотая середина — не кичиться и не вызывать у окружающих жалость; важно быть настоящим и открытым]»[12].
Перечисляя обитателей Рая, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) упомянул «целомудренного [воздерживающегося от всего явно запретного] и не просящего у других семейного человека [трудности и неурядицы, семейные расходы и заботы которого не толкают на преступление или попрошайничество; он знает о своих общественных и семейных обязанностях, делая все, что в его силах, а в остальном — полагается на Бога]». И в этом же достоверном хадисе Пророк упомянул несколько категорий людей, которые окажутся в вечности в Аду, среди них «слабый, безвольный человек, который следует за другими [куда ветер подует, туда и клонится] и не стремится обзавестись семьей и материальным достатком»[13].
Коран и Сунна призывают нас быть сильными, умными и богатыми. Но услышать это и понять современный человек сможет, лишь скинув с себя лохмотья подсознательной выученной беспомощности, бессилия и нищеты! Становление сильным, умным и богатым — сложный и трудоемкий процесс. Легко «скромно» оставаться беззащитным, немощным и нищим, «искренне» моля Бога о помощи, живя на пособие и постоянно намекая другим, чтобы подали на пропитание, ведь «я мучаюсь, страдаю ради Аллаха, а они жируют и грешат». Слабохарактерность и внутренняя глубокая неуверенность в себе, нежелание встать, выбрать свой путь и идти им, надевание на себя накидки набожности — «строгого» ритуального поклонения, при котором во внимание принимается только аят о том, что «джинны и люди сотворены лишь для того, чтобы поклоняться»[14], да и тот только в оправдывающей свое безволие собственной интерпретации…
Нравственное не противоречит финансовому. Нужно быть и добрым, и честным, и при этом иметь достаточно средств для достойной жизни, в частности — и для претворения добра в конкретную помощь, конкретные щедрые и многозатратные (шедевральные) благие дела. Честному и доброму даже важнее быть богатым: материальное должно работать по уставу именно такого человека, нежели по уставу злого эгоиста.
У кого есть хоть немного силы воли, целеустремленности и, конечно же, веры во всемогущего Господа миров и в себя, свои возможности, слышат наставления Корана и Сунны о том, что в этой жизни следует силой молитвы и силой сосредоточенного труда добиваться всего, и умело, с перспективой на будущее, делятся этим с другими, даря им не рыбу, а удочку и тратя время, силы, деньги на то, чтобы научить их пользоваться ею.
Говори благое или молчи!
От тебя должны слышать лишь добрые, хорошие, вежливые слова и ничего иного.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь миров и приветствует) сказал: «Кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) либо молчит!»[15].
«…Пусть слова ваши будут прекрасны [в своей речи как можно чаще используйте позитивные, красивые и приятные на слух слова, причем неважно, говорите ли вы с собою, про себя, или с кем-то]»[16].
Также заключительный Божий посланник подчеркивал: «Верующий[17] не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным»[18].
Не пустословь и не любопытствуй бесцельно!
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно рекомендовал воздерживаться от трех вещей: (1) недостоверных фактов, дилетантских (например, в богословской области), а также бесполезных, бесцельных разговоров, (2) расточительного отношения к материальным ценностям, (3) чрезмерной вопросительности (любопытства)[19]. Нет смысла спрашивать о том, в чем у тебя нет нужды.
Пустословия много в современном общении, в разговорах, в газетах и журналах, на радио и телевидении, особенно — в Интернете. Следует вежливо дистанцироваться от подобных собеседников и отстраниться от информационных потоков, которые загрязняют и засоряют цветущие сады нашего сознания и подсознания. В хадисе сказано: «Проявляйте скромность пред Аллахом (Богом, Господом) (будьте очень скромны пред Ним)! Кто по-настоящему скромен пред Богом, тот пусть бережет голову и все, что в ней [строго следит за тем, что читает, что смотрит, что слушает, а главное — о чем думает]»[20].
Всегда учись, познавай.
Бери лучшее из того, что видишь, слышишь, и иди своим путем. Двигай жизнь вперед сам, став лучшим в навыках и мастерстве!
«Он [Господь миров] сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он [Господь миров] — Всемогущ и Всепрощающ» (Св. Коран, 67:2).
*
«Спешите (бегите наперегонки; опережайте других) в совершении благих дел! [Соревнуйтесь в качестве и количестве благих деяний, поступков. Изменяйте, украшайте сию мирскую обитель. Уясните для себя, что вы более не вернетесь на Землю, так не упустите же этот единственный шанс под названием «жизнь», в ней каждому из вас предоставлено бессчетное количество возможностей!] Где бы вы ни находились, Аллах (Бог, Господь) соберет вас всех до единого [независимо от того, на суше вы умерли или на море, в первом веке или в двадцать первом; вне зависимости от чего-либо Он все расставит на свои места]. Нет границ Его мощи [Богу подвластно все, что Он пожелает]» (см. Св. Коран, 2:148).
*
«Спешите (бегите наперегонки; опережайте других) в совершении благих дел! Все вы [вне зависимости от должностей, национальностей, гражданства, вероисповедания, убеждений] вернетесь к Аллаху (Богу) [Господу миров, Властелину Судного Дня], и Он объяснит вам то, в чем вы расходились во мнениях [разрешит все ваши споры и разногласия, воздаст вам сполна за ваши дела]» (см. Св. Коран, 5:48).
Будь тем, кто всесторонне (в рамках морали и нравственности) грамотен, эрудирован, познает себя, знакомится с другими людьми, изучая их языки и культуру. Тот, кто постигает окружающий нас мир в любых областях наук, познает и того, Кто сотворил все это в неописуемой гармонии и с непостижимым совершенством.
Сталкиваясь с правильной информацией, бери лучшее и двигайся дальше по пути собственной уникальной и неповторимой жизни, созидая, совершенствуя себя и мир вокруг. В мусульманском богословии есть следующее высказывание: «Мудрость — это то, в поиске чего верующий человек находится постоянно, и где бы он ее ни нашел, — берет»[21]. То есть прямое отношение к Исламу имеют и науки, и психология, и бизнес, и искусство, и литература, все то позитивное интеллектуальное и духовное развитие, которое происходит в обществе.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Больше всего пожалеют в Судный День те, кто, находясь в земной обители, имел возможность приобщать себя к новым знаниям (наукам), но не воспользовался этим (не стремился к этому) [не старался открывать для себя новые области знания, повышать эрудированность; изучать языки; учиться читать Коран в оригинале и иметь хотя бы минимум из религиозных знаний, который обеспечил бы ему душевное спокойствие и обязательность пред Богом и людьми в вопросах религиозной практики, а также доброты и правильности, праведности отношений с другими людьми]. Также [сильно пожалеют в Судный День об упущенной хорошей возможности те] кто имел [полезные во всех отношениях] знания, принес пользу другим [обучая их и наставляя], но сам для себя практическую пользу не извлек»[22].
Уважай и почитай родителей!
В Коране сказано:
«И завещали [повелели] Мы [говорит Творец] человеку быть [предельно благородным, благодетельным и благодарным] к своим родителям [к матери и отцу]. [Во чреве] носила его мать, с трудом (слабея и теряя силы) [в период беременности, родов и кормления]. Отнятие его от груди происходит в течение двух лет (кормит мать грудью на протяжении двух лет)[23]. А потому [о человек] будь благодарен Мне [говорит Создатель, Господь миров, за опеку и возможности, предоставляемые тебе через родителей] и [будь благодарен] своим родителям, [не забывая, что по завершении земной жизни] ко Мне возвращение. Но если они (родители) будут принуждать тебя (человек) стать язычником [безбожником], возносящим в ранг Бога то, о чем у тебя нет знаний [в чем нет соответствия действительности], [лишь] тогда не будь покорен им. На протяжении всей жизни относись [о человек] к ним (родителям) только хорошо (благонравно, воспитанно; так, как того требуют местные традиции (‘урф) и благоразумие). [Кем бы ни были родители по взглядам и убеждениям, они остаются родителями, давшими рождение и воспитавшими, каких бы высот и какого бы возраста сын или дочь ни достигли.]» (Св. Коран, 31:14, 15).
*
«Господь повелел, чтобы вы <…> были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «уф!» [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]. Склони перед ними обоими крыло смирения из доброты (сумей остудить свой пыл и прояви милосердие), [а молясь за них] молви: «Господи, окажи им милость так же, как они [оказывали мне] воспитывая меня, когда я был маленьким [одаривали вниманием, заботились, лишая и ущемляя себя]» (Св. Коран, 17:23, 24).
«Один человек спросил у Пророка (да благословит его Господь и приветствует): «О посланник Божий, кто из людей в большей степени заслуживает уважения и хорошего отношения?» — «Мать», — ответил Пророк. «А кто после?» — «Мать», — снова сказал посланник Божий. «Кто еще [после нее]?» — «Мать», — в третий раз повторил Пророк. «Ну а после?» — «Отец»[24].
«Если вы желаете сделать что-то хорошее, то в первую очередь [несите материальные затраты, делая приятное, полезное в отношении] родителей [матери и отца, бабушек и дедушек], родственников [в отношении ваших детей, братьев, сестер, дядей, тетей, племянников], сирот…» (см. Св. Коран, 2:215).
Заботься о своих детях
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Лучшее, что родитель может дать, даровать своему ребенку, — это хорошее воспитание[25]»[26];
«Для отца воспитание ребенка более значимо и ценно, чем ежедневная выплата весомой милостыни[27]»[28];
«Кто воспитывает двух дочерей[29], делая это благородно и терпеливо, для того они станут защитой от адского наказания[30]»[31].
Не убей!
Преднамеренное убийство человека, независимо от того, верующий он или нет, является наихудшим грехом, так как это — посягательство на творение Создателя, на Его собственность. И верующий просто не в состоянии преднамеренно совершить подобный поступок.
Пророк Мухаммад сказал: «Верующий (му’мин) — это тот, с кем люди [будь то мусульмане или немусульмане] не опасаются ни за себя, ни за свое имущество [то есть, находясь рядом с ним, являясь его соседом или имея с ним торговые либо партнерские отношения, они чувствуют себя в безопасности]»[32]. Также он (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Мусульманин (муслим) ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманину [а что касается представителей других верований и культур, то воспитанность и добропорядочность в отношении их — само собой разумеющееся]»[33]. В другом, схожем по вступительной части достоверном хадисе сказано: «Мусульманин (муслим) ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманину[34]. А вот му’мин [тот, чья вера заметна не только во внешних проявлениях покорности Богу, например, в соблюдении молитвы-намаза, но и проникла в сердце[35] проявляет такую степень порядочности и благонравия, что] люди [вне зависимости от того, к какой культуре или религии они относятся] как касательно самих себя, так и относительно своего имущества чувствуют себя в безопасности [то есть он всей своей сутью, не говоря уже о поступках, излучает надежность и порядочность]»[36].
Также пророк Мухаммад строго предупредил: «Кто убьет обычного гражданина [имеющего все права для временного или постоянного проживания на данной территории, независимо от его национальности и вероисповедания], не имея на то права, тот [никогда] не почувствует райского аромата [будет удален от Рая после Судного Дня за столь пагубное преступление]. И поистине, [если сравнивать с земными расстояниями и законами физики, то] запах Рая (райское благоухание) полноценно ощущается на расстоянии столетнего пути!»[37].
«Вследствие этого [первого греха на Земле — убийства Хабиля Кабилем (Авеля Каином)] Мы [говорит Творец] предписали потомкам Я‘куба (Иакова): кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. [Убив кого-либо, на следующее утро человек просыпается уже не человеком в полном смысле этого слова, а — убийцей.] А вот кто оживит одну душу [спасет другого от смерти, предотвратит убийство; духовно или физически исцелит, вылечит], тот подобен оживившему все человечество!» (см. Св. Коран, 5:32).
В Священном Коране, в подтверждение и в продолжение актуальности записанного волею Аллаха (Бога) в Торе, убийство невинного человека (независимо от того, верующий он или нет) по пагубности и степени греховности приравнивается к убийству всего человечества. Но, к сожалению, продолжателей дела Кабиля (Каина) все так же немало.
«Кто убьет верующего преднамеренно, наказание тому — вечный Ад. Прогневался Аллах (Бог, Господь) на него, проклял и уготовил для него великое наказание» (Св. Коран, 4:93).
Кто же и когда имеет право убить? «Когда» — по вынесении смертного приговора официальным судебным органом. «Кто» — представитель власти, на которого возложена обязанность палача. Самосуд в Исламе запрещен.
Самоубийство также один из наихудших грехов. В Коране сказано: «Не убивайте самих себя! Воистину, Аллах (Бог, Господь) необычайно Милостив к вам!» (см. Св. Коран, 4:29). Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) предостерег: «Кто [намеренно] сбросится с горы и убьет себя, тому быть навечно в адском огне, неустанно повторяя там акт самоубиения; кто [намеренно] примет смертельную дозу яда и убьет себя, тому быть навечно[38] в адском огне, повторяя свой акт самоубиения[39]; кто [намеренно] убьет себя чем-то металлическим [холодным, огнестрельным оружием и т. п.], тому быть навечно в адском огне, повторяя там свой акт самоубиения» . То, каким образом человек произвел над собою суицид, не имеет значения. Если он совершил это намеренно, пребывая в здравом уме, тогда заслуживает адского наказания, о котором сказано в хадисе.
Не прелюбодействуй!
«И [даже] не приближайтесь[40] к совершению прелюбодеяния! Поистине, это развратно и является плохим путем [ведущим прямиком в Ад]» (Св. Коран, 17:32).
У Пророка спросили: «Что больше всего способствует попаданию человека [в категорию] обитателей Ада?» Посланник Божий ответил: «Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног»[41]. В другом случае он сказал: «Кто гарантирует мне то, что меж челюстями, и то, что меж ногами [то есть кто гарантирует защиту языка и рта от запретного и сохранность своего целомудрия], тому я гарантирую Рай»[42].
Не кради!
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Не прелюбодействует прелюбодей, оставаясь верующим; не употребляет спиртное пьющий, сохраняя при этом веру; не ворует вор, оставаясь верующим; не грабит или не похищает грабитель, сохраняя веру свою. [То есть вера в процессе совершения столь страшных преступлений покидает человека]. Однако возможность покаяния у них [у таких людей] есть»[43].
«Вор-мужчина и вор-женщина наказываются за свое злодеяние отрубанием руки [лишаются кисти правой руки (особенно рецидивисты[44]), если были «пойманы за руку» и нет ни единого сомнения в их причастности к воровству]. Эта кара заслужена ими в качестве примерного наказания от Бога [в результате чего подобного рода преступления должны искорениться в обществе][45]. Он Могущественен и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 5:38).
Наиболее адекватной данная форма наказания является в случаях с воровством в особо крупных размерах, финансовыми аферами и махинациями, казнокрадством с отягчающими последствиями. Кстати, Сунна поясняет нам, что если до передачи дела в суд тот, у кого украли, простит вора, наказание (ампутация кисти правой руки) аннулируется.
Не злословь!
В Коране Господь миров сказал:
«Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ[46] и Милостив» (Св. Коран, 49:12)[47].
«Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]»[48], даже если это отрицательное качество присуще данному человеку. Если же то, что вы говорите в его адрес, на самом деле отсутствует, то это еще хуже, так как является уже ложью и клеветой.
Пророк как-то спросил у своих сподвижников: «А знаете ли вы, что такое аль-гыйбэ (злословие, хула)?» Те ответили: «Всевышнему и Его посланнику лучше известно». — «Гыйбэ — это когда говорят о другом [в его отсутствие] то, что ему не понравится», — сказал Пророк. Один из слушающих спросил: «А если то, что я говорю о нем, характерно для него [действительно присутствует в нем]?» Посланник Божий ответил: «Если то, что ты говоришь в его адрес [в отсутствие этого человека], на самом деле есть в нем, то это [произнесение того, что ему не понравится] и есть гыйбэ [греховное злословие]. А если оно отсутствует, тогда это — бухтан [клевета, ложь, что значительно пагубнее]»[49].
Не завидуй!
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Проникла[50] в вас [в среду моих последователей] болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно бреет не волосы, а набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»[51].
Пророк Мухаммад также сказал: «Не стоит завидовать кому-либо, кроме двух категорий людей: (1) тех, кому Всевышний дал богатство (достаток) и позволил [разумно] управлять им [преодолев внутреннее чувство скупости, жадности], тратя [из него] на благие дела [на протяжении жизни] все без остатка, и (2) тех, кому Он [Господь миров] дал мудрость [обширные знания, в том числе знание Священного Писания, хорошую теорию и практику применения] и они пользуются ею (мудростью) [в своей жизни], а также обучают ей [других. Для этого нужно и высшее образование, и постоянное самообразование, и жизненный опыт, и определенные навыки, и отсутствие вредных привычек, и огромное количество нейронных путей в мозге, а также каждодневное практикование собственных знаний. Завидуйте таким людям белой завистью[52]!]»[53].
Не участвуй в грехе и в разжигании вражды!
Помогай в благом.
«[Вы, мусульмане (покорные Богу), должны помнить Его наказ:] Помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не грешите; не посягайте на честь, имущество и жизнь других; с трепетом пред Богом держите себя от греха подальше]. [Не стоит забывать, что] Его наказание сурово!» (см. Св. Коран, 5:2).
Оценивай свои поступки с точки зрения морали!