Mы знаем - искусство в любых его формах и религиозная сторона человеческой жизни связаны изначально, с самого момента их возникновения. Древнейшие наскальные рисунки имели магический характер. Первая музыка рождалась как звуковое сопровождение древнейших ритуалов. Дар художественного слова издревле воспринимался как атрибут мага. Театр - одна из высших форм человеческого искусства - вырос из обращенных к Богам священных мистерий.
Более того, архаическое искусство не просто было связано с религиозной жизнью человека, но являлось ее частью. Поэт, художник, музыкант - любой человек искусства в северной - нордической - сакральной Традиции понимался как посредник между Землей и Небом, во вспышке яростного творческого вдохновения воплощающий в конкретном произведении Дух Божества. Так стихи, рожденные истинным поэтом, всегда представляют собой сплав личного опыта автора и божественного откровения.

Искусство древности являло собой единое целое с магическими практиками уже потому, что вместе с обрядовыми действиями позволяло людям напрямую, сердцем, переживать опыт общения с Божественным - опыт, пережитый художником и отлитый им в форму художественного произведения. Любой настоящий художник с точки зрения сакральной Традиции - это Жрец, работа которого заключается в том, чтобы показывать людям дорогу к сакральному, дорогу к Богам и, в конечном итоге, - Путь в Бессмертие.

Искусство и Вера шли <рука об руку> и были единым целым, пока мы - норды - хранили истинную, изначальную Традицию. Но там, где мы оступились, пути Веры и Искусства разошлись. Традиция вырождалась, и Вера - древняя Вера нордов! - все более деградировала в сторону религии - социальной системы, основанной на догме, а не на непосредственном переживании Божественного человеком.
Так было долго. В конечном итоге, именно эта подмена Веры догмой, жизнеутверждающей ярости воина-мага мертвенно-холодной расчетливостью обывателя, вдохновения жреца-поэта <профессионализмом священнослужителя> и привела наш мир к тому состоянию, в котором он находится сейчас. В древние времена это было предсказано магами Севера:

Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир...
(Старшая Эдда)

Но те же маги древности предсказывали, что наступит время, когда
Заколосятся
хлеба без посева,
зло станет благом...
(Старшая Эдда)

Эти строки, без сомнения, являются наиболее важным пророчеством древних северных текстов. Зло станет благом - бездуховность, отрицание Традиции дойдет до абсурда и, уничтожив себя самое, освободит место для истинного Возрождения. Заколосятся хлеба без посева - подобно Фениксу, истинный Дух Севера возродится из собственного пепла.

Это - предрешено древними пророчествами. Но как именно произойдет возрождение Традиции, какая сила позволит возродить героический дух древнего Севера? Прямая передача посвящения от учителя к ученику прервана веками инквизиции и крестовых походов. Реконструирование древних обрядов и мистерий по данным истории, археологии, филологии может возродить лишь форму, но не содержание. Истинный же Дух Традиции может быть восстановлен только от сердца, как результат непосредственного опыта встречи с волшебным, с Божественным.

И здесь мы вспоминаем об Искусстве, которое - пусть изменившись по форме - по-прежнему выполняет свою изначальную функцию: пробуждать сердца. Рихард Вагнер писал об этом в своей замечательной статье "Религия и искусство":
"Там, где религия становится формальной, Искусство вправе прийти ей на помощь, спасти ее суть, истолковывая мистические символы, [:] чтобы идеальным их изображением раскрыть заключенную в них глубинную истину".
Да, это так. Именно сейчас, когда утрачено почти все, и религия в формальных своих проявлениях не является более звеном, соединяющим Небо и Землю, именно сейчас человек Искусства становится последним истинным Жрецом Божественного, последним, кто может разбудить сердца людей, делясь с ними своим собственным переживанием Божественного. Мы знаем таких людей, работавших в самых разных сферах искусства: Рихард Вагнер, Антуан де Сент-Экзюпери, Константин Васильев.