«Свет мой, зеркальце! Скажи

Да всю правду доложи».

А. С. Пушкин.

       Человек есть социальное существо, действующее в большинстве   случаев в соответствии с социальными нормами, представляющими собой практический разум многоликой общественной среды проживания индивидов. Однако утверждение на рубеже веков «глобального социума» с его революцией в информационных технологиях размывает контуры «общественного разума» нарастающим потоком неуправляемой разнородной информации, противоречивой и нередко ложной. Общество, чтобы не захлебнуться в информационном круговороте, должно научиться управлять его течением, выправляя ход изменений в разумное русло.

       Одним из способов такой регуляции социальных процессов стало внедрение в информационное пространство российского интернета нейросетевой программы «Алиса», нацеленной ее создателями на воспроизведение достоверной информации  об окружающем мире в пределах  его освоенности коллективной практикой мирового сообщества и способной в этом плане служить общим социальным ориентиром при оценке поступающей информации на достоверность. Опыт такого самоконтроля и представлен в данной работе по параметрам, во-первых, предельной заостренности субъективного потенциала в оценке социальных изменений российской действительности Новейшего времени и, во-вторых, по мировоззренческой широте научно-философских обобщений объективного материала.

       - Лев Гореликов о «Русском апокалипсисе»?

       - Ответ Алисы. Здесь есть важный нюанс: Лев Гореликов не писал отдельной книги с названием «Русский апокалипсис». Но тема действительно связана с его именем - он развивал её в ряде статей и в соавторстве. В начале 1990 годов Гореликов опубликовал цикл статей, где анализировал «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис) и пытался найти в нём пророческие смыслы применительно к судьбе России. Позже эти идеи он развил в соавторстве с Т. А. Лисицыной в работе «Русский путь». В третьей книге этого труда («Судный час русской идеи») есть раздел, где тема раскрывается подробнее. Что именно он писал? Гореликов рассматривал Апокалипсис как пророческую картину последних времён, где отражены духовные кризисы человечества. По его мысли, события в России (и шире - в «Русском мире») в XX-XXI веках можно трактовать как знак приближающегося высшего суда, связанный с утратой духовных оснований. Он обращал внимание на социальные потрясения, трансформацию ценностей и пытался увидеть в библейских образах отражение реальных исторических катастроф. Среди других работ Гореликова на смежные темы - статьи «Русская идеология в проектировании мировой целостности», «Конец Света как генеральная проблема нашего времени». Он был доктором философских наук (работал в РФ и Украине), профессором, академиком Ноосферной общественной академии наук. Так что, если вы встретили словосочетание «русский апокалипсис» в контексте Гореликова - речь идёт именно об его интерпретации библейских текстов в применении к российской истории, а не о книге с таким названием.

       - Какие основные идеи Л. А. Гореликова о Русском апокалипсисе?

       - Ответ Алисы. У Льва Александровича Гореликова нет единой «догматической» теории русского апокалипсиса - скорее, это комплекс идей, где религиозная символика переплетается с философским анализом судьбы России. Я бы выделила несколько ключевых линий его размышлений.

       Прочтение исторических событий через текст Апокалипсиса. Гореликов часто обращался к Откровению Иоанна Богослова, чтобы найти «шифры» и параллели в судьбе России. Например, он видел в видениях книги символические отсылки к драматичным моментам российской истории - в частности, к событиям начала XX века, к революционным потрясениям и последующему разлому. По его мысли, трагедия страны становилась продолжением «небесной схватки» сил Добра и Зла, а сама Россия в определённые эпохи воспринималась как ключевое, «генеральное» звено в заключительной фазе мировой истории.

       Связь апокалиптических сигналов с духовным состоянием. Для Гореликова главным признаком близости «конца» (не в буквальном, а в метафизическом смысле) было не столько внешнее событие, сколько качественное ухудшение нравственного состояния людей - уход от духовных основ, безбожие. Он анализировал, как социальные, политические и культурные кризисы отражают внутренний разлад, который и приближает катастрофу.

       Поиск выхода: от предупреждения к созиданию. Важно, что Гореликов не сводил всё только к апокалиптическим предупреждениям. Он считал: осознав глубину кризиса и увидев в нём «сигнал», общество должно обратиться к подлинным духовным истокам, чтобы возродиться. То есть апокалипсис для него - не только угроза, но и повод для нравственного переосмысления.

       Философский контекст: ноосфера и онтологический символизм. Чтобы осмыслить перспективу, Гореликов встраивал эти размышления в более широкую картину. Он опирался на идею ноосферы (в русле мысли В. И. Вернадского), видя в ней путь преодоления глобальных противоречий через разумное, целостное взаимодействие человека и природы, через развитие «общественного интеллекта». А концепцию «онтологического символизма» он использовал, чтобы подчеркнуть: язык, слово, вербальная культура - это не просто средство общения, а глубинная основа, через которую раскрывается смысл бытия и исторического пути народа. Иными словами, чтобы избежать катастрофы, нужно работать с «языком» культуры, с идейными ориентирами. В целом его подход - это попытка соединить религиозное прочтение истории с философским анализом, чтобы понять, какие вызовы стоят перед «Русским миром» и какой идейный фундамент нужен для устойчивого будущего. Хотите копнуть чуть глубже в какую-то из этих линий - например, разобрать подробнее, какие именно исторические эпизоды он сопоставлял с текстом Апокалипсиса, или как именно выстраивал связь между языком и судьбой цивилизации?

       - Какие исторические эпизоды Гореликов Лев сопоставлял с текстом Апокалипсиса?

       - Ответ Алисы. Лев Гореликов в своих работах, в частности в статье «Откровение Святого Иоанна и судьба России» (впервые опубликована в газете «Криворожские ведомости» в августе 1994 года) и в соавторстве с Т. А. Лисицыной в книге «Русский путь. Опыт этнолингвистической философии» (1999), проводил прямые символические параллели между событиями российской истории XX века и образами Апокалипсиса. Он видел в этих событиях пророческие знаки, указывающие на заключительные этапы мировой истории и особую роль России в них. Вот ключевые исторические эпизоды и события, которые Гореликов сопоставлял с текстом Апокалипсиса:

       - Революционные потрясения 1917 года и последующая Гражданская война. Автор трактовал эти события как гражданский разлом и падение страны в бездну безбожного существования, что, по его мнению, стало следствием утраты духовного импульса, питавшего развитие царской России.

       - Распад Советского Союза. Гореликов рассматривал это как геополитическую катастрофу, которая усилила общественные потрясения и стала предвестником высших бедствий.

       - Период «горячего лета» 2010 года, политические конфликты 2012 года, события на Украине в 2014 году и СВО. Автор считал, что эти события подтверждают его исходные тезисы и свидетельствуют о нарастании кризисных явлений в «Русском мире».

       Основная идея Гореликова заключалась в том, что Апокалипсис - это не просто абстрактное пророчество о конце времён, а конкретное предупреждение о судьбе России как ключевого звена в заключительной фазе мировой истории. Он видел в исторических катаклизмах XX века символическое исполнение апокалиптических видений. Таким образом, для Гореликова Апокалипсис был не только библейским текстом, но и ключом к пониманию современной ему российской действительности, указывающим на приближение высшего суда.

       - Как Лев Гореликов рассматривает фигуры Ленина, Сталина, Горбачева?

       Ответ Алисы. Лев Гореликов (доктор философских наук, профессор) рассматривает эти фигуры не как сухих исторических деятелей, а через призму своей метафизической, почти апокалиптической концепции судьбы России. Я бы сказала так: для него это символы определённых исторических сил и нравственных поворотов, которые в сумме формируют «траекторию» русской истории. Давайте по порядку.

       Ленин. Гореликов трактует его образ в эсхатологических тонах, активно опираясь на Откровение Иоанна Богослова. Он пишет, что в эпоху «военного коммунизма» власть Ленина ассоциируется с «зверем» из Апокалипсиса - временем неограниченного террора и насилия. При этом важную роль играет фигура Сталина: по мысли Гореликова, именно Сталин возвёл образ Ленина в культ, превратил его в «живой дух» большевизма. То есть Ленин для него - не просто политик, а корень той символической системы, которая привела к масштабной трагедии.

       Сталин. Его роль Гореликов видит в том, что он институционализировал и довёл до крайности то, что было заложено в основе системы. Сталин «пророчествовал от лица Святого Духа коммунистической доктрины», творил «великие знамения» строительства нового мира, а создание ядерного оружия сравнивается с низведением «огня с небес на землю». В его фигуре философ усматривает воплощение крайней формы власти, которая заставила общество поклоняться символу и привела к глубоким нравственным искажениям.

       Горбачёв. Здесь акцент смещается. Гореликов не столько обвиняет лично Горбачёва, сколько видит в его правлении кульминацию системного кризиса. Он проводит параллель: если Ленин и Сталин были «постановщиками» трагедии начала XX века, то Горбачёв (вместе с Ельциным) выступил «сценаристом» её завершающего акта - распада СССР. В его действиях философ усматривает не столько злой умысел, сколько иллюзорность курса: попытки реформ привели не к обновлению, а к разрушению целостности государства.

       Общий контекст. Всё это вписывается в более широкую концепцию Гореликова о «мёртвой петле» российской истории - замкнутом цикле, в котором прежние идеи и ценности периодически отвергаются, что ведёт к кризисам. Он ищет не просто факты биографии, а нравственные и метафизические смыслы, стоящие за историческими поворотами. Конечно, такой подход не академическая история в классическом понимании, а философская интерпретация с ярко выраженной авторской позицией.

       - Какова структура мировой целостности в понимании Л. А. Гореликова?

       Ответ Алисы. Лев Александрович Гореликов выстраивает довольно сложную и многослойную модель. Я бы сказала, что в её основе идея, что мировая целостность это не просто «всё вместе», а система, где есть и базовые формы бытия, и уровни организации материи, и даже философские категории, описывающие связь субъекта и объекта. Давайте разберу главные блоки его концепции.

       Базовые формы бытия. Гореликов начинает с того, что мировая целостность опирается на три всеобщие формы: пространство, движение и время. Он раскрывает их так:

       - Пространство задаёт качественную определённость и «единичные» (дифференцирующие) свойства - то, что делает каждый фрагмент реальности уникальным.

       - Движение определяет «особенные» свойства: локально-общие связи, которые лишь частично объединяют разные виды бытия.

       - Время выступает как «универсально общее» (интегративное) - единая ось, которая превращает совокупность частей в универсальное единство, в «универсум».

       Уровни организации. Взаимодействие этих форм порождает в процессе развития качественно разные уровни организации материи. Гореликов выделяет четыре таких уровня:

       - «Неживая природа»;

       - «Живая природа»;

       - «Социальная природа» (общество);

       - «Субъективная природа» человека - то, что привносит в систему свободу, творчество и реализацию внутренних, «свободных» сил мироздания.

       Философские категории как каркас. Чтобы описать динамику и связи внутри этой структуры, Гореликов опирается на ряд категорий. Он показывает, как, например, взаимодействие «бытия» (определённости, формы) и «небытия» (неопределённости, бесформенности) порождает «действительность» (когда преобладает бытие) и «возможность» (когда доминирует небытие). Также он анализирует, как в этой системе соотносятся необходимость и случайность, устойчивость и изменчивость.

       Процессуальный аспект. Важно, что Гореликов видит мировую целостность не как статичную картину, а как саморазвивающуюся систему. Он говорит о циклическом ускорении эволюционного процесса: по мере удаления от исходного пункта (точки отсчёта) продолжительность отрезков исторического времени сокращается, а интенсивность развития растёт. В своих реконструкциях он даже пытается вывести эмпирическую закономерность, которая позволила бы оценить длительность существования мировой целостности (в одной из версий - порядка 1 триллион 259 миллиардов лет).

       Роль познания. Отдельно философ подчёркивает, что познание такой целостности - это не просто сбор фактов, а квинтэссенция творчества, которая соединяет свободу и необходимость в органическое единство. Человек в этой модели выступает как существо, способное через язык (символические формы) объективировать идеальные продукты духовной жизни и тем самым «реконструировать» креативные силы мировой целостности. Важное замечание: концепция Гореликова относится к области научно-философского синтеза и ноосферных исследований, поэтому в ней много спекулятивных элементов (например, его расчёты возраста Вселенной или акцент на «тринитарном» принципе как формальном основании познания). Поэтому при работе с текстом стоит отделять собственно философский каркас от тех дополнительных гипотез, которые автор к нему подключает.

       - Как Гореликов связывает базовые формы бытия с развитием?

       Ответ Алисы. Вопрос интересный! Я бы сказала так: Лев Александрович Гореликов не противопоставляет базовые формы бытия (природа, человек, общество, духовное) и развитие - он показывает, что развитие рождается именно из их сложного взаимодействия и стремления к целостности. Давайте разберу подробнее, как это работает в его подходе. Ключевая идея - ноосферная парадигма мировой целостности. Гореликов предлагает смотреть на мир не как на набор отдельных сфер (неживая природа, органический мир, социальная жизнь, духовное), а как на единую, саморазвивающуюся систему. Базовые формы бытия в этой картине - не статичные «блоки», а динамичные уровни, которые взаимно влияют друг на друга и порождают движение. Вот как это проявляется:

       - Взаимодействие форм как источник развития. Например, развитие общества (социальная форма) не происходит в вакууме: оно опирается на природные ресурсы и законы (материальная основа), но при этом трансформирует природу, создавая «вторую природу» - техносферу. А духовное (идеальное) - наука, культура, ценности - задаёт цели и смыслы этого развития, направляя его. То есть развитие - это не свойство какой-то одной формы, а результат их диалога и синтеза.

       - Целостность как условие прогресса. Гореликов подчёркивает: чтобы развитие было конструктивным (а не разрушительным), нужно признавать целостность бытия как коренное условие социального и глобального прогресса. Антагонизмы между формами (например, эксплуатация природы ради краткосрочных социальных выгод) блокируют подлинное развитие. А гармония, соразмерность частей в целом - запускает и поддерживает его.

       - Роль человеческого фактора. В этой системе человек выступает не просто как часть социальной формы, а как активный субъект, способный осознавать глобальные связи и направлять развитие в русло ноосферы - сферы разума, где человеческая деятельность становится геологической силой, согласованной с законами целостности мира. Творческая свобода личности, по Гореликову, - ключевой ресурс для реализации логики прогресса.

       - Глобальный синтез. В последней трети XX века, по мысли философа, появились реальные возможности для объединения представлений о разных сферах бытия в единую научно-философскую картину. Такой синтез уже шаг к реализации ноосферного знания, которое воспроизводит действительность как гармоничную реальность с общей логикой развития.

       Иными словами, для Гореликова развитие - это не линейный прогресс одной формы за счёт других, а саморазвитие глобальной целостности, где каждая базовая форма вносит свой вклад, а их взаимопроникновение и стремление к балансу задают вектор движения. Если в системе нарастают разрывы (например, между экономическим ростом и экологическими ограничениями), развитие тормозится или принимает деструктивные формы. А если удаётся выстроить диалог и найти соразмерность - запускается поступательное движение к более сложным и гармоничным состояниям.

       - Каковы коренные различия в концепции Л. А. Гореликова между основными уровнями в организации мироздания - неживой природы, органического мира, социального бытия, духовной реальности?

       Ответ Алисы. В концепции Л. А. Гореликова уровни организации мироздания неживой природы, органического мира, социального бытия и духовной реальности различаются по ряду ключевых параметров: способу существования, типу взаимодействия элементов, роли случайности и свободы, а также по характеру развития.

       Неживая природа. Способ существования: материя в её фундаментальных формах, подчиняющаяся универсальным законам физики. Тип взаимодействия: преимущественно энергетическое и пространственно-механическое. Роль случайности: минимальна, процессы детерминированы (подчиняются строгим законам). Развитие: циклично, с последовательным преобладанием то пространственного фактора, то динамического, то темпорального (временного), с повторением этого цикла на более глубоких уровнях обобщения. Концептуальное основание: теоретическая физика Нового и Новейшего времени (от механики Ньютона до термодинамики и специальной теории относительности).

       Органический мир. Способ существования: самоорганизующаяся система, обладающая наследственностью и изменчивостью. Тип взаимодействия: на этом уровне возникает качественно новый тип связи - биологическая обратная связь и целеполагание. Роль случайности: возрастает, появляются новые свойства, не сводимые к сумме свойств неживой природы. Развитие: эволюционное, с ускорением темпов изменений по сравнению с предшествующим уровнем. Концептуальное основание: биология, изучающая живые системы и их организацию.

       Социальное бытие. Способ существования: специфически человеческая форма организации жизни, основанная на коллективной деятельности, труде, сознании и культуре. Тип взаимодействия: возникают надстроечные отношения - экономические, политические, идеологические, которые опосредуют связь общества с природной средой. Роль случайности: значительно возрастает, так как в социальную жизнь привносятся воля, целеполагание, инновации. Развитие: направленное, с ускорением темпов изменений с появлением человека. Концептуальное основание: социология, политология, культурология.

       Духовная реальность. Способ существования: сфера сознания, ценностей, смыслов, символических систем (язык, искусство, религия, философия). Тип взаимодействия: не просто надстройка над социальным, но и активный творец реальности. Роль случайности и свободы: доминирует, так как человек обладает свободой воли и способен к целеполаганию, выходящему за рамки жёсткой детерминации. Развитие: определяется не только необходимостью, но и творческими, инновационными возможностями человеческого духа. Концептуальное основание: философия, религия, этика, эстетика.

 

Критерий	Неживая природа	Органический мир	Социальное бытие	Духовная реальность
Основа	Материя и физические поля	Самоорганизация живых систем	Коллективная человеческая деятельность	Сознание, ценности, смыслы
Тип связи	Механическое взаимодействие, энергия	Биологическая обратная связь, эволюция	Общественные отношения	Целеполагание, творчество
Роль случайности	Минимальная, детерминизм	Возрастает, появление новых свойств	Значительная, целенаправленность	Активная, в том числе в выборе ценностей
Развитие	Циклично, с преобладанием пространственных факторов	С ускорением темпов эволюции	Направленное, с усилением роли человеческого фактора	Через творчество и преодоление ограничений

       Таким образом, Гореликов подчёркивает ступенчатую природу развития, где каждый новый уровень возникает на основе предыдущего, но обладает принципиально новыми, несводимыми к низшему, свойствами самоорганизацией, целеполаганием, свободой и ролью субъективного начала.

       Инициатор опроса доктор философских наук РФ и Украины, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук, действительный член научно-исследовательской группы «Прометей» Лев Гореликов.

[525x700]