преподобный Исаак Сирин

О божественных тайнах и о духовной жизни

Показать содержание

Предисловие

О новооткрытых текстах преподобного Исаака Сирина 



Имя преподобного Исаака Сирина, который жил во второй половине VII века, хорошо известно православному читателю. 

Значительная часть произведений этого великого христианского святого, а именно 1-й том (составляющий примерно половину всего его письменного наследия), была на рубеже IX и X вв. переведена на греческий язык под именем "Слов подвижнических" и получила широкое распространение в византийской монашеской среде. В XIV в. появился первый славянский перевод "Слов подвижнических" преп. Исаака Сирина, имя которого не только приобрело огромную популярность среди монашествующих и мирян Древней Руси, но и было внесено в святцы Русской Православной Церкви. Память преп. Исаака Сирина, епископа Ниневийского, совершается 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского святого - преп. Ефрема Сирина. 

Что же касается так называемого 2-го тома произведений преп. Исаака, то его текст до недавнего времени пребывал под спудом. В 1907 г. П.Беджан, издатель сирийского текста "Слов подвижнических", сообщил,1 что издаваемый им текст есть лишь 1-й том сочинений преп. Исаака. В приложении к изданному им 1-му тому Беджан поместил фрагменты из 2-го тома2 по единственной имевшейся в его распоряжении рукописи, содержавшей полный текст этого тома. К несчастью, в 1918 г. эта рукопись сгорела, и надежда на то, что удастся опубликовать полный текст 2-го тома сочинений преп. Исаака, была утрачена.3 

Однако в 1983 г. профессор Себастиан Брок, разбирая сирийские рукописи в оксфордской Бодлеианской библиотеке (Bodleian Library), обнаружил манускрипт (Bodleian syr.e.7), датируемый X или XI в. и содержащий полный текст 2-го тома преп. Исаака. Этот том содержит 41 Беседу, из которых приблизительно половину по объему составляет Беседа 3-я, включающая в себя 400 глав под общим названием "Гностические главы" (или "Главы о знании"). Оригинальный текст Бесед 1-3 пока не издан: его готовит к публикации итальянский ученый П.Беттиоло. Что же касается Бесед 4-41, то их оригинальный текст издан С.Броком в 1995 г.,4 спустя двенадцать лет после того, как рукопись была открыта. 

Подлинность Бесед, входящих во 2-й том сочинений преп. Исаака не вызывает сомнений: их стиль и язык, грамматика и синтаксис, терминология и тематика неопровержимо свидетельствуют об авторстве Исаака. В некоторых местах автор ссылается на свои сочинения из 1-го тома; кроме того, две Беседы из 2-го тома идентичны двум Беседам из 1-го тома. 

С точки зрения нравственно-аскетической 2-й том представляется нам не менее значимым, чем 1-й. Что же касается догматической значимости обоих томов, то здесь мы бы отдали предпочтение 2-му. Именно во 2-м томе получает свое развитие христологическая система преп. Исаака, лишь намеченная в 1-м томе.5 Именно во 2-м томе содержится Беседа, посвященная Кресту Господню - одно из самых ярких произведений на эту тему во всей христианской письменности.6 Именно во 2-м томе получает свое полное развитие своеобразная эсхатология преп. Исаака,7 ставящая его в один ряд с такими Отцами Церкви, как св. Григорий Нисский. 

Предлагаемый вниманию читателя русский перевод Бесед 4-41 из 2-го тома преп. Исаака Сирина осуществлен нами по изданию С.Брока. Беседы 1-я и 2-я, а также фрагмент Беседы 3-й, включенные в настоящий сборник, переведены нами по тексту рукописи Bodleian syr.e.7. 

Наш перевод текстов 2-го тома преп. Исаака является, по возможности, буквальным. Тем не менее, во многих случаях, ввиду сложности синтаксиса преп. Исаака и других особенностей его языка, нам не удавалось последовательно провести в жизнь принцип буквального перевода и приходилось предлагать более свободный перевод (в таких случаях мы, как правило, выносили буквальный перевод в примечания). В некоторых местах текст преп. Исаака Сирина допускал возможность двух или нескольких вариантов перевода (в таких случаях мы избирали один вариант, а альтернативные варианты помещали в примечания). 

Не всегда удавалось нам быть последовательными в передаче сирийских терминов на русский язык. Некоторые характерные для языка преп. Исаака термины, такие как dubbara (поведение, образ жизни, образ бытия, подвижничество), sukkale (прозрения, мысли, смыслы, значения), или zaw'e (движения, возбуждения, побуждения, порывы) переводились нами по-разному в зависимости от контекста: присвоить им стабильный русский эквивалент не представлялось возможным. Что же касается таких терминов, как hawna (ум), re'yana (разум), mad'a (мысль, мышление, сознание, разум), mliluta (словесность, разумность, разумение), tar'ita (сознание, совесть), renya (мысль, размышление), herga (размышление), то все они, в зависимости от контекста, могут обозначать как мыслительную способность человека, так и различные аспекты мыслительного процесса: сохранять последовательность при переводе этих терминов не всегда возможно. 

В процессе работы над переводом Бесед преп. Исаака мы убедились в том, о чем Ж.-Б.Шабо предупреждал сто лет назад, а именно, что преп. Исаак Сирин - "один из самых трудных для понимания сирийских авторов":8 его язык сложен, грамматические конструкции замысловаты, в некоторых местах нелегко бывает понять, к какому подлежащему относится то или иное сказуемое, на что указывает то или иное местоимение. Проработав над текстами преп. Исаака два с половиной года и сделав три различных варианта перевода, мы отдаем себе отчет в том, что и тот вариант, который предлагается сейчас вниманию читателя, далек от совершенства и, несомненно, потребует дальнейших улучшений. Мы будем благодарны всякому читателю, который своими замечаниями или предложениями поможет усовершенствовать настоящий перевод. 

Работа над первым вариантом перевода 2-го тома сочинений преп. Исаака Сирина осуществлялась нами под руководством проф. д-ра Себастиана Брока, глубокого и тонкого знатока сирийской богословской традиции. Ему мы искренне благодарны за смиренный, терпеливый и многодневный труд учителя. 

Пользуемся случаем, чтобы поблагодарить Е.Н.Мещерскую за чтение рукописи и частичную сверку ее с оригиналом. 

Преп. Исаак Сирин не давал заглавий своим произведениям. Заглавие настоящего сборника - "О божественных тайнах и о духовной жизни" - заимствовано нами из каталога произведений восточно-сирийских писателей, составленного в XIII в. Абдишо из Нисибина: там упоминаются сочинения Исаака Сирина "о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле".9 Заглавия самих Бесед преп. Исаака, содержащихся в настоящем сборнике, принадлежат кому-то из ранних переписчиков преп. Исаака (они заимствованы из рукописи Bodleian syr.e.7): не будучи частью оригинального текста, они, однако, вполне органично вплетены в его ткань. 

Наш перевод посвящается всем тем, кто, по словам преп. Исаака, "оставили временный мир и уже стали мертвыми для жизни его", кто "в монастырях, обителях, пустынях и безлюдных местах всего мира, на всяком месте и во всякой местности заботятся об угождении" Богу. 

Ему же да будет слава и благодарение во веки веков. Аминь. 

Беседа 1

Послание [к мар Ишо-зека...]2 о <некоторых> особенностях жизни в безмолвии.3 



1. [...] <Пишу я это> из горячей любви4 моей к тебе, которая <такова>, что даже по ночам беседую я с тобою во сне.5 Ибо любовь постоянно переступает предел: это то, что сам ты тоже желал обрести. 

2. Начало6 всей нашей жизни в Боге, брат мой, <заключается в том>, чтобы в вере твоей ты был здрав, <когда движешься> по пути подвижничества7 твоего, дабы благодаря этому вкусил ты всю сладость, которую вместил Дух в святые Писания. Не о том, как исповедуешь ты Бога, говорю я, ибо излишне упоминать об этом тем, кто оставил мир и последовал за Богом. Но будь тверд в надежде твоей с несомненной верой во все те блага, которые встречаются8 на этом пути и которые в святых Писаниях переданы нам: их достигли и достигают подвижники. Когда слышишь ты свидетельства Отцов о славе отшельнической жизни, исполненной тайн, [...] в писаниях их Дух Святой как побуждение, [...] они были первыми, не отчаивайся, когда [...] ибо ты достигнешь различения этих вещей [...] уже с тобой, хотя Дух дал тебе пред[вкушение] их некоторое время назад. Они - твои [...] но пока еще не время:9 знает Господь время, когда следует даровать их тебе, ибо для тебя и для подобных тебе уготованы Им эти блага. Либо здесь, либо там, но во всяком случае они - твои, если только пребываешь ты в монастыре,10 в соответствии с волей Венчающего тебя.11 Он тоже желает даровать их тебе, но ты еще не способен принять их так, как хотелось бы тебе, пока, когда придет время их, Сам Господь не воспламенит в тебе познание их без просьбы с твоей стороны. 

3. Берегись, чтобы не стать тебе неверующим, когда ищешь ты, но не находишь их вблизи, чтобы от этого не родилось в тебе нечто, чего ты совсем не ищешь и о чем не знаешь. Ибо неверие влечет за собой наказание.12 Не говори: "Много времени я трудился и <ничего> не обрел"; или: "Действительность13 не соответствует громким словам".14 Берегись этой мысли,15 ибо наказание следует сразу же за неверием:16 сердце, которое не верует, осуждено. 

4. Что есть наказание? То, чтобы от этого впал ты в отчаяние17 из-за богооставленности,18 <родившейся от> неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя <в руки> уныния,19 а уныние передаст [тебя] расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже.20 

5. Знай, брат мой, возлюбленный друг души моей, что безмолвие21 и всякое существующее подвижничество в соответствии с временем и постоянством в них22 приносят плоды свои. "Безмолвие и покой келлии соответствуют постоянству и бдительности",23 согласно некоему святому Старцу.24 Если лишен ты постоянства и равномерности в служении своем, не ожидай истинного утешения, которое <приходит> от них. Не укоренен ты даже в обычном <исполнении> их, которым свойственно [...] утомление их. И поскольку ты постоянно только начинаешь,25 <а также> по причине большого расстояния между <тобой и теми благами, которых ты ожидаешь>,26 оказываешься ты не преуспевшим ни в чем: еще прежде, чем это <служение> начало приносить плоды, ты отошел27 от него. 

6. Всякий образ жизни, в котором нет постоянства28 и который кратковременен, окажется также бесплодным. <Говоря> так, я не <хочу> смутить тебя; но показываю я тебе цель и путь. Возьми себе в пример посаженное дерево, за которым ухаживает немудрый человек:29 когда распускает оно первые листья свои и появляются на нем свежие почки, не поливает он его регулярно,30 и увядает и иссыхает то дерево. И снова долгое время проходит,31 пока сила воды не повлияет на него и не напитается оно силой из почвы и не оживет. А может быть, <человек тот> часто пересаживает его с одного места на другое32 и регулярно повреждает33 корень его, постоянно ударяя по нему чем-нибудь.34 И при всем том он удивляется что не приносит оно нам плодов. Точно то же самое <происходит> с человеком необученным:35 не исходя из образа жизни своего судит он дела свои, но то, что <считает он> подходящим <для себя>, просит у Бога, как будто не имеет он того, что заслуживает. Я оставляю в стороне тайны разума,36 на <основе> которых Бог намеревается судить <дела> человеческие; но даже эти внешние <стороны> подвижничества спросит Он с нас - соблюдаем ли мы хотя бы внешний порядок подвижничества, соответственно чину его. 

7. Когда не хватает человеку чего-либо из того, что необходимо для образа жизни его, не может он спокойно совершить течение свое и получить венец свой,37 ибо во время увенчания эта самая нехватка поколеблет и смутит38 око души его. Но справедливо, чтобы всем необходимым был снабжен образ жизни его, относится ли то к телу, или к душе. 

8. Как кормчий,39 если лишен одной части корабельного снаряжения, не может выйти в море даже ненадолго, пока не приобретет полностью <снасти> и не поместит их все на своем корабле, точно так же <происходит> с тем, кто идет по пути одиночества40 и желает насладиться [плодами] его и [обрести] надежду на Бога в душе своей, если не хватает ему хотя бы самой малой части из того, что необходимо в путешествии: эта самая малость, которой нет, делает бесполезным все <остальное> в ту минуту, когда надо воспользоваться ею. 

9. Ибо этот образ жизни41 прежде всего требует времени и постоянства в нем. Ибо если невозможно для человека научиться мирским искусствам, пока не проведет он долгое время, постоянно <упражняясь> в них, и <только> тогда разум <его> постигает смысл и способ исполнения42 того искусства, которое намеревается он изучить, насколько более <относится это> к нам. И если видимое очами искусство требует такого времени и постоянного упражнения, насколько более <требует этого> духовное искусство,43 которого око не видит.44 И неизвестно, у кого можно научиться этому, и требует это великой чистоты, и учитель этому - Дух, и искусство это сокровенно, а наносящие ему вред45 бесплотны. Требует оно долгого времени и постоянства в делании. Также и тело все время действует обманчиво против обучающегося этому <искусству>:46 и препятствия, <которые> оно <создает>,47 многи и неисчислимы. 

10. Поэтому, о человек, прежде всего времени требует такой образ жизни и постоянства в нем, а также усердия,48 ибо на этом <пути> человек усердствует49 в трудах, претерпевая одиночество и скорби его. Ибо это самое тяжелое и трудное в подвижничестве,50 по причине множества борений, происходящих51 из-за удаления от всех.52 <Поэтому> следует ему не оставлять вскоре то, что он начал, но усердствовать в этом, - словно рождающая в муках своих, - пока не завершит он это. 

11. Требуется от него также равномерность подвижничества,53 дабы во всяком роде трудов равномерно54 было подвижничество его: не должен он быть богат только в одном или двух трудах, которые нравятся ему соответственно желанию воли его, и <не только> в них трудиться, будучи лишенным других, которые более необходимы. Но равномерным должно быть подвижничество его во всех составных частях своих55 благодаря исполнению56 всех трудов добродетели. Чтению <должна> соответствовать служба, и службе - поклоны, и поклонам - пост, и посту - ночные бдения,57 а с ними - сокровенное служение разума, чтобы, когда тело трудится, сердце не было расслабленным и оставленным. Но сила разумения,58 которая в нем, знает, что находится внутри видимого естества; ибо все <труды>, которые требуются для пользы его, совершает видимое тело. 

12. Когда видят демоны человека, который благодаря равномерности служения и умеренности трудов своих движется во свете ума59 своего, тогда посредством неравномерности борются они с ним, чтобы он или уменьшил или увеличил один из этих <трудов>: ибо и то и другое одинаково вредно. Ибо тип телосложения <влияет> на изменение подвижничества:60 когда в одной из частей есть неравномерность, тотчас производит она смятение61 в теле, отчего <происходят> и болезни. Точно так же с этими <трудами подвижничества>: когда добавляется одна из тех <вещей>, которые способствуют восстановлению здоровья души, происходит то же самое, что и при отнятии <одной из вещей>. 

13. Ибо как из-за увеличения, так и из-за уменьшения появляется тьма в душе. Ведь демоны весьма боятся равномерности, а потому, если не могут они воспрепятствовать ревности его62 под <разными> предлогами и остановить непрерывное продвижение его или осквернить подвижничество его, они борются с ним посредством его <собственной> горячности, нагружая его чрезмерными <подвигами>, дабы упал он под их <тяжестью>. Мудрый же человек будет одинаково избегать как лености, так и увеличения нагрузки. 

14. Все, что происходит умеренно, делается по порядку. Когда же выходит кто-либо за этот предел, появляется смущение,63 а когда смущен человек, не знает он, что делает. 

15. Необходимо ему также всячески презирать тело,64 дабы обычая держался он во всех <делах> своих, дабы не требовал он во всем <строгого> порядка,65 во всех деталях [...] Но должен он приобрести презрение ко всем здешним66 порядкам, исполняя только то, что необходимо. Ибо не сможет он управлять всеми делами своими, если предастся этому.67 

16. И широта сердца также необходима, дабы не лишался он надежды в тех враждебных переменах, которые случаются с ним ради испытания его и ради возрастания познания его. Ибо необходимо, чтобы он умудрился в том, что правильно и что неправильно,68 как хорошо сказал Павел: да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен,69 что достигается упражнением и упорством.70 Итак переноси страдания,71 как добрый воин Иисуса Христа.72 Нет никого, кто выиграл бы битву без мудрости, и никто не приобретает мудрость без борьбы, согласно Евагрию: "Насколько преуспевает душа в добродетели, настолько же сильные враги встречают ее".73 И лишена добродетели та душа, у которой нет борьбы. Ибо добродетель получила имя свое от того, что, благодаря различным искушениям, через которые она прошла,74 прославилась она и удостоилась венца. 

17. Многое долготерпение также требуется, чтобы не сделался он малодушным в ожидании своем: если ожидает он, но не получает сразу, или если просит, но не дается ему так, как он это ожидает, или если очень долго ждет он ответа на просьбу свою, не должен он сомневаться в надежде своей или <становиться> обезумевшим, унылым и болезненным в совести своей.75 

18. Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я в начале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя <другие> вещи, о которых говорилось, и при <условии> заботы со стороны самого <человека> доводят их до совершенства. <Это> те <блага>, которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца76 служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые <вещи> были совершены. 

19. Безмолвие <необходимо>, ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы,77 и <благодаря> сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности - добровольному ли, или случайному.78 

20. И вера <также необходима> для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных <благ>, дабы даже смертью не был он напуган79 и не страдал как <существо> телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное80 сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых. 

21. Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям. 

22. По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются <в человеке> страсти.81 А по мере воссияния мудрости входит человек в радость. Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями,82 и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже <вовсе> забыть мир и тело. 

23. Необходимо нам просить Бога даровать нам способность распознавать83 духов и <отличать> истинные откровения от бесовских, а видение святых сил - от явлений сатаны; в снах же отличать те побуждения,84 что приходят от ангелов, от тех, что приходят от демонов, и от тех, что <порождены> душой. А помыслы, которые возникают в уме из-за этих трех побуждений, <должен> познавать человек и отличать в том, что свойственно каждому из них, как говорят Отцы,85 покой от беспокойства, мир от смятения, радость и уверенность от страха и скорби. Названное первым86 - естественно, тогда как последние87 - чуждого <происхождения>, <принадлежат ли они> к помыслам и снам, или <возникают> в чувствах, или <появляются> через прикосновение. 

24. Что же до <движений> души, то очевидно, что ничего из этого не соединено с ними - ни радость, ни скорбь, ни беспокойство, ни мир; но они суть обычные88 движения, которые проходят мимо, не неся ничего. <Под движениями> души должен ты понимать те, что <появляются> до того, как вошел ты в естественную область <души>, которая есть просветленность.89 

25. Известно также, что движения, которые возникают из-за тела, отличаются от движений, связанных с вожделением и чем-либо другим в этом роде, когда тело возбуждается и выходит из-под контроля.90 Но естество спокойно требует необходимого, оставаясь успокоенным в движениях своих. Ибо в том, что создал91 Бог, нет беспорядка, но полную умеренность92 и порядок дает Он естеству <человеческому>. 

26. Когда же некая чуждая деятельность примешивается к ним, <то есть к> естественным движениям, которые в нас, будем знать,93 что <это> от беспорядка, смятения и смущений, которые возникают в нас или через телесное знание,94 или через помыслы и воспоминание95 о <различных> событиях, или через случайные обстоятельства: будем понимать их так, как мы сказали, насколько они могут быть постигнуты, когда благодать рядом. 

27. Вот те вещи, которые должен человек напоминать другу своему всегда,96 чтобы тот вспоминал и размышлял о них97 постоянно. 

28. Пост, молитва и прочее известны всем и легки для всех, хотя в своем месте не премину я указать на помощь, происходящую от этих <деланий>, а также от тех, которые многим кажутся незначительными.98 Хотя некоторыми из них частично обладают все, кто заботится о своем спасении,99 однако, поскольку не знают они причины <необходимости> совершения их, к плодам их не всякий близок. И особенно - поскольку не сознают они даже ту значимость,100 которую должны они придавать тому, что исполняют; ведь нет у них порядка, и равномерность в исполнении этого не обретается, и нет у них меры,101 и не хватает им времени, и делание <их> неумеренно и непостоянно. 

29. Что более немощно, чем капли воды? Но не они ли благодаря продолжительности и постоянству даже камни подтачивают и глубокие отверстия в крепких скалах проделывают? Так и постоянное служение: даже если оно незначительно,102 благодаря постоянству собирает оно великие сокровища. 

30. Теперь покажу я тебе легкое правило, полезное для немощного: благодаря ему легко преуспевает человек, а наслаждения, которое рождается от него весьма скоро, достаточно для того, чтобы привести разум к постоянному <соблюдению> его, так что без принуждения и спокойно можешь ты исполнять служение его с ревностью. 

31. Оно таково: поскольку утомляется немощное тело от беспрерывного стояния на ногах при исполнении обычных служб и по этой причине весьма часто не удаются тебе те постоянные молитвы, которые совершаются <при участии> тела, из которых рождается <молитва> в сердце, многократно падай на лицо твое103 возле седалища твоего104 - точно так, как описано твоей рукой105 - и усердствуй в молении, дабы и собеседование с Писанием примешивалось к молитве твоей. Тогда свет, который получишь ты от этих двух <деланий>, воссияет в тебе для наслаждения души твоей. И усладительной станет для тебя молитва благодаря чтению, и будешь ты снова озарен в чтении посредством ключей молитвы. Ибо в молитве открывается перед разумом дверь прозрений, а они, в свою очередь,106 благодаря восхитительности своей, возбуждают снова желание молиться,107 в соответствии с созерцанием, <происходящим> от них. 

32. Ибо молитва, которая пробуждается благодаря созерцанию, необычна: сильно связывает она разум, так что он <становится> собранным108 и без усилия порождает молитвы жаркие и чистые. Не всегда способен человек устоять перед силой прозрений или свободно пользоваться чувствами своими,109 ибо много раз <случается, что> слишком сильны они110 для того, чтобы человек мог обратиться к себе и начать молитву.111 Ибо весьма часто не остается силы в душе обратиться к чувствам и оперировать ими, или пользоваться телом естественным способом,112 ибо побеждена она мощью изумления. Но не так <обстоит дело> со всеми прозрениями. Есть прозрения, порождающие молитву, а есть порождающие тишину. Кто испытал эти <состояния>, поймет различия <между ними>.113 

33. Итак, брат мой, если более высокое невозможно <для нас>, будем действовать так, как я сказал, постоянно вставая114 с места нашего - сверх седмерицы <служб>, установленной из-за немощи тела.115 Не будем уклоняться от этого, получив вспоможение,116 ибо праздность порождает смерть, даже в немощи.117 

34. Таким образом, как написал я выше, много раз падай на лицо твое возле седалища твоего. Если книга в руках твоих, или какое-либо рукоделье,118 отложи их и пади на лицо твое и усердно помолись.119 Пусть будет это правилом твоим в течение всей жизни твоей, на всяком месте и <во всякой> местности, на которых окажешься ты - будь то в пустыне, или где-то в населенном <пункте>, когда ты <наедине> с собой.120 По ничтожеству своему не способен я указать тебе на то, что родится для тебя из этого, даже если напишу десять тысяч сочинений <на эту тему>.121 

35. Не из страха совершаем мы телесные труды наши и <соблюдаем> трезвение души нашей, но потому, что знаем: телесный покой удаляет нас от Бога, а разум наш удаляет он от <того> размышления о Нем, от которого рождается любовь к Нему122 в душе нашей. 

36. Ненавистна нам также рассеянность, и избегаем мы беседы123 с прекрасными и возлюбленными братьями нашими - не потому, что мы гнушаемся ими, и не потому, что они не лучше нас, - ведь каждый день прибегаем мы к их молитве, - но потому, что лишаемся мы наслаждения в Господе нашем, постоянно пребывая с людьми. Ибо одиночество соединяет нас с Богом. Ибо именно поэтому, а не из страха перед гееннскими казнями соблюдаем мы правила, заботимся о них и старательно исполняем их, но потому что в них <заключается> собеседование с Богом, и память о Нем устанавливают они в нас. Ибо все, что ради Него [и во имя Его]124 [...] благодаря воспоминанию возвышаемся мы к Нему. Постоянное памятование о Нем порождается в нас постоянным памятованием о частностях,125 а именно о том, что не должны мы без уважительных причин126 оставлять время <молитвы>; если же случайно нарушим мы <правило>, не должны мы оставаться без покаяния.127 

37. Должны мы также принуждать себя совершать поклоны во <время> службы, даже если мы очень больны, весьма часто - даже на ложе нашем, будет ли сон наш с трезвением и благоговением, или же с дерзновением.128 С сердечной болью должны мы взывать к Богу во всякое время, дабы сохранил Он нас от скверных помыслов129 и от нечистых сновидений. <Надо> стремиться к тому, чтобы сон охватывал нас тогда, когда в сердце нашем - мысль о Нем. Скромно <должны мы> сидеть на всех службах130 и под страхом смерти131 соблюдать число молитв наших. <Нет необходимости говорить> о том, что для принятия пищи следует назначить определенное время; или о том, чтобы постоянно не начинали мы есть все, что найдем, кроме как в <назначенный> час; или о том, что следует нам только однажды <в день> готовить стол, в прочие же часы ограждать уста наши от вкусных <блюд> - за исключением <того случая, когда находимся мы в> великой немощи, <проистекающей> от болезни; или о том, что нельзя нам обнажать тела наши и внимательно рассматривать члены наши, когда они не покрыты одеждой; или о том, что не следует нам постоянно прикасаться к телу нашему, как <делают> распущенные132 и недисциплинированные <люди>; или о том, что должны мы соблюдать постоянную тишину, когда случиться нам быть вне <келлии>, если же человек встретит нас, должны мы свести <беседу> к <самому> необходимому и тратить слова свои только на полезное, а не на бесполезные <разговоры>,133 шутки и смех; или о том, что взор наш должен постоянно быть собранным и что должны мы соблюдать благопристойность134 в чувствах наших;135 или о том, что должны мы являть признаки сокрушенности на лицах наших, когда взираем мы постоянно и во всякое время на предмет страдания Господа нашего.136 Ибо от этого к воспоминанию о том, что перенес Он ради рода человеческого, возвышаемся мы, и к той любви, которую явил Он нам, и к тем обетованиям, которые дал Он нам, и к той надежде, которая уготована роду людскому в новом веке, особенно же христианам:137 это вещи, которые открылись всем благодаря пришествию138 Христа в мир сей; и через Него открылся нам доступ к Богу. По слову Апостола, один человек умер за многих139 и принесением тела Своего соединил Он мир с Отцом Своим,140 избавил нас от порабощения демонам и спас нас от тиранической власти их. Поэтому и служим мы Богу и познаем Создателя нашего. Поскольку же на всяком месте служим мы и поклоняемся Ему, не боимся мы ничего, <в отличие> от прежних поколений, которые трепетали перед демонами. И что это за упование, проповеданное нам, <если уже> здесь <бывает> человек опьяненным от радости об этих <благах> и не знает, где он <находится> и к какому знанию приближаемся мы во Христе? 

38. А затем обращается он к самому себе, <размышляя о том>, как во всем этом <Бог> бывает оскорбляем нами и как гнушаемся мы тем, что Он любит, и заповедями Его,141 несмотря на то, что [они способствуют] спасению жизни нашей и помогают <нам жить> друг с другом. От этих мыслей142 страдание все время отпечатлевается на лице нашем143 - когда мы одни, или когда случается нам быть с другими. Страдание это сохраняет нас от расслабления, а мысли эти отрезвляют сердце наше. 

39. Эти и подобные <делания>, брат мой, <необходимы> не потому, что принуждает Он нас исполнять их.144 Ибо некоторые умники, не зная даже причины этих <деланий> и только взирая на внешность их, презирают целомудренных братьев за соблюдение <их> и говорят этим братьям: "Неужели Бог ввергнет тебя в геенну из-за <оставления> этих <деланий>?"; или: "Неужели они приведут тебя в Царствие <Небесное>, если ты соблюдаешь их?" А тех, кто соблюдает их, называют они лицемерами и невеждами. Мы же, зная о том, что рождается от них в душе нашей, будем усердно, с радостью исполнять их; и поскольку сознаем мы полезность <их>,145 будем радоваться, совершая труды наши, которые - для Бога. И будем уповать на многие блага, которые даже в мире сем <приходят> от Него146 во всех малых и великих <деланиях>, <совершаемых> во имя Его.147 

40. Если один из Отцов заповедует нам, даже праздно сидя наедине в келлии, - то есть когда сидим мы без работы и только стены <келлии> охраняем ради имени Христова, - иметь великую надежду <на спасение>, насколько больше <надежды> у тех, кто совершает эти делания148 ради постоянной памяти о Боге! 

41. Нам, брат мой, не следует смотреть на то, что не требует Он от нас малых <деланий>, которые презренны, но будем восхищаться тем, что, когда исполняем мы эти малые <делания>, к великим <благам> возвышает Он нас благодаря им. Ибо то, что обретаем мы благодаря этим малым деланиям, настолько более возвышено и славно, <чем они сами>, насколько огонь прекраснее кремня, и железо - того, от чего оно происходит. 

42. Эти <делания> не только предохраняют нас от узких путей, ведущих в пагубу из-за небрежения, но посредством их возвышаемся мы к славным вещам.149 

43. Постоянное помышление об этих малых и незначительных150 вещах рождает в нас помышление о Нем, и благодаря <этому> обычному помышлению по временам кажется нам, что пребываем мы в просветленном собеседовании с Ним, и наполняются очи наши слезами, и ликует душа наша от радости. А иногда обретаем мы себя словно бы уже достигшими воскресения праведных, и ниспадает на нас изумление,151 когда изведены мы благодаря созерцанию из мира сего, из жизни и из воспоминания о земных <делах>, и соединены с Богом тем духовным союзом, который превыше мира. Так благодаря постоянному помышлению о Нем и частому собеседованию с Ним рождается в душе нашей любовь; и любовью той растворяемся мы в Боге во всякое время, и смешивается жизнь наша с Духом Его, и предвкушаем мы жизнь будущего века.152 

44. Кто удостоился постоянного помышления о Боге, тот удостаивается также и постоянного изумления153 Богом. 

45. Занимайся154 чтением - не тем, которое способствует приобретению образованности, но тем, которое умерщвляет страсти твои и показывает тебе короткий и прямой155 путь к Богу: <этот путь> без всяких [...]156 и быстро возведет тебя к просветленному служению, которое является целью твоего пребывания в одиночестве.157 <Я имею в виду> то чтение, который не говорит сбивчиво, <перескакивая> с одной темы на другую158 и время от времени вводя предметы, вредящие и мешающие твоему духовному сверхмирному размышлению. 

Не читай: 

- то, что содержит ложь;159 

- или то, что наставляет без разбора и монахов, и мирян;160 

- или то, чем пользуются при научении людей всех уровней; 

- или то, что ведет тебя к приобретению словесной спорливости и научению мудрости мира сего; 

- или то, что рассказывает тебе о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, или об установлениях и делах царей, об их победах и подвигах;161 

- или полемические слова и опровержения мнений той или иной стороны <в споре>. 

Такие чтения и подобные им оставим здоровым; сами же, будучи больными, воспользуемся лекарствами, то есть сочинениями, составленными для исцеления страстей наших, и житиями святых, которые были прежде нас, <ибо> они проводили свою жизнь в одиночестве, которое превыше мира; и рассказами об откровениях, которых удостоились они,162 и об учении, которое получили они от Бога относительно чина163 этого <отшельнического> образа жизни, и о страданиях и борениях, которые происходили с ними для их собственного научения и ради тех, кто следует по стопам их; и о различных победах и поражениях, восстаниях и падениях, которые они претерпели. 

Короче, займемся только книгами, которые <посвящены> монашескому пути и говорят нам о его порядке и <внешней> форме. 

46. Даже хлеб, будучи столь питательным, не может помочь больному желудку: чаще последний исцеляется благодаря другим видам пищи и лекарствам. Причем не хлеб вреден,164 но принимающий его желудок болен. Все хорошо в своем месте, но для нас это165 не полезно. 

47. Кто, прежде чем приобрел власть над помыслами своими и победил рассеянность, когда чувства его еще больны и совесть его немощна, занимается чтением, которое <позволяет ему> выглядеть ученым, знатоком, толкователем <Писаний> и глубокомысленным,166 тогда как он страстен, - тот недугует167 стремлением к похвальбе и невежеством. Какое знание лучше чистоты? Ибо она открывает разуму твоему все, если вся твоя забота - о достижении ее; и приблизит она тебя к дару божественного видения. 

48. Стремись научиться всему, что сделает временный мир презренным в глазах твоих и что вооружит тебя мудростью против демонов, уготовляющих тебе погибель. Это принесет тебе озарение помыслов и постоянное <ожидание> исхода из тела, а <также> освобождение от похотей благодаря воспоминанию о веке грядущем, созерцанию и видению его.168 

49. Отводи разум твой от воспоминания похотей, чтобы было место в душе твоей для откровения в ней достославных <благ> Божиих, дабы обогатился разум твой богатством духовным и ты был постоянно пленен любовью Божией. 

50. Благодаря изумлению откровениями Его пьянеют праведные любовью к Богу. Хорошо сказал один из святых, что души, которые взирают на Него, забыли свое жилище. Речь идет о таком видении, воспоминание о котором опьяняет душу. "Видение рождает любовь", по <словам> одного мужа, облеченного в Бога. А само оно, по обетованию Господа нашего, приобретается благодаря чистоте. 

51. Чистота - не такой предмет, который приобретается благодаря чтению о ненужных <вещах> или множеству учений, но устанавливается она благодаря очищению мысли от воспоминания о ничтожных земных вещах169 и размышлению о служении безмолвия. Весьма вредят ей множество помыслов и частые воспоминания о новых <предметах>, рождающиеся от учений и различных размышлений и приводящих душу к рассеянности. 

52. Не упускай то, что ценно, и не бросайся на то, что наполняет тебя только <знанием>, способствующим гордости. Ведь не для того помещены мы <в монастыре>, чтобы знать многое, но для того, чтобы само знание сияло из нашего подвижничества. Говоря так, я не восхваляю невежество, но ограничиваю погоню за ненужными вещами, которые не очень необходимы на нашем пути, <тогда как> поиск их вредит заботе о чистоте. Взгляни на болезнь свою и воспользуйся лекарствами от нее.170 Узнай о <том, что нужно> для путешествия твоего, и тщательно подготовься к нему. Взгляни на борьбу твою и научись искусству ее. Умудрись в учении твоем, и взыщи учителей для него. 

53. Хотя весьма просвещенные у тебя учители, посох твой да будет постоянно в руке твоей. В море без посоха не входи171 и во тьме без жезла не ходи: собак отгонит он, змей поразит он, моря коснется он, диких зверей прогонит он. "Клюкой немощных" называл его блаженный Иоанн.172 Опирайся на него, и никогда не упадешь, ибо нет помощника, подобного Богу, и те, кто стучится с усердием, получат все. Блажен, кто помнит на всяком месте, что не должен он пренебрегать этим, а именно постоянной молитвой, постоянной памятью о Боге. Кто постоянно молится, тот постоянно помнит о Боге, а кто постоянно помнит о Боге, тот - жилище Духа. Мысль о Боге сама является молитвой, а разум, в котором мысли о Нем173 постоянно вращаются, постоянно <пребывает> в молитве и ни на миг не остается праздным. 

54. Молитва есть не только повторение <слов>, но и то чувство,174 которое пробуждается в глубинах ума по отношению к <божественному> Бытию. Благодаря постоянному размышлению о Нем по временам пробуждается разум, взирая на Него словно в изумлении, и соединяются движения его с Духом, и неизреченным образом видит он Его близко.175 Блажен, кто постоянно и без смущения ожидает у двери Его! 

55. Не уповай на познание себя,176 чтобы не <оказаться> тебе оставленным в руках демонов и чтобы не ввергли они тебя в сети ухищрений своих, и чтобы не окружили они тебя мучениями, и чтобы не <впал> ты в смятение, так чтобы не знать даже, где ты находишься. 

56. Без моления не простирай ногу твою в путешествие - особенно на темных путях. Да не утихнет моление в устах твоих, и да сопутствует ему исповедание немощи твоей и невежества, так чтобы по крайней мере за смирение твое получил ты милость,177 хотя ты и недостоин. Где отсутствует деятельность, там смирение и исповедание полностью принимает Бог вместо нее; и за дела, которые не совершены, получает награду тот, кто смирился. 

57. Дорог для Бога тот, кто из-за отсутствия <у него> необходимого пребывает в смирении, - больше, чем тот, кто по причине обилия деланий своих <думает, что> делает одолжение Богу. Тот же, кто обладает и служением, и смирением, установил внутри себя два [...] светила, благодаря которым он и себе доставляет удовольствие, и Бога радует на всякий миг. 

58. Когда отсутствует первое, вторая добродетель178 восполнит его недостаток. Если сила смирения властвует в душе, человек несет тяжесть добровольных трудов, вспоминая о содеянных грехах;179 а без этого невозможно избежать ежедневных грехов или получить прощение за прошлые прегрешения. Хотя и нет у нас трудов, зато можем мы <иметь> чувство сокрушения в разуме нашем, постоянно помнить о грехах наших, низко думать о себе перед Богом, быть мягкими и мирными по отношению к людям, оказывать всякому честь, быть собранными в себя, не <вовлекаться> в смех и болтовню,180 <иметь> доброе слово для всякого, благодарение в сердце нашем во <времена> искушений, мудрую тишину, дисциплинированные члены, и вспоминать, что во всяком случае мы смертны и покинем мир сей. Эти вещи не требуют телесных трудов, но они суть украшение разума. 

59. Кто же не стремится овладеть тем, что не требует телесных трудов и что достигается не телесными трудами и не телесной силой, но может быть обретено и в немощном состоянии, тот из-за небрежения разума своего оставлен наедине с собой и заслуживает порицания от Бога.181 Бог не столько нуждается в продолжительном служении, сколько в добродетели воли: добродетельная душа избирается Богом не благодаря делам, но благодаря добродетельной воле, <направленной> к Нему, и сердцу, страждущему на всякий миг. Подобным образом, не отвергает182 Он грешную душу на основании183 дел ее, ибо часто делам возбраняется <совершиться> по <разным> причинам. Но и без <участия> воли совершаются многие <дела> - как хорошие, так и плохие. Бог же смотрит на устремленность воли - <на то>, в чем она находит удовольствие. И достаточно для Него добродетели души, даже без дел, если нет возможности <для совершения дел>, как сказал Блаженный Толкователь:184 "Господь наш видится в законодательствах Своих делающим тщательное испытание воли души, а не дел". 

60. И в другом месте, как бы от лица Господа, говорит он, в соответствии со смыслом слов Его: "Я требую воли и не разузнаю о делах, ибо довольно для Меня души, которая с совершенной волей прилепляется к добродетели. Те, кто под законом Моисеевым, разузнают о делах, испытывая угрызения совести <по поводу> различных ошибок, даже малых. Те же, кто принадлежит Моему <закону>, даже если поступают неправильно, будучи людьми, пребывают в радости, зная, что избирают добродетель в совести своей".185 

61. О самоистощании186 нет мне нужды напоминать тебе. Нет у нас намерения говорить обо всем, <тем более, что> не говорим мы с кем-то, кто не знает Писаний. Ибо ты хорошо знаешь, что без отречения этот <монашеский> образ жизни не совершенен. Этот путь есть <путь> бедности. И кто в видимых <предметах> не верует в Бога, ясно, что весьма далек он в разуме своем от надежды на грядущие <блага> и на те вещи, сила истинности которых только и ощущается разумом благодаря вере: вещи, о которых шла речь в этом слове с самого начала187 до настоящего момента. Ведь именно надеждой усовершается этот образ жизни. "Никто, несущий бремя земных <забот>, не воспарит на небо", как написано.188 Ибо никто, связанный делами мира сего, не может угодить Избравшему его. Но напомню тебе о том, что необходимо. 

62. Если решился189 ты совершенствоваться в добродетели, никогда не позволяй <себе> смотреть на женщину и не проходи вблизи нее. Враждебны воспоминания <о женщинах> этому <монашескому> размышлению; ибо ты - отшельник, чей разум возвышен над тленными <вещами>. И если помысел о них190 беспокоит разум, насколько больше - зрение лица их или звук голоса191 их. Не надейся на старость или на добродетель разума твоего - не потому, что ты по-другому <настроен>, но потому, что это полезно: ибо то, что уже испытано многими людьми, не должны мы стремиться проверить <на себе>! Лучше сиди в келлии твоей и занимайся спасением жизни твоей, ожидая исхода твоего из мира, как человек, который знает, что он смертен. Следи за помыслами своими и не думай о ком-либо <плохо> и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его - того, кто сейчас кажется тебе дурным. Поэтому не следуй помыслам, которые показывают тебе то, что хотят. Если есть <у тебя> любовь, она покроет также ошибки <других>; отсутствие же любви происходит от помрачения192 души. 

63. Кто ближнего своего не любит, но говорит, что любит Бога,193 тот, сам того не сознавая, полностью сбился с пути. Ничто так не прогневляет Бога и не противно Ему, как <человек>, который, сидя в келлии, думает о своем товарище: и сделал он келлию свою судилищем, а сам он - судья, и судит он недостатки других. И <при всем том> считает он себя кающимся и говорит в молитве: "Как я простил, так и Ты прости меня".194 

64. Если тот, кто судит должников своих, вызывает на себя195 великое осуждение правосудия Божия, что же случится с нами, когда судим мы дела на расстоянии? Если не можешь ты видеть недостатки и слабости других, но упорствуешь в таких мыслях,196 тогда убирайся куда-либо в другое место. Но как возможно нам видеть всех хорошими, если не обладаем мы безмолвием? 

65. Будь мирным и смиренным, дабы для каждого нашлась <у тебя> милость.197 В соответствии с деятельностью сердца изменяются внешние обстоятельства - <в зависимости от того, настроена ли она> на добрые <дела>, или на искушения. Не будь обличителем или исправителем кого-либо, не будь ревнивцем198 или раздраженным в душе твоей. Человек, чей разум ревнив и постоянно возбужден против людей, не может удостоиться того духовного мира, в котором зарождаются199 прозрения относительно доброты Божией к мирам. Ибо от рассеянности200 разума появляется в человеке ревность, поскольку оставлен он думать о делах всех,201 словно корабль, не имеющий кормчего. 

66. Человеку, который думает о злых делах202 людей и <возбуждается> ревностью, невозможно стать мертвым для мира. 

67. По двум причинам203 бывает человек постоянно облеченным в ревность о поведении других людей: или по гордости, или по глупости. Без этих двух <причин> человек не может преисполниться ревности.204 <Последнее происходит> или потому, что его собственные пороки в глазах его менее значительны, чем <пороки> всех <остальных>, - а, может быть, он думает, что у него их <и вовсе> нет и что поэтому он способен всех приводить к истине; или он считает, что он - друг Божий, когда ненавидит грешников: это поистине безумный образ мыслей, совершенно чуждый всякому познанию Бога. Не знает он, что святые принимали смерть всех родов ради злодеев и убийц - чтобы любовью вывести их на путь к Богу. 

68. Те, кто познал Промысл Бога205 и кто полностью удостоился разуметь волю Его, умирают ради грешников, по подобию Сына Божия. 

69. О Христос! Возвышена сила наслаждения надежды Твоей206 над человеческой мыслью! Посей же надежду Твою в помыслах моих, дабы через ощущение Тебя освободился разум мой от взирания на земные <вещи>. Невозможно, Господи, для него освободиться от блуждания по земным <предметам>, кроме как через размышление о Тебе;207 и невозможно видеть кого-либо плохим, если только <человек> не полностью чужд познания надежды Твоей, и зрение его не приковано к земле, как у моли. 

70. Удостой меня, Господи, умереть для всего;208 и в этой мертвости для всего да удостоюсь я восприятия209 тайны новой жизни. 

71. Господи! Никогда те, кто живет для мира сего, не удостаивались ощутить то знание, но только те, кто стал мертвым во время своей жизни ради этой истинной надежды, уготованной <нам>, и кто на всякое время молитву со слезами приносит Богу, с сильной любовью молясь о том, чтобы никто из рода человеческого не был оставлен вне того наслаждения. Вот образ мысли святых; и вот причина сокрушения,210 которое постоянно присутствует211 в разуме их; и вот молитва их, которую на всякое время приносят они Богу. И с этой волей получают они дар, с которым не может сравниться мир, от той богатой сокровищницы Божией. Блажен человек, который познал то, что рождается от любви к людям, и то, насколько сострадание возвышает душу! 

72. Соблюдай это, брат мой, и будешь ты в смертном теле жить жизнью ангелов. Также и то должен ты знать, брат мой, что вершина всякого блага для человека Божия в мире сем есть чистая молитва. И если не умрет человек по отношению ко всем людям и не будет усердствовать в безмолвии наедине с собой, словно мертвец во гробе, не сможет он приобрести это для себя. Ибо чистая молитва требует отрешенности212 от всего, дабы благодаря этому целомудренно и без рассеянности предстоял <человек> перед Богом во время молитвы, а разум его был собран отовсюду внутрь, вглядываясь только в Бога в безмолвии движений своих. В воспоминании о величии Его делается он блистающим, и возвышает его <Бог> к славе Бытия Своего. Помышляя о милостях Его по отношению к роду словесных213 <существ>, разливается он по земле в изумлении и радости. И от непостижимости Бытия <Божия> вся душа <человека> наполняется хвалением, будучи движима святыми движениями в страхе и любви к естеству величия Божества Того, Чье Бытие тысячи тысяч духовных <существ> прославляют, не будучи в силах взирать на облако святого святых сокровенности Его. Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие; и легионы ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил Он. Пребывая в собственном Бытии, Он, когда не было никого, кто бы побуждал Его, - ибо ничего не существовало, - по Своей собственной воле и по Своей благодати соизволил и восхотел, чтобы миры пришли в бытие, дабы они познали Его. И совершил Он творение по благодати Своей, удостоив также и нас, людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния214 словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы божественного Естества, - если жизнь наша достойна <этого>, - и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле. 

73. Поскольку же все эти блага и это величие пришли к нам от трезвения и чистоты, - ибо трезвение является причиной чистоты, - будем подвизаться в безмолвии; сделаемся мертвыми по отношению ко всякому человеку; соберемся в помыслах наших от рассеянности во всякое время посредством этих воспоминаний, дабы могли мы без труда во время службы и молитвы приводить ум наш к самим себе215 и дабы усердно приносили его в жертву Богу.216 

74. Устремимся к встрече с божественным знанием,217 постоянно молясь Ему;218 возжелаем получить восприятие219 Его в душах наших220 во время молитвы. Ибо ясно, что, если возжелаем мы этого и устремимся к этому, и <если> будет в нас забота о необходимом, благой и милосердный Бог не обманет нас, ибо все эти блага по Своей собственной воле даровал Он нам. 

75. Хочу я теперь набросать для тебя также несколько слов молитвы, и тогда уже закончу это письмо. Мне представляется необходимым поместить их в письме, чтобы ты мог пользоваться ими на молитве221 и чтобы разум <твой>, постигая смысл их,222 приобретал смирение и воздерживался от пустого блуждания223 благодаря сокрушению,224 <содержащемуся> в них. И когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что-либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих <людей>, этими словами молитвы, которые я пишу для тебя, должен ты занимать себя в сокровенности225 сердца своего. Равным образом, когда совершаешь ты поклоны, <воспользуйся этими молитвами>. Когда в молении твоем произнесешь ты обязательные <молитвы>, в которых имеешь ты нужду, тогда молись этими <словами>. 

76. Какими движениями пробуждается разум, чтобы всматриваться в Бога во время молитвы?226 

Когда ты молишься, добавь к молитве твоей такие <прошения>: 

Боже, удостой меня ощутить ту надежду, что уготована праведным в пришествии Твоем, когда придешь Ты в теле нашем, дабы явить славу Твою мирам. 

77. Боже, принесший любовь Свою миру, когда он не знал Тебя,227 и открывший Себя праведным частично во всех поколениях, через тени228 откровений <Твоих> воскреси мертвость мыслей229 моих, дабы познали они Тебя, дабы поспешил я прийти к Тебе и не успокоился до того часа, когда смерть положит предел путешествию моему в гавани тишины. 

78. О Христос, гавань милостей, Тот, Кто открыл Себя роду грешному, Тот, Которого поколения праведных ожидали и Который открыл во время Свое230 радость всему творению, Ты даруй мне иные очи, иной слух и иное сердце, дабы вместо мира видел я, слышал и ощущал231 <блага>, уготованные Тобою для откровения славы Твоей роду христианскому посредством того видения, слышания и ощущения,232 которые необычайны. 

79. Пробуди во мне, Господи, вкус к восприятию Тебя, дабы удостоился я <исхода> из мира сего к Тебе, ибо мир пленил меня радостью своей вдали от Тебя. Пока видению тленных <вещей> радуются очи мои и разум мой понимает <лишь> телесность,233 невозможно мне полностью освободиться от немощных и тленных чувствований,234 которые <возникают> от этих <вещей>. 

80. Удостой меня, Господи, встретить то видение, над которым не властно тление, дабы, когда, встретив его, забуду я мир и самого себя, все телесные образы исчезли235 перед глазами моими. 

81. О Христос, наслаждение рода нашего, утешение в обнищании нашем, поддержка смиренного естества нашего,236 которое поколебалось и пало, надежда лишенных, досточтимое Имя, которое стало известно среди людей, восстанови меня из падшего <состояния>, соверши воскресение мертвости моей, да пробудится ощущение жизни237 внутри меня; выведи душу мою из темницы неведения, чтобы мне славить имя Твое.238 Вдохни в члены мои дуновение новой жизни, посети тленность мою, что во гробе, и выведи меня из места тьмы. Да посетит меня в шеоле неведения рассвет откровения Твоего. Естество словесное умолкло во мне; Ты, Господи, снова пробуди его в естестве моем,239 ибо в шеоле нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?240 Нет у меня уст, чтобы произнести эту последнюю <молитву>, но пусть живые, как я сегодня, возблагодарят Тебя.241 

82. Онемели чувства, движения умолкли, помыслы иссякли, все действование естества во мне лишено истинной жизни; нет во мне памяти о Тебе, нет благодарности к Тебе в шеоле, в котором я пребываю; нет радостного звучания хвалений Твоих в потерянности души моей; все члены мои, которые мертвы, ожидают <родовых> мук воскресения! Нет никого, кто пришел бы ко мне в оставленности шеола! 

83. Боже мой, да услышу голос Твой, который воскрешает все таинственно! То, что случилось с Лазарем, другом Твоим, таинственно соверши со мною. Знаю, Господи, что никогда не явил я себя бдительным другом Твоим, <но> я - из стада Твоего, а враг мой схватил меня и унизил на земле. Боже, удостой меня причаститься того величия,242 которое уготовал Ты друзьям Твоим в новом веке, и ощущения этого познания любви Твоей, и этого нераздельного союза и этой неразрывной связи наслаждения от видения Тебя. 

84. Господи, не отними от меня благодать Твою; да не лишусь я познания Тебя, исполненного надежды. 

85. Господи, спаси меня от тьмы душевной! Христос милосердный, да возрадуюсь в надежде Твоей; посей надежду на Тебя в помыслах моих и удостой меня, Господи, милосердия Твоего, когда воссияет откровение Твое с небес. Господи, да не буду я вызван на суд за ошибки мои, когда придешь Ты во славе Твоей! 

86. Благодатью Твоей, Господи, привел Ты меня в бытие, и благодатью Твоей удостоишь Ты тело мое воскресения. Да не будет восстание мое из праха для суда и посрамления лица <моего>! Господи, да не пробужусь для того, чтобы претерпеть осуждение и лишение Тебя. Но пробуди меня, Господи, от праха для наслаждения и для той славы, к которой хотел Ты привести словесную тварь с самого начала, когда Ты создавал ее. Не создал Ты меня, Господи, для испытания в геенне; да не стану сосудом погибели. Погибель же, Господи, <заключается в том>, чтобы человек был всецело лишен того видения Тебя, которое дарует всякую радость. 

87. Удостой меня, Господи, постичь ту надежду,243 для которой с самого начала, по воле Твоей, создал Ты меня, дабы я узрел вечную славу Твою. Ибо, когда нас еще не было, возжелал Ты в любви Твоей, чтобы творение пришло в бытие для познания Тебя. 

88. Вот о чем должен ты молиться и об этом помышлять во <время> моления твоего. Пусть движет тобою стремление <к Богу> и страдание <о грехах твоих>; горячо молись; согрей сердце твое этими и подобными мыслями244 в молитве твоей, пока не воспламенится в тебе влечение к Нему и не возникнет в сердце твоем жгучее страдание245 любви к Нему. 

89. При таком и подобном собеседовании <с Богом> сосредотачивается ум в самом себе <по причине> наслаждения и мало помалу забывает рассеянность, и поглощается прозрениями, и освобождается от образов. И страдает такой человек в молитве своей, и изливается в разум его страдание, смешанное с верой, и радуется сердце его в Боге, и бьется от радости, и восторгается от любви, и исполняется надеждой и пробуждается от сна. В великом наслаждении предстоит душа во время молитвы благодаря этим собеседованиям сознательной молитвы.246 

90. Дивные состояния247 рождаются в человеке во время моления благодаря сильному томлению и многому размышлению разума и постоянному молитвенному собеседованию <с Богом>,248 которое сопутствует человеку в мысли его и в молитвенном собеседовании его <с Богом>.249 



Конец послания