Бубен
04-08-2017 13:30
к комментариям - к полной версии
- понравилось!
вверх^
к полной версии
понравилось!
в evernote
Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.
Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка — веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.
Поскольку дорога шамана к духам была опасной, и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.
Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.
Якутский бубен (тюнгур, дюнгюр), имел яйцевидную или овальную форму, средние размеры до 60 см в продольном диаметре. Обечайку делали из листвиничной доски. На ее внешней стороне имелся ряд резонаторов (бугорков), обычно семь или девять. Основой этих бугорков являлись деревянные столбики различной формы, очень детально разработанные. В этом якутские бубны были сходны с эвенкийскими. На резонаторные столбики натягивали жильные нити. В обечайке вырезали резонаторные щели. Внутренняя сторона обечайки имела большую нагрузку: несколько фигурных или простых железных скобок с железными подвесками (изображениями птиц, рыб, животных). Обечайку обтягивали коровьей или козлиной кожей. Кожу выделывали, мочили и пришивали к обечайке близко от края. Высыхая, кожа плотно натягивалась на обечайку.
Внутри бубна прикреплялась железная или деревянная крестовина (быарык). Она была орнаментирована резьбой. На некоторых бубнах в верхней части крестовины укрепляли дугообразный железный стержень с подвесками. Такие бубны напоминают шорские бубны с изогнутым железным стержнем (кириш).
Иногда железный стержень заменяли поперечиной из ремней. Верхний конец крестовины в некоторых бубнах оформлялся в виде головы птицы.
Бубен осознавался как шаманский конь. В песнях при обряде оживления бубна пелось: «Круглый бубен превращаю, делаю конем могучим, превращаю, сотворяю лошадь быструю из бубна». Кроме того, бубен считался защитой - панцирем шамана.
Колотушку (булайях, былайях) делали из сердцевины лиственницы, из рога лося или оленя. Она представляла собой изогнутую лопаточку. Обшивали ее с одной из сторон шкурой олененка, двухгодовалого оленя или камусом оленя. На другую (вогнутую) сторону прикрепляли несколько колечек. На ручке иногда изображали головы волка или медведя.
Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения, нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.
Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся.
Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними — “уши учителя шамана”. Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.
Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки. Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные разделения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.
Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.
У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.
В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.
У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.
Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу — черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).
На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).
На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров — в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.
В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.
Бубен хакасской шаманки.
А — верхний мир;
Б — нижний мир;
В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного
Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой. В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла. У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.
Поскольку дорога шамана к духам была опасной, и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.
Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.
Якутский бубен (тюнгур, дюнгюр), имел яйцевидную или овальную форму, средние размеры до 60 см в продольном диаметре. Обечайку делали из листвиничной доски. На ее внешней стороне имелся ряд резонаторов (бугорков), обычно семь или девять. Основой этих бугорков являлись деревянные столбики различной формы, очень детально разработанные. В этом якутские бубны были сходны с эвенкийскими. На резонаторные столбики натягивали жильные нити. В обечайке вырезали резонаторные щели. Внутренняя сторона обечайки имела большую нагрузку: несколько фигурных или простых железных скобок с железными подвесками (изображениями птиц, рыб, животных). Обечайку обтягивали коровьей или козлиной кожей. Кожу выделывали, мочили и пришивали к обечайке близко от края. Высыхая, кожа плотно натягивалась на обечайку.
Внутри бубна прикреплялась железная или деревянная крестовина (быарык). Она была орнаментирована резьбой. На некоторых бубнах в верхней части крестовины укрепляли дугообразный железный стержень с подвесками. Такие бубны напоминают шорские бубны с изогнутым железным стержнем (кириш).
Иногда железный стержень заменяли поперечиной из ремней. Верхний конец крестовины в некоторых бубнах оформлялся в виде головы птицы.
Бубен осознавался как шаманский конь. В песнях при обряде оживления бубна пелось: «Круглый бубен превращаю, делаю конем могучим, превращаю, сотворяю лошадь быструю из бубна». Кроме того, бубен считался защитой - панцирем шамана.
Колотушку (булайях, былайях) делали из сердцевины лиственницы, из рога лося или оленя. Она представляла собой изогнутую лопаточку. Обшивали ее с одной из сторон шкурой олененка, двухгодовалого оленя или камусом оленя. На другую (вогнутую) сторону прикрепляли несколько колечек. На ручке иногда изображали головы волка или медведя.
Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения, нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.
Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся.
Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними — “уши учителя шамана”. Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.
Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки. Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные разделения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.
Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.
У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.
В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.
У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.
Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу — черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).
На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).
На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров — в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.
В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.
Бубен хакасской шаманки.
А — верхний мир;
Б — нижний мир;
В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного
Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой. В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла. У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.
С сайта:
Упоминание:
Пятая стража. 2 сезон. 12 серия Псы (якутский бубен тюнгур)
Комментарии (1):
Шаманский бубен – это один из главных инструментов шамана. Это выражение самой его сути и ключ к миру духов, взаимодействие с которым является главной миссией шамана на земле. Посвящение в шаманы требует особой инициации. Обычно шаманы сами находят себе учеников. Даже вернее было бы сказать, что будущего шамана ведут сами духи к его учителю. Стоит разделять традиционный шаманизм и неошаманизм.
В неошаманизме отсутствуют традиции как таковые и каждый может шаманить по-маленьку используя те же психотехники, что используют шаманы, тем не менее, в традиционном шаманизме есть большое количество ритуалов, пренебрегать которыми просто невозможно иначе будет потеряна сама суть этой традиции, которая черпает силу в истории, насчитывающей десятки тысячелетий
Итак, вернувшись из путешествия в мир духов, которое сопровождает инициацию, новопоявившийся шаман приступает к реализации порученного духами. В первую очередь ищется специальное дерево, на которое указали духи. Из него делается обод. Дерево может быть абсолютно разным, все зависит от нюансов каждого конкретного видения.
После того как обод готов на него натягивается мокрая шкура и стягивается кожаным ремнем. Шаманский бубен делается на совесть, так как отождествляется с душой шамана. В сибирской традиции шаманизма жизнь шамана считают количеством бубнов, которые он использовал, причем, сколько будет бубнов у шамана становится известно еще при посвящении. Когда шаман умирает, кожа от его бубна разрезается и вешается у его могилы на шест.
Когда бубен шамана готов, его необходимо освятить и оживить. Если этого не сделать, то бубен будет просто музыкальным инструментом. Бубен ученика оживляет учитель. Два бубна (ученика и учителя) при этом связываются веревкой. После каждый шаман, который присутствует на ритуале поет и играет на этом бубне.
Вот сама процедура освящения: бубен разогревают, вращая над пламенем девять раз по часовой стрелке (по ходу солнца). Когда сила огня войдет в бубен, его очищают можжевельником или полынью, вращая против часовой стрелки (против хода солнца). Так в бубен входит сила воздуха. После рукоятку бубна окропляют молоком. Молоко трижды набирают в рот и трижды его выдувают. Таким образом, в бубен входит сила воды.
В заключение шаманский бубен мажется в девяти местах (по сторонам света и в центре) с внутренней стороны особой табачной кашицей. Потом бубен берется в левую руку и шаман, обращаясь к восьми сторонам света отбивает особый ритм стоя лицом на юг.
Комментарии (1):
вверх^
Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.
Дневник Бубен | Angel767 - Angel |
Лента друзей Angel767
/ Полная версия
Добавить в друзья
Страницы:
раньше»