Купала — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту.
Купала, до распространения христианства, был связан с летним солнцестоянием (21-22 июня), празднуется в ночь на 21 кресеня/июня-месяца, когда Солнце «на птичий нос» переходит в следующее Полуколо года, начиная «катиться вниз» — отмыкая путь своего нисхождения к зиме.
Купала суть праздник, проводимый в день летнего солнцестояния, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году.
С этого дня Коло поворачивается на Зиму.
Рекут, на Купалу Отец-Небо соединяется в любовном союзе с Матерью-Землёй, Явь — с Навью, Огнь — с Водой, а Муж — с Женой.
Во Святодень сей Солнце находится на пике своей Огненной Мощи, Земля отдаёт людям сокрытые в ней чудесные клады, целебные травы и коренья входят в свою полную силу, а вода таит в себе великое Волшебство...
В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остаётся на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием.
Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать.
Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью.
Последний месяц кукует кукушка, последнюю чудную песню поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут.
История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий.
Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений.
Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского мировоззрения.
Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры.
Вскоре после летнего солнцестояния и «Пёсьих дней», проходит зороастрийский праздник, называемый Водосвятием, который во многом схож с праздником Купалы.
Его древнейшее название было просто Купалье.
В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».
В Иранской ветви сохранился мощный мифологический пласт, оответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию.
Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории:
Индо-Арийская традиция;
Индо-Европейская культура;
Трипольская культура;
Скифо-Сарматская культура;
Славянская традиция.
На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад, атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.
Основной перечень значений КУПАЛЫ:
- Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;
- Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;
- Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога).
Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь.
Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.
- Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.
- Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.
Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы.
Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина - Женщина.
Купала – праздник Огня и Воды и вместе с тем – праздник Растений.
Огонь считался «земным заместителем» Солнца.
Основная часть купальских обрядов производится ночью.
Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.
По древнему поверью, Купала олицетворяет расцвет сил природы.
В основе обрядов лежит почитание Воды и Солнца.
Издревле было принято в ночь на Купалу на берегах рек и озер разжигать обрядовые костры, а по утру купаться в росе и воде.
Купальская ночь – время, когда граница между мирами Нави и Яви стирается на некоторое время.
Внимательный – услышит голоса трав и деревьев.
Счастливый – увидит цвет папоротника.
Купальская ночь - время, когда можно напитаться жизненной силой на год вперед.
Эта ночь – одна из переломных точек в году: солнце из мальчишки Ярилы превращается в мужа – Даждьбога.
Природа наливается жизненными соками.
Купальскую Ночь проходит Праздник Любви.
Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз».
Существует весьма популярное представление «о блуде» в Купальскую Ночь...
В славянских кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви.
Исключением могут быть лица, одержимые блудливостью по жизни.
Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз.
Одновременно проводится и ритуальное венчание травяного Чучелка с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому, что предстоит на Рассвете.
В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучелка богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день».
Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания либо ещё не возникли, веселятся на испытаниях других.
Купальская Ночь - это время накануне Встречи Богов.
С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй.
Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила», дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду, которую можно сушить только на теле...
Праздник Купала - это, пожалуй, самый любимый праздник русского народа.
Поклонники родной природы не переставали отмечать его в деревнях даже под прицелом репрессий со стороны то христианской церкви, то советской власти.
В последние более чем десять лет, традиция переживать эту наивысшую точку развития жизненных сил мира, то есть, говоря современным языком, медитировать на происходящей природной кульминации, окрепла и даже проникла в города.
И правильно, потому что, какой бы урбанизированной ни была современная цивилизация, мы все равно живем под Солнцем, на Земле, и правильно нам жить в согласии с окружающим нас мирозданием.
А праздник Купала – самый жизненный из всех, вот почему он привлекал, привлекает и будет привлекать людей – не ради надежды на спасение, часто даже не известно от чего, а потому что утверждает Жизнь тут и сейчас.
Подмена понятий и потеря сакрального смысла
Для тех, кто знаком со славянской ведической культурой – не секрет, что практически все христианские праздники являются наложением (а по сути, подменой) праздников, которые наши Предки отмечали в неразрывной гармонии с Матерью-Природой.
Суть этой подмены состоит в том, чтобы оторвать народ от родного истока, питающего его энергиями, оздоравливающими дух, разум и тело.
Примеров такой подмены можно привести множество:
Летний День Перуна – день Ильи Пророка
День Велеса – день святого Власия
День Макоши – день святой Параскевы
Пасхет – Пасха
Родогощ – христианское Рождество
День Яробога – день Троицы
День Купала – день Иоанна Крестителя (Ивана Купала)
Новолетие – Рождество христианской Богородицы
И так далее.
Наши праздники или «свята» прочно привязаны к звёздному времени, природным изменениям и не зависят от каких либо нововведений человека – ни от «старого» или «нового» стиля летоисчисления, ни от «святости» какого либо деятеля, ни от значимости события.
Предки знали, что их благосостояние и жизнь зависят от природных циклов и явлений, и праздниками, возвещающими о наступлении таких важных периодов в году, они закрепляли эти моменты в народном сознании.
Опять же надо понимать, что в древних русских праздниках содержится живая связь с Наследием Предков, которая питает нас жизненной силой и мудростью.
Она шире и глубже абстрактных морализаторских церковных догм.
C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя и перенесена на 24 июня (7 июля нов.ст.), посмотрите на него - разве в нем есть что то наше , родное, родовое , как и во все христианстве?
С этим связано его национальное название в разных странах.
В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как православная церковь живёт по старому стилю.
В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.
Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.
Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе.
Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине.
Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании, во многих странах — общенациональный и церковный праздник.
Название Иван Купала имеет христианское происхождение и является народно-славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель».
Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.
Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.
Сакральный смысл праздника
Что происходит в природе в этот период?
Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние.
В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом.
Это кульминация отношений Солнца и Земли.
Людям свойственно объяснять мироздание через свои, человеческие, образы и примеры, и тут нет исключений.
Отношения Солнца и Земли - это всегда отношения между Светом, то есть ярым, активным началом мира, мужским (Огонь и Ветер), и Тьмой, то есть началом женским, которое являет собой всё тайное, спокойное, холодное, как Земля, пропитанная Водами.
Отношения людей всегда отражают те же явления и процессы, которые свойственны родившей нас природе.
Как говорится, как вверху, так и внизу.
Кульминация в отношении мужчины и женщины заканчивается оплодотворением с дальнейшим вынашиванием плода и рождением новой жизни.
Именно то же самое происходит между Солнцем и Землей в ночь Купалы – оплодотворение Земли ярой силой Солнца, и затем уже Земля тяжелеет новым зародом, вынашивает его и, наконец, плодами несет нам продолжение жизни этого мира.
Мистериальная часть, то есть как бы театрализованное проигрывание событий, происходящих в природе, является самой главной медитативной частью каждого праздника.
Она в человеческих образах отражает, или объясняет, что и почему происходит в это время, когда концентрация сакральной Силы достигает предела и преобразуется в следующее природное состояние.
Участники мистерии, исполняя роли природных сил, растворяются в самой Природе, наполняясь ее благом, подстраиваются под ее естественный ритм дыхания и приводят себя к природному ладу.
Гадания и Цветок папоротника.
В оставшиеся темные часы ночи люди идут с венками и свечками к воде, гадают, отпуская их по воде, о своем будущем – куда и как поток жизни понесет огонек их света в этом темном мире под звездами.
Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу.
Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет.
Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны.
Остаток ночи каждый проводит, как желает.
Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.
А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.
Купание на рассвете, с первыми лучами.
Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи.
Поэтому день влюбленных у наших предков был именно в этот день , а не навязанный нам социумом и чужими традициями 14 февраля - Валентинов День.
С Уважением, Ваш -
Rus61
Наша группа в Одноклассниках : "Мировоззрение"
Наша группа в ВКонтакте : "Мировоззрение"
Видеоканал на YouTube : "Мировоззрение"
Серия сообщений "- Праздники Славян":
Часть 1 - Кто такая Лада?
Часть 2 - День Матери Сырой Земли
...
Часть 6 - 22 марта - Исконно женский день
Часть 7 - 1 апреля -Пробуждение домового
Часть 8 - Праздник Купала 21-22 июня