 " Мы, как известно, всеми основными понятиями и вопросами обязаны античности, – грекам и римлянам. В особенности это касается того, что отношение имеет к общественной жизни. Вспомнилось одно не слишком известное древнегреческое понятие – паррезия (Parrhesiazesthai), что означает буквально – говорить правду. Но не просто правду. Не такую, как, например, о том, что к зиме в Сибири выпадает снег. У греков паррезия означала правду, непременно связанную с риском для говорящего. И произносится эта правда перед теми, кто над твоей судьбой имеет власть.
Если философ в глаза критикует тирана или гражданин, выйдя в народное собрание, – идет против воли и желания большинства, – вот это и есть паррезия.
Понятию этому посвятил в свое время много лекций Мишель Фуко, мыслитель-парадоксалист. Он описывал паррезию как «правду в экстремальной форме», когда высказаться, – это означает «занять место в игре на жизнь и смерть». Или когда перед тобой в принципе стоят некие радикальные альтернативы. Паррезия не возникает там, где нет опасности. Мишель Фуко подчеркивает, как базовое условие: говорящий всегда обладает меньшим количеством власти, чем тот, с кем он говорит. Паррезия появляется «снизу» и направляется «вверх». Тот, у кого на руках очевидное преимущество, власть и вытекающая из власти безнаказанность, – тот не может ее практиковать. Она недоступна правителю или тирану, поскольку они ничем не рискуют.
И еще одно свойство паррезии заслуживает особенного интереса. Связано оно с тем, что говорящий «правду в экстремальной форме» обретает на этот момент повышенный моральный статус. Он мог бы отмолчаться, остаться в тени, – и ведь никто не заставляет его идти к барьеру. Принудительно, под давлением сказанная правда не имеет ничего общего с паррезией. Однако человек выбирает говорить и выбор этот диктуется его ощущением морального долга, – долга исключительно внутреннего, только перед самим собой. Для него предпочтительнее подвергнуться возможным репрессиям от власти сильных мира сего, чем дать погаснуть своему императиву. Таким образом и становится человек моральным субъектом, сочетая внутреннюю правду со свободным решением ее озвучить, – при условии опасных последствий.
И еще. В наших расхожих представлениях «правда» всегда коррелируется с тем или иным уровнем фактической или рациональной доказательности. Так же и древние греки, вне сомнений, умели быть логичными. В конце концов, ими была открыта наука логики. Но был у них и еще один носитель «правды»: это человек, по собственной воле не промолчавший и в условиях самой реальной для себя опасности. А лишь к такому, полагали древние, – и стоит по-настоящему прислушиваться..."
Автор: Роман Шамолин
антрополог, к.филос.н., ректор Новосибирского Открытого Университета
 [40x]
 |
|
|
|
|
