• Авторизация
Дневник rusalka5555 Лента друзей - Дневник - Полная версия


Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы , часть 2 01-04-2018 23:04 к комментариям - к полной версии - понравилось!




[600x]

Продолжение, часть 2, начало в предыдущем посту

АНТИСЕМИТИЗМ, КАК ПРИЧИНА НЕПРИЯТИЯ 14 НИСАНА


Неприятие иудаизма и всего, что с ним связано, было ещё одной причиной отторжения «христианской» церковью библейской даты Вечери – 14 нисана. Среди верующих всё больше появлялось тех, кто страстно желал отрешения от любых сколько-нибудь общих с евреями традиций. Понятно, что для таких лиц дата столь известного в иудаизме праздника, как Пасха, получившего свою замену в виде Вечери Господней, расценивалась, как нечто недопустимое для соблюдения христианами. А для того, чтобы не использовать один и тот же день для одновременного торжества с евреями, было необходимо выбрать иную дату. Ввиду такого обстоятельства замена празднования смерти Христа 14 нисана на празднование его воскресения в первое календарное воскресенье, следующее после иудейской Пасхи, было прекрасным выходом из ситуации.

Расцвету таких антиеврейских настроений способствовал ряд исторических событий.
Иерусалимская христианская община на протяжении ста лет (с 30-х годов I-го столетия до 30-х годов II-го столетия) пользовалась бесспорным авторитетом «лоно Церкви» для остальных церквей того мира. И это было понятно. Иерусалим являлся городом, в котором зародилось первое христианское собрание (Деян.1:4,12; 4:5; 5:28). В Иерусалиме находился совет апостолов и старейшин, на котором решались важные вопросы, волновавшие христианские общины в других частях Римской империи (Деян.15:1-3,6). А «постановления, принятые апостолами и старейшинами в Иерусалиме», как повествует об этом Библия, «следовало соблюдать» всем остальным собраниям (Деян.15:22,23; 16:4,5). Благая весть начала разноситься за пределами Иудеи христианами из евреев (Деян.1:1,4; Гал.1:15-17; 2:7-9). В конце концов, все апостолы были евреями по национальности, вышедшими из иудаизма (Гал.1:13,14; 2:15). По сути, Иерусалим во всех отношениях обладал статусом так сказать первого христианского города во всех смыслах этого слова.

Однако после смерти последних апостолов этот сложившийся ещё в первом веке порядок претерпел серьёзные изменения. Первопричиной тому была вовсе не христианская вера, а, как ни странно, политические события в самой Иудее. Вспыхнувшее в 132-135 годах восстание иудеев под руководством Симона Бар-Кохбы против римского владычества, закончилось поражением мятежников и полным разрушением Иерусалима. По указу императора Адриана иудеям было запрещено даже близко подходить к месту, где когда-то стоял их город, а сама Иудея была присоединена к римской провинции.

Церковный историк Евсевий писал о епископах Иеруалимского собрания: «все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе» («Церковная история», книга 4, п.5).

Адриан и до этого времени не имел особых симпатий к иудеям и христианам. Согласно сообщению Юстина (I Апология, 68) ещё в 125 году он направил рескрипт проконсулу Азии Минуцию Фондану, в котором обсуждал вопрос судов над христианами (Евсевий «Церковная история», книга 4, п.9). В другом своём письме консулу Сервиану он с такой же неприязнью говорит равным образом, как о христианах, так и об иудеях. Но после разрушения Иерусалима в 135 году ситуация вокруг иудеев осложнилась ещё большим образом. По сообщению историка Евсевия в результате разрушения Иерусалима «пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя Церковь составилась тоже из язычников, и первым после епископов из обрезанных принял служение в ней Марк» («Церковная история», книга 4, п.6).

Как следствие, иудеи подверглись притеснениям не только непосредственно у себя на родине, но и в других частях империи. Естественно, что многим из них пришлось срочно покидать Рим. При этом развернувшиеся гонения на иудеев самым неожиданным образом ударили по тем христианам из евреев, что уже долгое время служили в собраниях Рима. Для имперских властей, как известно, не имело большого значения отличие христианства от иудаизма. С точки зрения римских чиновников христиане являлись лишь очередной разновидностью всё той же иудейской веры, но со своими отличительными особенностями. К тому же ситуация усугублялась тем, что недавно подавленное восстание иудеев традиционно несло в себе религиозный «мессианский» характер. Указ Адриана теперь запрещал проведение политики иудаизма и, в частности, соблюдения иудейских праздневств. «Нет сомнения, что это несчастье должно было глубоко отразиться в апокалиптических ожиданиях христиан, церкви которых вырастали в тени иудаистской религии, – пишет историк Амброджо Донини, - Но ни одно организованное движение не могло с тех пор рассчитывать на выживание, если поддерживало губительные связи с иудаизмом» («У истоков христианства», Глава 4, стр.122).
В итоге, многие иудеи и евреи-христиане, соблюдавшие дату Пасхи (Вечери) 14 нисана, в тот период были вынуждены покинуть Рим.

Итак, в течение довольно небольшого промежутка времени по причине описанных выше событий ситуация в положении ряда известных церквей заметно изменилось. «После завоевания в 135 году Иерусалима Адрианом всем иудеям и, судя по всему, христианским евреям, вход в город был воспрещён. Таким образом, Иерусалим, как центр исконной Церкви и средоточие христианской доктрины, утратил своё значение. Еврейским христианам удалось сохранить раннюю Церковь лишь до 135 года» (Христианские церкви Бога, «Дева Мариам и семья Иисуса Христа»). Как пишет Эрл.Е. Кернс «после 135 года с разрушением Иерусалима римлянами епископ этой церкви перестал быть равным епископу Римскому» («Дорогами христианства», Глава 10, раздел Старший епископ). По сути, иерусалимская община на тот момент вообще перестала существовать.

Вместе с тем, не смотря на все социальные и политические потрясения в империи, церковь Рима не только сохранила свои авторитетные позиции среди остального христианского мира, но и заметно повысила их. «Значение Рима возросло после второго разрушения Иерусалима в 135 году» - замечает Джордж Вандеман («Только в Боге покой», Глава 6).
И этому были свои объяснения. «К 100 году это была самая большая и процветающая церковь, - пишет Эрл.Е. Кернс, - Исторический престиж Рима, как столицы империи, привёл к естественному возвышению находящейся там церкви... Рим, как полагали, заслуживал особых почестей, ведь его епископ был преемником Петра… Римского епископа начали признавать первым среди равных благодаря традиции, связанной с его престолом. Этот примат, первенство позже вылилось в превосходство Римского епископа, ставшего папой Римским».

Кроме всего перечисленного следовало бы упомянуть замечание, которое сделали Донна и Мал Бродхерст: «христиане из язычников обычно происходили из тех мест, где они были лишены знания Писания. У них не было природного понимания, преданности или высокой оценки Писаний, особенно Закона и Пророков, которых они не понимали, пропускали или, от которых в действительности, отказались в усилии ранней Церкви освободиться от ошибочных узакониваний. Они нашли удобным пренебречь Пасхой и другими главными установлениями Моисеева Завета» (Donna & Mal Broadhurst «Before Messiah and After», 1987). В свете этого вовсе не удивительной кажется тенденция Западной церкви, в подавляющем отношении состоящей из неевреев, постепенно отказываться от тех апостольский традиций, что имели нечто общее и с поклонением иудеев, и устанавливать свои собственные.
Характерно, что уже около 130 года в так называемом «Послании Варнавы» встречается указание неизвестного автора на «проведение в радости [воскресного] дня, в который Иисус воскрес из мёртвых» (Глава XV).

Все эти важные события – практическое устранение первой из христианских, Иерусалимской общины с её апостольскими традициями, получение главенствующего положения церковью Рима, волна анти-иудейских репрессий, а также нарастающее стремление Западной церкви к установлению собственных традиций, игнорируя апостольский опыт, – начиная со 135 года, явились основными видимыми причинами, приведшими к отказу «христиан» от иудейского 14 нисана, как даты евангельской Вечери (или еврейской Пасхи).


Можно смело сказать, что западные церкви, по сути, пошли на поводу у политических и откровенно националистических настроений, вспыхнувших в тот период времени в римской империи. С новой силой подхваченная правительственными структурами клеветническая кампания против всего, что было связано с иудеями, и распространяемая среди населения империи, к сожалению, повлияла и на христианскую Церковь. В тот период в среде Отцов Церкви практикуются подобные же по своей непримиримости анти-еврейские высказывания, самым популярным из которых является повальное обвинение их в смерти Спасителя.
«Разрушение государственности, политической и территориальной целостности иудеев стало рассматриваться как Божье наказание» - указывает в своей книге Амброджо Донини. Автор приводит в качестве примера цитату одного из трудов христианского деятеля Маркиона (ок.150 г.) и поясняет, что согласно популярному в то время мнению «иудеи были истреблены, поскольку «убили и Господа Иисуса, и его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». Так начался безжалостный антииудаизм традиционной христианской теологии, который заложил основы социального и экономического антисемитизма средних веков и нового времени» («У истоков христианства», Глава 4, стр.122).

Понятно, что и утверждённое в то же время в Западной Церкви мнение об изменении празднования Вечери 14 нисана на празднование дня Воскресения было прямым следствием такой политико-религиозной тенденции. По словам доктора философии и профессора теологии Сэмюэля Баккиокки "отказ от еврейского исчисления дня Пасхи и введение взамен этого празднования Пасхального Воскресенья относятся к послеапостольскому периоду и могут быть приписаны, по выражению Иоахима Иеремии, "склонности покончить с иудаизмом" (Joachim Jeremias "Pasha", Theoiogical Dictionary of the New Testament, vol 5, p. 903, note 64), и желанию избежать, как объясняет Дж. Б. Лайфут "даже видимого сходства с этой религией (J.B. Lightfoot "The Apostolic Fathers", vol. 2 p. 88)". С этим же соглашается и историк Стюарт Дж. Холл, указывая в своей книге, что «этот обычай возник, вероятно, из желания отличаться от иудеев».
Как пишет Джордж Вандеман «после второго разрушения Иерусалима, в 135 году, император Адриан запретил иудейские богослужения… Христиане вынуждены были отмежеваться от иудейского наследия. Постепенно они приняли праздники и обряды языческого Рима» («Только в Боге покой», Глава 5).


Как уже замечалось выше, не смотря на возрастающий анти-еврейские настроения в среде «христиан», собрания Малой Азии не желали в угоду римской церкви отказываться от библейски утверждённой даты празднования Вечери 14 нисана. По этой причине на созванном в 325 году в Никее Первом Вселенском соборе при кураторстве императора Константина было принято непреложное решение о повсеместном отказе от этой даты и соблюдении воскресного дня.

Комментируя это обстоятельство С.В. Булгаков пишет: «На востоке, в малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день весеннего месяца, в какой бы день седмицы ни приходилось это число. А западные христиане, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Два различные обычая существовали до I Вселенского собора (325 г.), на котором состоялось постановление праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье пасхального полнолуния, чтобы Пасха христианская всегда праздновалась после иудейской» («Пасха. Светлое Христово Воскресение». Триодь Постная. Триодь Цветная. Настольная книга для священнослужителей. 2004 год).

Не вызывает сомнений, что причина неприятия евангельского образца была выдвинута во всё том же ярко выраженном антисемитском духе. В своей книге «История христианских соборов» К. Д. Хэйфэлэ пишет: «Было объявлено, что особенно недостойно для наисвятейшего из всех праздников следовать обычаю (исчислению) евреев, повинных в самых ужасных преступлениях и чьи умы ослеплены» (том 1, страница 322). Подобное «следование», по словам Д. Джэстэра, расценивалось как «„унизительное подчинение“ Синагоге, которая ужасно надоела Церкви» (цитата из «Studia Patristica»; том IV, 1961, стр. 412). Естественно, что в принятии такого решения не могло быть места действию духа Бога. Главенствующее положение здесь занимал уничижительный для «христиан» антисемитизм.
«Что касается христианской Пасхи начало темноте Средневековья может быть положено в 325 г. по Р. Х. на Никейском Соборе, — пишут Донна и Мал Бродхерст. - Вместе с отворачиванием от евреев, христиане из язычников отвернулись от еврейского Писания. Они отвергли еврейский вклад в их веру, образ жизни и богослужение. Они стали гонителями евреев. …Христиане из язычников в Никее официально приняли политику «ничего общего с евреями»» (Donna & Mal Broadhurst «Before Messiah and After», 1987).

После принятия этого официального указа на сторонников евангельской датировки празднования Вечери 14 нисана обрушились серьёзные гонения. На другом соборе, уже Антиохийском, созванном в 341 году, был принят ещё более реакционный указ об отлучении квартодецимиан от церкви. Однако это нисколько не поколебало решимость христиан следовать апостольскому образцу празднования Вечери Господней.
Сторонники такого образца существовали ещё долгое время после описанных событий. Однако в подавляющем случае «христианские» церкви следовали установленным в Риме человеческим правилам. Как признаёт профессор Уильям Брайт «когда для воспоминания Страстей, как таковых, был посвящен особый день, Великая Пятница, было уже слишком поздно присоединять к ней ‘пасхальные’ ассоциации, которые Св. Павел связывал с жертвенной смертью: они уже давно свободно применялись к самому празднику Воскресения; и в ритуальном языке греко-латинского христианского мира наступила самая настоящая неразбериха идей» («Эпоха отцов»; 1, 102).


Всё то, что произошло в вопросе смещения библейской даты Вечери Господней на совершенно иные сроки её проведения, явилось лишь очередным подтверждением предупреждений, содержащихся в Библии. Апостол Пётр, вдохновлённый Богом, заранее указал на то, что «у вас будут лжеучители. Эти люди незаметно введут пагубное сектантство… И многие будут подражать их распутным делам» (2Пет.2:1,2).
О том же вёл речь и апостол Павел, говоря: «Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, которые не будут щадить стада, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян.20:29,30). Он же говорил, что «тайна этого беззакония уже в действии» (2Фес.2:7).
Иуда в своём послании так же вёл речь о том, что в христианское собрание уже «проникли некие люди, которые давно определены Писаниями на осуждение, люди нечестивые» (Иуды, 4). Предостерегая истинных христиан от подобных носителей вредных идей, апостол Иоанн давал указание: «Если кто-нибудь приходит к вам и не приносит этого учения, не принимайте его в своём доме и не говорите ему слов приветствия» (2Ин.10).
Несомненно, увещание Библии «проверяйте, в вере ли вы, испытывайте самих себя» являлось актуальным и в случае правильного отношения христиан к празднованию Вечери Господней (2Кор.13:5). Искреннее желание христианина строить своё служение Богу в точности с его указаниями, а не идти на поводу у принятых человеческих представлений, служит одним из показателей настоящей веры и смирения перед Господом (2Пет.2:21).

КАК СЕГОДНЯ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ТОЧНЫЙ ДЕНЬ 14 НИСАНА?

Нужно помнить, что, согласно еврейскому календарю, первым месяцем года считался нисан. Начинался он с первым появлением новой луны (т.е. нового лунного серпа). Таким образом четырнадцатое нисана всегда было отмечено полнолунием. Этот день (начиная с захода солнца) считался древними евреями днём Пасхи. И он же был датой Вечери Господней.

Однако в 325 году Никейский собор постановил вести несколько иной отсчёт времени. Вот, что по этому поводу говорится в журнале «Ст. башня»: «В то время, когда римский император Константин сделал уже извращенное христианство государственной религией (325 н. э.), Никейский собор принял решение, что Пасха всегда должна праздноваться в воскресенье после полнолуния, падающего на начало весны (весеннее равноденствие) или ближайшее ему время. Весеннее равноденствие падает обыкновенно на 21 марта. Падал бы 14 день после новолуния, рассматривавшегося как день полнолуния, на какое-нибудь воскресенье, то Пасха должна была переносится на следующее воскресенье. Этим хотели воспрепятствовать тому, чтобы не приходилось праздновать вместе с иудеями и квартодециманами — христианским меньшинством, придерживавшимся 14 нисана. Таким путем т.н. христианство получило свой «святой четверг», который она празднует в память «последней вечери», и который всегда падает на четверг, и таким образом оно получило свою «страстную пятницу», падающую всегда на пятницу и в которую оно поминает смерть Иисуса» (w1976, 1/02, стр.19).

В то же время, как указывает Эмиль Шурер в книге «История иудейского народа в эре Иисуса Христа», «во времена Иисуса [иудеи]… начинали каждый новый месяц на основании чисто эмпирического наблюдения, с появлением новой луны и просто на основании наблюдения», добавляя, если было нужно, один месяц. «Если... в конце года замечалось, что Пасха выпала бы до весеннего равноденствия [около 21 марта], то перед нисаном включался один месяц» («The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ», том 1). Как замечается в одной энциклопедии о дне 14 нисана, наблюдаемом также и квартодецимианами, «эта дата могла выпадать на пятницу или на любой другой день недели» («The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge», том IV, стр.44)».

Свидетели Иеговы стараются следовать такому же образцу. По крайней мере, с 1880 года они празднуют Вечерю Господню лишь один раз в год, отмечая ее 14 нисана после захода солнца. Как замечается по этому поводу в одной из их публикаций «1 нисана определяется на тот день, когда новолуние, которое ближе всего к весеннему равноденствию, можно, вероятно, наблюдать при заходе солнца в Иерусалиме. Если отсчитать от этого 14 дней, то будет 14 нисана, день, обычно соответствующий полнолунию. (Смотри w1977 15/06 , стр. 383, 384, англ.)».

В 2010 году 14 нисана (дата Вечери воспоминания смерти Иисуса Христа) выпадает на 30 марта. В этот день Свидетели Иеговы по всему миру соберутся на торжественное празднование этого важнейшего в течение всего года события.


В ряде случаев можно услышать мнение некоторых людей, что Библия якобы побуждает отмечать Вечерю Господню как можно чаще. Обосновать такое мнение они пытаются отрывком их слов апостола Павла: «И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт» (1Кор.11:25,26). Можно ли сказать, что фраза «всякий раз» указывает на некую неопределённо частую периодичность, с которой можно было бы праздновать это событие? Увы, нет.
В качестве объяснения можно было бы привести отрывок одной из библейских публикаций Свидетелей Иеговы, где замечается, что «согласно контексту, из которого взяты стихи 1 Коринфянам 11:25, 26, Павел обсуждал не то, как часто праздновать Вечерю, а то, каким образом это делать. В оригинальном греческом тексте он не использовал слово «поллакис», означающее «часто» или «многократно». Он использовал слово «осакис», означающее «всякий раз», «когда бы ни». По сути, Павел говорил: «Каждый раз, когда вы делаете это, вы провозглашаете смерть Господа». Насколько же часто следует праздновать Вечерю воспоминания смерти Иисуса? Это уместно делать всего раз в год. И действительно, обычно какие-либо памятные даты отмечаются ежегодно» (w2003, 1/01, стр.31).

Подобным же образом порой можно встретить мнение, что упоминание об учениках Иисуса, которые «каждый день… преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца», якобы служит указанием на ежедневное празднование Вечери (Деян.2:42,46, Синод. пер.). Понятно, что такое утверждение не имеет под собой никаких серьёзных оснований. Было бы крайне неразумно в каждом упоминании совместного приёма пищи служителями Бога в прошлом видеть исполнение заповеданной Иисусом Вечери. В Евангелиях, а также книге Деяний, мы можем без труда встретить многократные случаи, когда Иисус или другие Божьи служители принимали совместно пищу. Но следует ли тут же делать заключение, что в каждом отдельном случае эти действия служили неким особым таинством? Аналогичным образом фраза «преломление хлеба» может встречаться, например, в таких текстах, как Мр.6:41; 8:6,19 и Лк.24:30,35. Но ведь эти случаи никак нельзя расценить подобными же примерами совершения Иисусом Вечери, лишь из-за одинакового созвучия известных фраз.
Джеймс. Д. Данн ввиду этого пишет, что «первохристиане ежедневно устраивали общие трапезы (Деян 2:42, 46). По-видимому, эти трапезы рассматривались как продолжение Иисусовых общих застолий: христиане часто сознавали его присутствие среди них, особенно поначалу (Лк 24:З0 сл., 35; Ин 21:12 — 14; Деян 1:4; ср. Откр 3:20)… Как они соотносились с последней трапезой Иисуса? Трудно сказать, скорее всего, это были обычные трапезы: упоминается только хлеб (Деян 2:42,46), а вино за обычными трапезами не пили: идентичные выражения в 20:11 и 27:35 могут относиться только к обычной трапезе; слова установления/интерпретации не упоминаются, и на них нет даже намека. […] В отсутствие точных данных, пожалуй, лучше всего остановиться на таком объяснении: первоначально вечеря Господня праздновалась раз в год и была христианским эквивалентом еврейской пасхи. В конце концов, первохристиане были иудеями; эбиониты, обычаи которых во многом повторяют обычаи Иерусалимской общины, праздновали ее именно как ежегодный праздник» (Джеймс. Д. Данн «Единство и многообразие в Новом Завете»).

Не стоит впадать в ошибку некоторых верующих людей прошлого, в силу определённых причин стремившихся найти хоть какое-то подтверждение в Писании человеческим измышлениям, направленным на отвержение ясной библейской даты проведения Вечери Господней – 14 нисана. У этой даты слишком серьёзные как библейские, так и исторические обоснования. 14 нисана – дата, когда это празднование ввёл сам Иисус Христос. В этот день ежегодно Вечерю отмечали и апостолы, и последующие ученики Иисуса. Этой даты послушно придерживались христианские собрания Иерусалима и всей Малой Азии. И, наоборот, против неё выступали многие из тех, кто позволил в своём сердце проявиться человекоугодничеству, страху перед языческими правителями и иудофобии. Эта дата была отвергнута языческим императором Константином и т.н. «христианами», попавшими под его покровительство и влияние страха его власти. За её соблюдение отлучали от церкви и подвергали преследованиям. Но, не смотря ни на что, искренние ученики Христа готовы были отдать свои жизни, но не идти на компромисс со своей совестью, чтобы ни в коем случае не нарушить заповедь, данную Иисусом: «Делайте это в воспоминание обо мне». Заповедь, которая прозвучала 14 нисана…

Автор статьи Сергей Иванов
Приглашаю ознакомиться со статьей "Новое соглашение и участие в Вечере"
вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы , часть 2 | rusalka5555 - Дневник Натали-свет истины | Лента друзей rusalka5555 / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»