• Авторизация
Дневник rusalka5555 Лента друзей - Дневник - Полная версия


Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы, часть 1 01-04-2018 22:57 к комментариям - к полной версии - понравилось!





[600x]
Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы (Иисус Христос умер на пасху и велел отмечать не пасху, а Его смерть,а не Его воскресение, этот праздник был назван Вечерей Господней, Иисус отменил Пасху по Библии).Вечеря воспоминания смерти Иисуса Христа в этом году уже прошла 31 марта.Подробности об дате 14 нисана по еврейскому календарю читаем эту статью.

«Делайте это в воспоминание обо мне»
Дата Пасхи и Вечери 33-го года
Дата проведения Вечери у ранних церквей Востока
II век - Западная «реформа» датировки Вечери
Антисемитизм, как причина неприятия 14 нисана
Как сегодня определяется точный день 14 нисана?


"ДЕЛАЙТЕ ЭТО В ВОСПОМИНАНИЕ ОБО МНЕ"


«Бог любит мир так сильно, что отдал своего единородного Сына, чтобы каждый, кто проявляет в него веру, не погиб, но имел вечную жизнь» (Ин.3:16).

Этими словами Библия доносит до человека понимание той важнейшей роли, что играет в его личном спасении жертвенная смерть Иисуса Христа. Умерев за обречённое на смерть несовершенно человечество, Божий Сын «отдал свою душу как выкуп за многих», тем самым «став ответственным за вечное спасение для всех послушных ему» (Мф.20:28; Евр.5:9). «Потому что плата греха – смерть, а дар Бога – вечная жизнь благодаря Христу Иисусу, нашему Господу» (Рим.6:23; 1Ин.2:1,2).

Насколько значимым для всех искренних и благодарных Богу людей должно было стать событие смерти Божьего Сына? Иисус показал это в последнюю ночь своего земного пребывания. Он объявил собравшимся вместе с ним ученикам о введении нового празднования. В последствии оно было названо Вечерей Господней. В Евангелиях об этом указании Иисуса говорится так:
«Он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас» (Лк.22:19,20).

Спустя годы, апостол Павел, применяя это наставление Иисуса и к себе, писал в своём послании христианам: «Я получил от Господа то, что и вам передал: Господь Иисус в ночь, когда его должны были предать, взял хлеб и, воздав благодарность, разломил его и сказал: «Это означает моё тело, которое отдаётся ради вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Также и чашу, когда закончился ужин, говоря: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови. Делайте это всякий раз, когда пьёте из неё, в воспоминание обо мне». И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт» (1Кор.11:23-26).
Апостол Павел назвал это событие также «ужином Господним» (1Кор.11:20). И такое название довольно разумно, если учесть, что данное празднование было введено Иисусом поздно вечером.

Хлеб и вино, используемые Иисусом в тот вечер 33 года, служили символами. Хлеб, приготовленный без закваски, (которая в Библии часто служит символом греха – Исх.12:8; Мф.16:6,11,12; 1Кор.5:6-8) нёс в себе значение безгрешного тела Божьего Сына, добровольно отдаваемого им на смерть. Вино означало кровь, которую Иисус должен был пролить, будучи распятым (1Пет.1:18,19). Благодаря ценности его крови, человек получал прощение своих грехов (Эф.1:7; Ер.9:14).

Для чего христианам следовало регулярно собираться на Вечерю Господню, как это заповедал Иисус Христос? Эта встреча должна была служить им особенным напоминанием о той любви, что питают к погибающим от власти греха людям Иегова Бог и его Сын. Любви, столь ярко проявленной жертвенной смертью Иисуса! Совместное собрание на этом торжественном праздновании является показателем искренней благодарности каждого отдельного человека за это спасительное мероприятие Господа. Кроме того, это служит ещё одним свидетельством христианской веры человека в искупительную жертву, предоставленную Богом, перед грешным миром.

Вечеря Господня становилась своеобразной трапезой общения христиан. О том же говорил Иисус во время Вечери со своими учениками, а также апостол Павел (Лк.22:30; 1Кор.10:21). В связи с этим в христианском журнале «Ст. башня» пояснялось: «Вечеря остается трапезой общения. В древнем Израиле человек мог устроить трапезу общения, принеся животное к святилищу, где его закалывали. Одну часть животного сжигали на жертвеннике, другая полагалась священнику, совершавшему приношение, и еще одна — священникам из сыновей Аарона, которые участвовали в трапезе вместе с владельцем животного и его семьей (Левит 3:1-16; 7:28-36). Вечеря - это тоже трапеза общения, поскольку участников объединяет нечто общее. В этой трапезе общения участвует Иегова, так как он ее устроил. Иисус является жертвой, а христиане-помазанники вкушают от символов, тем самым тоже принимая участие. Если участники едят за столом Иеговы, значит они с ним в мире. Поэтому Павел писал: «Разве чаша благословения, которую благословляем, не означает приобщение к крови Христа? И хлеб, который преломляем, не означает ли приобщение к телу Христа? Поскольку хлеб один, мы, хотя нас и много, - одно тело, потому что все вкушаем от одного хлеба» (1 Коринфянам 10:16, 17)» (w2003, 15/02, стр.16).

Не желая оставлять без внимания это важное указание Иисуса, большинство христианских церквей используют в своих богослужебных расписаниях торжественную встречу, называемую Вечерей Господней. (Свидетели Иеговы именуют её ещё Вечерей воспоминания смерти Христа). Но вместе с тем бросается в глаза одна немаловажная особенность: различие частоты, с которой различные церкви празднуют это событие. В той или иной конфессии Вечеря может отмечаться каждый месяц или каждую неделю, а то даже и чаще.

Почему же в среде различных церквей присутствуют столь разнообразные представления о дате проведения Вечери Господней? Как часто, согласно Библии, следует проводить Вечерю? Как регулярно справляли это празднование ранние христиане?
В данном исследовании мы постараемся найти ответы на эти вопросы.

Есть достаточно веские основания считать, что Вечеря Господня вводилась Иисусом для ежегодного празднования, причём в строго определённое время – 14 нисана по еврейскому календарю. Причин для такого убеждения существует несколько.

ДАТА ПАСХИ И ВЕЧЕРИ 33-го ГОДА

Из Евангелий мы узнаём точную дату, когда Иисус впервые ввёл Вечерю. Это был день смерти Иисуса. И это была еврейская Пасха. Как известно, Пасха отмечалась евреями в строго указанное Моисеевым законом время – 14 нисана. Она служила напоминанием спасения первородных евреев благодаря принесению в жертву ягнят, когда в давнее время в Египте ангел Иеговы поражал первенцев язычников, и называлась «памятным днём» (Исход 12:21, 24—27; Лев.23:5). В Израиле месяц нисан считался первым календарным месяцем (Исх.12:1,2). Как и любые другие дни года 14 нисана начинался при заходе солнца и заканчивался следующим солнечным заходом, отмеряя таким промежутком сутки. «Надо помнить, как иудеи вели счет дням. Новый день начинался в шесть часов вечера. До 6 часов пополудни был 13 нисана, день подготовки к Пасхе, а 14 нисана, собственно Пасха, начинался в 6 часов вечера. Другими словами, пятница, 14 нисана, начиналась в 6 часов вечера в четверг 13 нисана» - поясняет У. Баркли ("Толкование евангелия от Марка", комментарий к Марка 14,12-16).
Вот что по этому поводу писал голландский богослов Вильгельмус а Бракел в своей книге "Вечеря Господня":
«Писание называет это священнодействие Вечерей Господней. Апостол Павел говорит: "...вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню." (1 Кор. 11:20). Эта трапеза названа вечерей, так как происходила в вечернее время. Пасхального агнца следовало закалывать между двумя вечерами во время сумерек, так чтобы заклание стало последним этапом дня прошедшего и началом дня нового. Согласно еврейским исчислениям это время начиналось при захождении солнца.
К моменту, когда пасхальная пища была приготовлена и употреблена, наступал уже глубокий вечер. После вкушения Пасхи (что является священнодействием также и в Ветхом Завете) Господь Иисус учредил Вечерю Господню. Она не могла быть установлена ранее, так как Вечеря Господня заменила Пасху; следовательно, оба священнодействия, сходные по своей природе, не могли иметь место одновременно. Кроме этого, Вечеря Господня не могла быть учреждена позже, потому что Господь Иисус Христос был схвачен в ту же ночь и предан смерти на следующий день».

Не трудно понять, что Иисус, вначале отметив с апостолами иудейскую Пасху, а затем в тот же вечер введя Вечерю (и в ту же Пасху умерев), тем самым предоставил точную дату, когда его ученикам в последствии следовало бы собираться на этот праздник. Пасха отмечалась евреями лишь один раз в году. Поэтому и Вечеря должна была отмечаться христианами единожды в год – тогда, когда её отмечал сам Иисус с апостолами.
Как дополнительное подтверждение тому звучат слова Павла, писавшего о Христе, что он «наша пасха» (1Кор.5:7). Они напоминают нам о пасхальном ягнёнке, традиционно приносимом евреями в тот знаменательный день 14 нисана. Ещё во время своего земного служения «незадолго до иудейского праздника пасхи» Иисус, делая ударение на прообраз съедаемого на Пасху закланного ягнёнка, говорил: «Кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, тот имеет вечную жизнь, и я воскрешу его в последний день. Ведь моя плоть – истинная пища и моя кровь – истинное питьё» (Ин.6:4,54,55). Не удивительно поэтому, что Библия называет Иисуса «Ягнёнком Бога» (Ин.1:29; Деян.8:32; Отк.5:12,13; 14:1,5). Жертва Божьего Сына явилась наибольшей пасхальной жертвой, открывшей для человечества путь к наилучшему избавлению! По сути, Вечеря Господня служила заменой ежегодно отмечаемой Пасхе.

«Таким образом, новозаветная Вечеря Господня исторически связана и вышла из ветхозаветной Пасхи. Она раскрыла мессианский смысл этого ритуала, сбросив оковы древнего прообраза, но сохранив многие параллели с ним, - пишет С.В. Санников в статье «Вечеря Господня». - Так, ветхозаветная Пасха, совершаемая иудеями из года в год, была воспоминанием выхода израильского народа из египетского рабства. Новозаветная Вечеря Господня стала воспоминанием Иисуса Христа, Вождя истинного народа Божьего, выведшего Своих из рабства греха и тления. Невинные пасхальные агнцы, закалываемые из года в год и вкушаемые на Вечери, направляли взоры иудеев назад, к тем агнцам, которые были закланы в ночь выхода из Египта, и как бы приняли на себя грех и наказание прошедшего мимо Ангела-Губителя. В то же время очень немногие из иудеев понимали, что эти агнцы указывают и вперед – на истинного Агнца, Который возьмет на Себя грех мира и будет заклан за всех людей. Сегодня, - это историческое прошлое человечества, поэтому Ап. Павел торжественно провозгласил: "Пасха наша, Христос - заклан за нас" (1 Кор.5.7), и новозаветная Вечеря Господня, совершаемая христианами, является громогласным возвещением смерти Господа Иисуса Христа за каждого из нас. Так выявился мессианский смысл ветхозаветной Пасхи. […] Список этих прообразов можно продолжать и продолжать... И все это будет свидетельством того, что ветхозаветная Пасха была только тенью, которую на протяжении полутора тысяч лет отбрасывала на израильский народ Вечеря Господня нашего Господа Иисуса Христа».
Ввиду известных фактов, логично заключить, что датой Вечери Господней служит ежегодный день, соответствующий 14 нисана по еврейскому календарю. День, в который Иисус ввёл свою Вечерю и умер в качестве пасхального ягнёнка.

Другим примером, служащим прообразом на жертвенную смерть Иисуса, апостол Павел пользуется в послании Евреям 9:25,26. В этом тексте Библии мы читаем: «Не для того, чтобы многократно приносить себя в жертву подобно тому, как первосвященник из года в год входит в святое место с чужой кровью… Но теперь он явил себя раз и навсегда при завершении систем вещей, чтобы покончить с грехом, пожертвовав собой».
Тем самым Павел связал смерть Божьего Сына с другим важным иудейским праздником – Днём искупления. Жертва Иисуса таким же образом, что и в случае Пасхи, заменяла жертву, приносимую в День искупления. Так как и этот праздник соблюдался евреями исключительно раз в году, то и день Вечери Господней следовало бы отмечать один раз в течение года.


ДАТА ПРОВЕДЕНИЯ ВЕЧЕРИ У РАННИХ ЦЕРКВЕЙ ВОСТОКА


Согласно историческим сообщениям, дошедшим до нашего времени, восточные христианские собрания Малой Азии, в число которых, естественно, входила и самая первая, Апостольская церковь Иерусалима, изначально отмечали Вечерю Господню 14 нисана каждого года. Эта особенность была настолько присущей ранним христианам, что их даже называли «квартодецимиане» (т.е. «четырнадцатники», от латинского слова «quartodecimans»).

Вот что об этом говорят историки.

«Ученые почти единодушны в том, что в течение, по крайней мере, ста лет после смерти Христа Пасха все еще отмечалась не в день Пасхального Воскресенья (как праздник Христова Воскресения), а в 14 день месяца нисан (вне зависимости от дня недели), чтобы прославить страдания, искупительную жертву и воскресение Христа» (Сэмюэль Баккиокки, доктор философии, профессор теологии университета Эндрюса).

«В Малой Азии христиан называли квартодециманами [«четырнадцатниками»]. Название происходит от их обычая неизменно праздновать пасху [Вечерю Господню] 14 нисана» («The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge», том IV, стр. 44).

В.Ф. Хулап поясняет, что «самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т. е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т. е. 14-ый день лунного месяца)» («Реформа календаря и пасхалии: история и современность»).

«Порядок, принятый в квартодециманских церквях Азии, совпадал с тем, что существовал в иерусалимской церкви. Во II веке эти церкви во время своей Пасхи, 14 нисана, праздновали искупление, ставшее возможным благодаря смерти Христа» («Studia Patristica», том V, 1962, стр.8).

В связи с обычаем, существовавшим во II веке н. э., историк Джон Лоренс фон Мосхайм пишет: «Христиане Малой Азии привыкли праздновать этот священный праздник, знаменующий учреждение Вечери Господней и смерть Иисуса Христа, в то же самое время, в которое евреи ели своего пасхального агнца, а именно вечером четырнадцатого дня первого месяца [нисана]. ...Они считали, что пример Христа для них — закон».

Маклинток и Стронг сообщают: «Церкви Малой Азии праздновали день смерти Господа в день, соответствующий 14-му дню месяца нисан, в тот день, когда, согласно убеждению всей древней церкви, произошло распятие».

Историк Амброджо Донини также пишет, что «христиане Малой Азии отмечали [Вечерю] одновременно с евреями, в четырнадцатый день месяца нисан» («У истоков христианства», Глава 5, стр.149).

«День празднования пасхи в малоазийских церквах большинство учёных определяют одинаково. Все источники говорят о 14-м нисана… Феодорит прямо говорит о четыренадесятниках, что они, ссылаясь на евангелиста Иоанна, "торжествуют" в 14-й день луны память страдания (Спасителя)» (Василий Болотов «История Церкви», глава «Каков был вероятный порядок празднования Пасхи у первых христиан»).

Заслуживает внимания и мнение профессора духовной академии Н.Успенского. Он пишет, что «христиане апостольского времени в своем богослужении основывались на тех же благочестивых традициях иудейства и связанных с этими традициями текстах Ветхозаветного Писания, которые…соблюдал Сам Иисус Христос. Не нужно забывать, что первые христианские священные книги появились около 20 лет спустя после Вознесения Господа, тогда как Вечеря Господня совершалась с первых дней после Сошествия Святого Духа на апостолов. Мы ближе будем к истине, допустив, что апостолы и христиане ближайшего к ним поколения, совершая Вечерю Господню, следовали примеру Самого Господа» (Н.Успенский «Тайная Вечеря и Трапеза Господня», Журнал Московской патриархии, 1967 г., №3).


II век - ЗАПАДНАЯ «РЕФОРМА» ДАТИРОВКИ ВЕЧЕРИ.


Однако, не смотря на пример самого Иисуса Христа и апостольские традиции, уже в первой половине II века в среде многих «христианских» общин за пределами Азии начало бытовать мнение о необходимости изменения даты проведения Вечери. Согласно словам священника А. Сложеникина «если на Пасху вначале могли смотреть как на пост в память смерти Спасителя, умершего в день еврейской Пасхи, то вскоре начинают соединять с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом и приурочивать это событие к воскресному дню, а не к любому дню недели, на который приходилась бы еврейская Пасха, и особенно это было заметно в Западной Церкви» («Празднование Святой Пасхи», Журнал Московской Патриархии, 1966. No 4. стр.52-56).
Также и В.Ф. Хулап, описав изначальный обычай восточных христиан отмечать Вечерю 14 нисана, далее указывает: «В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана…, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих» («Реформа календаря и пасхалии: история и современность»).
Естественно, что такое наметившееся однажды различие постепенно становилось всё более очевидным, создавая тем самым благодатную почву для будущих потрясений.

Эрл Е. Кернс пишет, что «споры о том, когда отмечать Пасху, возникли примерно в середине II века. Церковь на Востоке считала, что Пасху нужно отмечать по иудейскому календарю в 14-й день Нисана, независимо от дня недели» («Дорогами христианства», Глава 8, раздел Споры о Пасхе).
Рассматривая тот же вопрос, Джеймс Норт, автор книги «История Церкви», пишет следующее: «Многие христиане, особенно в Малой Азии во II веке, продолжали праздновать Пасху в соответствии с еврейским календарём – в четырнадцатый день еврейского месяца Нисана, что привязывало её к празднованию еврейской пасхи. Другие христиане считали, что Пасха должна совпадать с воскресным днём, поэтому они отмечали её в воскресенье, следующее за 14-м днём Нисана. Тех же христиан, которые привязывали Пасху непосредственно к 14-му дню Нисана, стали называть «квартодециманианами» («четырнадцатниками»)» («История Церкви», глава 5. Богословские проблемы ранней Церкви).
Таким образом, среди западных общин самым популярным становилось празднование Вечери (Пасхи), смещённой на воскресенье. Что же явилось мотивацией такого «модернизма»?

Как известно, у евреев сутки начинались вечером (примерно в 18 часов) и заканчивались в то же время на следующий вечер. Буквальный день смерти Иисуса 14 нисана 33 года выпадал с четверга на пятницу. Согласно Библии, Божий Сын воскрес через три дня – рано утром в воскресенье. По мнению некоторых лиц, следовало бы изменить празднование смерти Иисуса на более «радостную» причину торжества. Так, стало популяризироваться празднование воскресения Иисуса, т.е. то событие, отмечать которое Господь вовсе не заповедовал. По этой причине в христианское собрание всё больше стало просачиваться мнение о новом дне празднования. Наиболее заметным образом оно стало проявляться в римской церкви, принявшей зародившуюся традицию календарного воскресенья.

Особенно сильно эти противоречия обострились после произошедшего «переезда в Рим значительного числа малоазийцев: разница в соблюдении [Вечери] сразу стала заметна, и новопоселенцам на это указали» (Стюарт Дж. Холл «Учение и жизнь ранней Церкви», стр.101).
«Волнения произошли в 120 году, когда в Риме оказалось много квартодециманиан – пишет Джеймс Норт. – Они постились во время еврейской пасхи, а затем праздновали; римляне же продолжали пост до воскресенья».
Затрагивающий тот же вопрос Луи Дюшен замечает, что это «разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно» («История древней церкви», глава XVI. Вопрос о праздновании Пасхи»).
«Во II в. н.э. и позже происходили серьезные споры по поводу даты празднования Пасхи христианской. Церкви Малой Азии на протяжении долгого времени придерживались системы летоисчисления, согласно которому Пасха всегда праздновалась в четырнадцатый день месяца Нисан, а по календарю, принятому церковью Рима и других стран, из года в год день воспоминания о крестных муках Христа приходился на пятницу, а о его воскресении – на воскресенье. Предпочтение отдавалось второму варианту празднования». («Новый Библейский словарь. Часть 2. Библейские реалии». Санкт-Петербург. Издательство «Мирт». 2001 г. / «New Bible Dictionary». Inter-Varsity Press, Leicester, England. Intervarsity Press, Downers Grove, Illinois, 1962).


Для того чтобы разрешить возникшую проблему около 155 года христианские собрания Иерусалима и всей Малой Азии, традиционно держащиеся изначально установленной даты Вечери Господней (14 нисана), направили в Рим своего представителя – известного епископа Поликарпа из Смирны. Вот что пишет о нём церковный историк IV века Евсевий, ссылаясь на письмо другого знаменитого христианского деятеля Иринея Лионского: «Поликарп не только слушал наставления апостолов и общался со многими, кто видел Господа, но и в епископы Смирнской Церкви в Асии поставлен апостолами. Мы видели его в ранней юности (он жил очень долго и ушел из жизни в глубокой старости, явной со славой пострадав за Христа); он учил всегда тому, в чем его наставляли апостолы, что передаст Церковь и что только и есть истина» («Церковная история», книга 4, п.14).
Однако собравшиеся в Риме епископы так и не пришли к общему мнению. Как замечает в своём «Библейском справочнике» Генри Геллей «Аникита, римский епископ (154-168), пытался повлиять на Поликарпа, епископа Смирны, чтобы изменить день празднования Пасхи [Вечери Господней], но Поликарп отказался ему уступить» (Глава «История Церкви», раздел «Начало римской деспотической политики»; стр.773).
По словам Евсевия «ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников» («Церковная история»; 5,24). Из этого сообщения довольно наглядно видно, что уже тогда римские «христиане» больше ссылались на обычаи своих авторитетных деятелей, нежели на указания апостолов Иисуса Христа.

Около 190 года епископом Рима стал некий Виктор. Его желанием было приобщить к празднованию Вечери в воскресенье, а не в день 14 нисана, и все остальные церкви. Естественно, что христианские общины Иерусалима и Малой Азии были первыми в его списке. Малоазийские собрания, представленные Поликратом Эфесским, отказались подчиниться желанию Рима. Как сообщает Евсевий, Поликрат ответил следующее: «Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем». Сославшись на многих известных служителей, включая апостолов Филиппа и Иоанна, Поликрат сказал: «Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так… Я, братья, прожил шестьдесят пять лет в Господе, пребывал в сношениях с братьями во всей вселенной, прочитал все Священное Писание и никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: “Повиноваться следует больше Богу, нежели людям» (Евсевий «Церковная история»; 5,24).
Недовольный таким ответом Виктор «отлучил все малоазийские церкви, а во все церкви, которые были согласны с его мнением, послал письма с требованием не иметь ничего общего с ними». Однако «такие грубые и резкие действия вызвали там недовольство у всех мыслящих и искренних людей его же партии, и некоторые тут же послали к нему письма с советом... сохранять любовь, единство и мир» (Бингам «История христианской церкви»; 20,5).
Джеймс Норт комментирует реакцию восточных христиан так: «Поликрат, епископ Ефесский, протестовал, так как, по его мнению, Виктор не имел ни права, ни власти отлучать церкви Малой Азии, потому что они крепко связаны с апостольскими традициями» («История Церкви», глава 5. Богословские проблемы ранней Церкви).
Генри Геллей тоже затрагивает эту ситуацию, сообщая, что «Виктор I (190-202) угрожал исключить восточные церкви из-за празднования Пасхи на 14-е нисана. Поликрат, ефесский епископ, ответил, что он не боится угроз Виктора… Ириней из Лиона, хотя и западный епископ, поддерживающий западную точку зрения празднования Пасхи, то есть день недели, вместо дня месяца, - сделал выговор Виктору за попытку диктаторства в восточных церквах» («Библейский справочник». Глава «История Церкви», раздел «Начало римской деспотической политики»; стр.773).
В свою очередь Стюарт Дж. Холл также упоминает об Иринее, «который считал обычай четырнадцатников правильным и глубоко уважал Поликрата, но в то же время чувствовал себя обязанным поддерживать Рим» («Учение и жизнь ранней Церкви», стр.101).

Однако со временем собрания христиан Малой Азии остались практически единственными, кто продолжал по апостольской традиции отмечать Вечерю 14 нисана. В общинах иных территорий практиковались и другие взгляды на проведение этого события. В ряде церквей (например, Александрийской) Вечерю отмечали в течение сразу нескольких дней, начиная с 14 нисана и заканчивая ближайшим воскресеньем. В других – Вечерю справляли по римскому образцу, в воскресенье. Как сообщает Луи Дюшен изменения в представлениях о дате проведения Вечери были благодатной почвой для «возникновения распрей, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский и Аполлинарий Иерапольский. Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор» («История древней церкви», глава XVI. Вопрос о праздновании Пасхи»).

Противостояние Запада и Востока не прекращалось. Так, на созванном в 314 году в Арле (во Франции) синоде были снова предприняты попытки заставить все общины придерживаться принятого в Риме распорядка проведения Вечери и исключить любые другие варианты. Но, не смотря на оказанное на них сильное давление, квартодецимиане не пошли на уступки
.
Однако вскоре языческий император Константин, созвавший в 325 году вселенский Никейский собор, постарался одним разом решить все теологические разногласия. На том соборе помимо других заключений было принято решение об обязательной необходимости всем христианским собраниям Малой Азии взять за образец римский вариант празднования Вечери. Как замечает Стюарт Дж. Холл «Константин лично писал сирийским церквам с просьбой пересмотреть их обычай, и они вскоре отказались от старой пасхальной традиции» («Учение и жизнь ранней Церкви», стр.176).


Продолжение читаем в следующем посту

Автор Сергей Иванов
вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы, часть 1 | rusalka5555 - Дневник Натали-свет истины | Лента друзей rusalka5555 / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»