История России — это череда удивительных превращений, где одна эпоха не отменяла другую, а встраивалась в нее, как новая глава в уже начатую книгу. До X века жили люди, чья вера была неразрывно связана с лесом, рекой, полем и небом над головой. Язычество для славянина было не просто религией — это был способ дышать, сеять хлеб, растить детей и хоронить стариков. А потом пришел 988 год, и князь Владимир «крестил Русь в Днепре». Казалось бы, старая вера должна была исчезнуть, раствориться в водах новой религии, как деревянные идолы, которые киевляне сбрасывали в реку. Но случилось нечто гораздо более сложное и интересное: христианство на русской земле не заменило язычество, а сплавилось с ним в такой причудливый узор, что и до сих пор нитки из него не выдернуть.

Почему «православие»: «ортодоксия» - «правильное мнение»

Православие - верно выбранный путь

Само слово «православие» — это копия греческого «ортодоксия», что означает «прямое мнение, правоверие», убежденная последовательность принципам веры. Центральным стержнем должно было стать «обожение» - преображение человеческой природы с переходом в божественную – «фаворский свет», который увидели апостолы на горе Фавор. Это скорее о состоянии души, а не о физическом действии. И с этого начинается главный парадокс русской истории. Греко-византийская ортодоксия, пришедшая на Русь, была строгой, формальной, канонически выверенной системой, не вписывающейся в жизненный ритм и характер славян. Без духовного понимания она оказалась пустой и стала верхушкой нового учения, но до того времени, когда начнут объяснять христианские догматы. А под ней залег пласт традиций из привычных языческих ритуалов.

Ученые невероятно долго спорили, какое место христианство занимает в развитии русской культуры. Славянофилы считали, что качества истинного христианина и русского характера неделимы. Главный оппонент Чаадаев, напротив, утверждал, что великая христианская идея была принята Русью в испорченном виде — формализмом и казенщиной, пришедшие из Византии. Эти две точки зрения продержались до 80-90-х годов, пока не пришли к выводу, что православие нужно рассматривать не как идеологию, а как культурный феномен, без которого русскую культуру просто невозможно понять.

Как христианство внедрялось в русскую культуру

Три пути, как христианство вливалось в жизнь язычников

Христианство на Руси утверждалось тремя путями, и каждый из них по-своему любопытен. Первый путь — государственный, начался с 988 года, когда христианство получило статус официальной религии. Церковь выделила знать как авторитарную касту и начала участвовать в ее политической жизни.

Второй путь — аскетический и религиозный. Небольшая часть людей приняла новую веру чересчур глубоко, и это привело к расцвету монастырей, скитов, формированию русской святости. Появились паломники, которые пошли по святым местам Афона, Палестины, Греции. Но их стало настолько много, что в следующем веке паломничество пришлось ограничивать.


Крещение на Руси

Третий путь был самым трудным, долгим и болезненным: обязательное крещение в водах Днепра, свержение привычных идолов и принудительное принятие только одного Бога. Не везде все шло как по маслу: одни княжества спокойно восприняли изменения, а другие сопротивлялись новой религии. Народ просто не понимал, зачем ему другие боги, и не чувствовал необходимости менять свою веру, в отличие от власти, поэтому процесс полного внедрения христианства растянулся на века.

Домовые церкви: отголосок язычества – всякий дом имеет своих богов

Домовые церкви

Автор «Повести временных лет», преподобный Нестор Летописец, печально констатировал тот факт, что русские люди хоть и стали христианами, но продолжают жить как язычники. Это заметно даже на примере домовых церквей, которые начали строить при частных домах или заведениях во время христианства. В этом прослеживается языческое наследие, когда у древних славян само понятие дома уже являлось храмом, в котором проживал род, семья, и у них могли быть отличительные от других ритуалы, гимны, молитвы. Поэтому их дом становился первым «храмом», наследием только для определенного круга людей и своей культурой не делились с другими.

Строительство домовых церквей на Руси с XI века стало переосмысленной традицией старых представлений о домашней религии в новую христианскую. Они уже были освященным местом и отделимым от жилого помещения. В Киеве, Новгороде, Полоцке появились кафедральные храмы: Софийские соборы, став символом самостоятельности волостных общин. Языческое представление о том, что у каждого дома есть свой покровитель, просто переросло в представление о том, что у каждой земли есть свой святой собор. Но и разрушение церквей и избиение священнослужителей врагами – это тоже языческое наследие, часто наблюдавшееся в междоусобных войнах.

Языческие традиции в церковной обрядности: кутья на жертвеннике и хождение по солнцу вокруг храма

Язычество на Руси

Церковная обрядность поначалу сильно напоминала языческие ритуалы. Долгое время на жертвенник в алтаре продолжали класть кутью, сыр, блины и другие продукты, ставили сосуды с квасом, пивом и брагой. Это было непозволительной дерзостью по отношению к православному Богу и святым, и вряд ли бы себе такое позволил византийский священник, а на Руси это было обычным делом. Объяснение простое: язычеством были пропитаны и те, кто становился священниками, ведь все были выходцами из одного рода. Поэтому среди священнослужителей порой разгорались споры, как проводить тот или иной церковный обряд. Например, Иван III и митрополит Геронтий даже в XV веке не могли решить, как правильно ходить вокруг церкви: князь настаивал – по ходу солнца, как того требовала древняя языческая традиция с ее солярным культом, или «встречь солнцу», как предписывали церковные каноны.

Хождение «посолонь» утвердилось только после реформ Никона в XVII веке, а до этого русские люди ходили вокруг храма так, как ходили их предки-язычники вокруг священных дубов. Поэтому если служители церкви порой не понимали, как правильно проводить христианские праздники, то о летописцах и говорить нечего. Они как вели счет по русальным неделям, так и продолжали это делать.

Деревянное зодчество: древние образы земли и солнца в храмах

Деревянная и каменная церковь

Особенно ярко языческое наследие проявилось в архитектуре. Первые православные храмы на Руси были деревянными, и это напрямую связывалось с языческой традицией вырезать и ставить деревянных идолов. Первыми возвели деревянные церкви Святого Ильи в Киеве и Святой Софии – в Новгороде.

Каменные церкви появились после принятия христианства, но украшения внутри часто дополняли древними образами. В христианских храмах были иконы, книги, звучало слово священника, церковное пение и тут же можно было на стене увидеть языческие сюжеты. Они не бросались в глаза как чужеродные, просто дополняли отделку и убранство храма: рисунок растительности – хмеля (плодоносящий символ), птицы (образ русалок – Сирин), дерево (жизнь), вода, образы солнца и земли, силуэты людей, а купол напоминал яркое солнце. Со временем они стали вытесняться образами Иисуса Христа и святых.

Аграрные праздники в христианстве, пропитанные языческими традициями

Языческие праздники переосмыслили на религиозный лад

Самым наглядным свидетельством удивительного сплава язычества и христианства стали праздники, посвященные важным этапам в сельской работе – начало посева, сбор урожая, солнцестояние, конец зимы и прочие. Христианство приспосабливалось к новым, не забывая про языческие обряды. Так и воссоединились языческая Масленица на стыке зимы и весны с блинами, сжиганием чучела, с церковной Сырной седмицей, в которой разрешено еще употреблять молочные продукты, но без мяса.

Троица в начале лета отмечалась в язычестве как русальная неделя, Зеленые святки, Грязная неделя, с использованием березовых веток, и что видим в христианстве на Руси – ветками березы принято украшать дома, церкви и иконы. Покров осенью — это торжество, посвященное окончанию полевых работ и подготовка к свадьбам в язычестве, в церковных обрядах почитают Богородицу, которая готова всех страждущих укрыть своим покрывалом от бед, и ее считают заступницей девушек и женщин. В этот список можно добавить языческого Ивана Купалу, которого в храмах заменил Иоанн Креститель; Святки и Коляда с Рождеством – в обоих случаях присутствуют дары, только по разным случаям, при этом они достаются разными методами. Радуница и Радоница – этот праздник существует для того, чтобы вспомнить об усопших. На Яблочный Спас славяне несли плоды богам и духам как жертву за урожай, а в церкви празднуется Преображение Господне с освящением плодов нового урожая в качестве благодарности Богу.


Праздники славян

Языческие корни праздников, связанные с циклом земледельческих работ, были настолько глубоки, что церковь решила не рубить этот корень. Она поступила умнее – наполнила их новым смыслом. Может, это и повлияло на то, что бывшие язычники легче приняли новую веру, чувствуя, что никто кардинально не нарушает их привычный ритм — чем меньше церковный клир пытался вторгаться в их повседневную жизнь, тем охотнее люди шли в храмы.

Вероятно, это переплетение и породило то, что называют «народным православием» — систему верований, где Христос соседствует с домовым, Богородица — с березой, а святая вода — с языческой «живой водой». Церковь веками боролась с двоеверием, но именно оно сделало христианство на Руси родным и понятным. Как сказал философ Николай Бердяев, получилось «православие без христианства» — внешнее, формальное, синтезированное с языческой мистикой и повседневной практикой.

Вместе с христианством должно было измениться и понятие о загробном мире, причем попасть в рай мог уже не каждый, а вот в ад дорога была открыта для многих. Каждый получал отдельное наказание за грех – язычникам вечно скрежетать зубами, разбойники попадали в печи огненные, клеветникам доставалось вечное рыдание, к тому же в списке мучений были и змеи, и жар, и пропасть без дна.

Источник🕵