Маймонид о Тшуве
Великий Маймонид — раввин Моше бен Маймон, талмудист, кодификатор, философ и врач, живший около 800 лет назад, написал специальный трактат о Тшуве («Ильхот Тшува» — Законы о покаянии) в своем большом труде «Мишне Тора».
В главе 4 этого трактата, Маймонид перечисляет двадцать четыре вида грехов, которых нужно особенно избегать и принимать при этом во внимание особую трудность покаяния.
Трудность заключается в том, что эти грехи либо слишком тяжелы, либо наоборот, кажутся слишком легкими грешнику, и он полагает, что в первом случае покаяние не является возможным и во втором случае вовсе не необходимым; или же эти грехи являются такого порядка, что исправить их не представляется почти возможным.
Маймонид утверждает, что из двадцати четырех видов, четыре вида грехов настолько тяжелы, что Г-сподь воздерживается от помилования грешника, в других же случаях Г-сподь помогает кающемуся осуществить свои благие намерения и вернуться в лоно Господне. Самыми тяжкими 4 видами грехов являются:
(1) Тот, который заставляет народ грешить или мешает народу исполнять Мицву.
(2) Тот, кто использует свое влияние на совращение другого с путей Торы.
(3) Тот, кто дает возможность своему собственному ребенку удалиться от путей Торы, не давая ему правильное воспитание и руководство; или тот, кто имеет возможность предотвратить другого от греха и не делающего этого.
(4) Тот, кто утешает себя размышлениями: «Я буду грешить теперь и каяться позднее», или что «День Искупления, во всяком случае, уничтожит все мои грехи».
Следующие пять видов грехов таковы, что своим поведением и поступками грешник сам закрывает себе путь к Тшуве. Эти грехи следующие:
(5) Тот, кто отделяет себя от общины и не участвует в общественной жизни евреев, лишая себя заслуг, принадлежащих всей общине и заслуг общинной молитвы и покаяния.
(б) Тот, кто отрицает слова Мудрецов и презирает их священные писания, лишая себя таким образом огромных духовных выгод, которые содержатся в них, их влияния и вдохновения.
(7) Тот, кто глумится над Божескими заповедями, — потому что он вряд ли будет каяться в своих грехах.
(8) Тот, кто презирает своих духовных учителей; потому что без их руководства он вряд ли найдет дорогу к покаянию.
(9) Тот, кто не любит слов упрека; потому что человеку очень трудно достигнуть Тшувы без влияния извне.
Следующие пять видов грехов, говорит Маймонид, заключаются из грехов, поддающихся трудно исправлению. Грехи эти следующие:
(10) Когда кто-нибудь оскорбляет или причиняет урон всей общине (как например в случае злоупотреблений общественными деньгами), — потому что виновник не может просить прощения у каждого пострадавшего, а каждый член общины является пострадавшим в результате этого поступка.
(11) Когда участник совершенного воровства не знает собственника украденной вещи и не может поэтому вернуть эту вещь. Кроме того, участвуя в воровстве, он поощряет вора и поэтому он совершает грех, который очень трудно загладить.
(12) Найдя что-нибудь на улице и опустив немедленные поиски собственника потерянной вещи; потому что позднее вряд ли будет возможно найти правомерного собственника вещи и в его владении останется вещь, которая ему не принадлежит.
(13) Оскорбление проходящего мимо бедного человека или незнакомца; потому что будет невозможно найти след оскорбленного человека и получить от него прощение или возместить его убытки.
(14) Взять взятку за дачу неправильного решения или за определенно неправильный совет. В этих случаях трудно измерить размеры причиненного зла или убытков пострадавшей стороны и определить правильное возмездие.
Следующие пять грехов остаются без покаяния, потому что они не рассматриваются в качестве грехов:
(15) Принять приглашение разделить трапезу, которой недостаточно для хозяина и гостя. Это имеет «оттенок грабежа» («пыль грабежа»), потому что приглашение является вынужденным — хозяин стыдится не пригласить гостя к трапезе, и в результате этого чувства стыда лишает себя еды. Гость может думать, что приняв приглашение, он ничего плохого не совершил, но подобного рода приглашения должны по настоящему отклоняться.
(16) Использовать обещание, являющееся обеспечением займа. Кредитор может подумать, что тот ничего плохого не делает, потому что от этого не страдает обещание. Но, в действительности, это делать нельзя без согласия собственника.
(17) Совершить грех не поступком, а глазами, наблюдая, например, за неприличным зрелищем. Наблюдающий может думать, что он сам не делает ничего плохого, потому что он только наблюдает; но, в действительности, Тора запрещает это и там написано: «И ты не должен заблуждаться твоим сердцем и твоими глазами».
(18) Удостоиться почета за счет другого, без намерения пристыдить другого, как например, когда кто-нибудь сравнивает себя с другим, чтобы доказать, что он стоит выше того.
(19) Наводить подозрение на невинного, не обвиняя открыто невинную сторону; даже легкий намек или инсинуация являются грехом, независимо от того, как незначительны они не были бы.
Под конец, Маймонид перечисляет пять видов греха, которые, если совершаются по легкомыслию и часто, становятся плохой привычкой, и грешнику будет трудно избавиться от них:
(20) Распространение скандальных и вредных доносов и сплетен является грехом, даже если рассказы эти отвечают действительности и переданы без злого умысла. Грех этот включает всякого рода сплетни, которые выслушиваются и повторяются.
(21) Клевета (Лашон-хара) — грех человека со злым языком, который хуже убийцы, потому что он разбивает репутацию человека, более ценную, чем жизнь, и «убивает» своим языком три жертвы: себя, человека, выслушивающего его клевету и оклеветанного человека.
(22) Гнев. Человек, который легко рассерживается, чувствует себя обиженным или спровоцированным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет неисправимый вред себе и другим. Кроме того, человек, который легко рассерживается или чувствует себя обиженным, отрицает, косвенным образом, Божеское Провидение и вот почему гнев подобен «язычеству».
(23) Грешное мышление. Разрешить себе думать о грешных вещах может превратиться в плохую привычку и привести к серьезным преступлениям.
(24) Поддержание общения с плохой компанией может тоже превратиться в дурную привычку и привести к плохим деяниям.
Маймонид специально предостерегает нас от всех вышеперечисленных видов греха, потому что их характер делает Тшуву трудной или даже невозможной. Но это однако не означает, что нет никакой надежды у грешника, совершившего один или несколько из вышеприведенных грехов. Это только означает, что перед ним стоят много трудностей и препятствий на дороге Раскаяния. Но если он твердо решил, несмотря ни на что, очиститься от грехов и вернуться к Б-гу, ничего не стоит на пути к Тшуве, так заверяют нас наши мудрецы.
«Золотая середина»
Вот несколько размышлений великого Маймонида о характере, который следовало бы иметь.
«“Золотая середина” — является лучшей и самой правильной дорогой, по которой следует идти», — говорит нам наш мудрый и знаменитый учитель и продолжает:
Существует очень много мнений, которые имеет каждый человек и все они отличаются одно от другого и находятся на расстоянии полюса одно от другого.
Тоже самое касается характера. Существуют люди, которые загораются в мгновение ока и другие, которые никогда, или очень редко, выходят из терпения. Существуют также гордые личности и другие, страдающие другой крайностью и имеющие поэтому «чувство своей неполноценности».
Существуют такие эгоисты, которые думают только о себе и о том, что для них хорошо. С другой стороны, имеются и такие, которые думают слишком мало о себе и в результате пренебрегают своими нуждами.
Иногда можно встретить человека, который до такой степени жаден к деньгам, что кажется, что ему никогда не будет их довольно и ему не удастся удовлетворить свою страсть. С другой стороны, существуют и такие, которые не стремятся и к тому, чтобы получить достаточно денег для удовлетворения своих самых насущных потреобностей. Скромный человек откажется от еды и питья, чтобы сэкономить, а чересчур щедрый будет сорить деньгами, не позаботившись о том, может ли он это делать или нет.
Народ живет согласно своим идеям, впитанными с рождения, или тем, которые он позаимствовал, когда вырос или полученными в результате обучения и заботливого размышления. Всё это вытекает из уверенности, что каждый из людей ведет самый правильный образ жизни.
Но где-то человек должен остановиться в своих суждениях о другом и решить о себе, находится он на правильном или неправильном пути.
Если мы находимся на одной из этих «крайностей», мы должны, чтобы очутиться на «золотой середине», переброситься на другую «крайность». Потому что если мы привыкли быть там где до сих пор находились, нам будет трудно впасть в другую «крайность» и мы вернее всего окажемся на золотой середине, где нужно пытаться остаться.
Наблюдали ли вы когда-нибудь за канатоходцем? Когда вам кажется, что он падает на одну сторону, он внезапно накреняется на другую и снова восстанавливает свое равновесие.
Так мы должны поступать со всеми нашими привычками, чтобы не впадать в крайность и добиться «золотой середины».
Те, кто приближаются ближе всего к тому, что они рассматривают в качестве «идеала», называются «религиозными». Но эту цель достичь не так просто. Вот почему нам рекомендуют следовать «золотой середине» и мы тем не менее можем заслужить прозвание «религиозных» людей, как говорят нам наши Мудрецы.
Нам приказывают «идти по Его пути». Наши раввины так объясняют значение этих слов:
Как Всемогущий «милостив», так и мы должны быть милостивы.
Как Он «милосерден», так и мы должны быть милосердны.
Как Он «свят», так и мы должны сделать из себя святых.
Точно так же наши пророки описывают Г-спода «медленным в гневе», «преисполненным любовной лаской», «справедливым», «прямым» и «совершенным» и учат нас постоянно пытаться подражать Ему в этих качествах, чтобы и мы «шли по Его пути».
«Да», — скажете вы, — «это легко сказать, но не так просто делать эти вещи!»
Конечно, это не легко, но ведь легкая дорога не всегда правильная дорога. В начале может быть трудно поступать правильно, но когда вы будете уверены в том, что поступаете правильно и повторите это дважды и трижды, вы заметите, что каждое повторение вам будет менее трудным, пока вы окончательно не привыкнете и найдете что это вовсе не трудно. И в результате это превратится в вашу хорошую привычку.
Г-сподь сказал о нашем патриархе Аврааме (Берешит 18, 19):
«Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Г-сподним, творя правду и суд; и исполнит Г-сподь над Авраамом всё, что сказал о нем».
Мы, в качестве детей Авраама, должны стараться «ходить путем Г-сподним» и таким образом заслужить исполнение Его благословения.
Авину Малкейну
Раши[1] рассказывает нам, что молитва «Авину Малкейну» в той форме, в какой мы произносим ее теперь, является удлинением обычной короткой молитвы, составленной рабби Акивой, о которой упоминает Талмуд: Это однажды случилось во время периода засухи, когда рабби Элиэзер стоял перед общиной и произнес двадцать четыре молитвы о дожде и все без успеха. Дождь не пошел. Тогда рабби Акива появился перед общиной и произнес «Авину Малкейну», и молитва его была немедленно услышана. Когда Мудрецы убедились, что «Авину Малкейну» рабби Акивы является очень действенной молитвой, они добавили к ней дополнительные просьбы, и включили всю эту молитву в качестве части богослужения во время дней Раскаяния.
Левуш[2] рассказывает нам, что части добавленные к первоначальной просьбе, содержавшейся в «Авину Малкейну», соответствуют схеме брахот молитвы Шмоне Эсре. Поэтому это говорится сразу после Шмоне Эсре.
Ввиду того, что «Авину Малкейну» была составлена подобно Шмоне Эсре, нужно говорить ее стоя и с особым вниманием.
Использование выражения «Авину Малкейну» (наш Отец, наш Царь), было объяснено нашими Мудрецами следующим образом: В детстве был похищен принц и увезен в далекую страну. Он может вернуться в землю своих отцов, не стыдясь за свое долгое отсутствие, если он того пожелает, потому что он возвращается в унаследованную им землю. Подобно принцу, каждый еврей может всегда вернуться к Торе, несмотря на то, что он был отдален от нее в течение многих лет, так как Тора является его наследием. Поэтому мы молимся: «Верни нас назад к твоей Торе, наш Отец», потому что Г-сподь всегда примет нас обратно когда мы придем к Нему.
Как отец Он никогда не отказывал нам в своей любви. Как царь, Он требует нашего послушания и контролирует нашу судьбу. В течение Десяти Дней Раскаяния эти мысли должны привести нас обратно к Б-гу и заставить нас броситься ниц перед Его ногами в качестве Его детей и слуг Его в раскаянии говорящих: «Хатану лефанейха», мы согрешили перед Тобой, и умоляем — Рахем алейну, имей милосердие к нам.
Чтение из Торы на Шаббат-Шува
Шаббат между Рош Ашана и Иом Киппуром называется Шаббат-Шува («Возвращение»), по первым словам Афтары. Его второе название — Шаббат Тшува («Покаяние») — напоминает нам, что этот день — один из десяти дней раскаяния от Рош Ашана до Иом Киппура.
Тот факт, что Шаббат Тшува приходится после праздника Рош Ашана (когда все мы, казалось, уже пришли к наиболее полному раскаянию) намекает, что даже после этого великого дня нам все еще есть куда развиваться. Ведь чем ближе человек приближается к Тв-рцу, тем более ясно предстают перед ним его недостатки во всех их деталях. И порой именно с продвижением вперед он начинает осознавать свое истинное положение и необходимость еще большей духовной работы над собой.
Оба отрывка из Торы — Аазину и Ваелех, которые читаются в Шаббат Тшува наполнены наставлениями и призывами к раскаянию. Песнь Моше в главе Аазину скрывает в себе секрет будущего народа Израиля.
На Шаббат-Шува из Торы чаще читается глава Аазину. Иногда, однако, читается глава Вайелех, предшествующая главе Аазину. Обе главы содержат элементы, которые очень подходят ко времени, как например порицание Моисеем детей Израиля, когда он их покидал, призыв к послушанию Г-споду, раскаяние и т. д.
Афтара начинается с призыва: «Вернись, о Израиль, к Твоему Г-споду Б-гу». Это должно напомнить нам о том, что Тв-рец всегда готов принять к себе грешника.
(окончание следует)