ЦЕЛЬ: В этом разделе дается объяснение тому, как и почему первые верующие евреи обратились к язычникам с благой вестью о Мессии Иисусе. Вы также сможете ответить на вопрос, кто были язычники, к которым была обращена благая весть, а также как и почему иерусалимская община решила, что язычникам не обязательно принимать иудаизм при обращении в христианство. Наконец, вы сможете описать каким образом верующие из евреев и язычников могли жить бок о бок, не оскорбляя чувств друг друга.
ВВЕДЕНИЕ: Целью служения Иисуса было идти к «погибшим овцам дома Израилева» (Мат.15:24), а не к язычникам; такое же повеление Он дал своим ученикам (Мат 10:5 и сл.). Но в некоторых случаях сами язычники приходили к Иисусу, и однажды Он засвидетельствовал, что «и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мат.8:10).
Все это говорит о том, что некогда все преграды исчезнут, и после своего воскресения Иисус с предельной ясностью повелел ученикам приобретать учеников во всех народах ( Мат.28:19-20; Лк 24: 45 и сл.; Деян.1:8).
У нас нет сведений, что раннехристианская община противилась включению язычников в число нового народа Мессии. Библия по этому поводу недвусмысленно заявляет, что Мессия будет «светом для язычников» (Ис.42:6-7; 49:6; ср. Лк.2:32), которые присоединятся к народу Божию (Ис.2:24 и др.). По этому поводу среди первых верующих разногласий не было, однако некоторые важные вопросы по-прежнему оставались без ответа. Можно было легко истолковать библейские пророчества в том духе, что спасение во имя Мессии должно сначала быть проповедано Израилю, чтобы уверовал весь Израиль или, по крайней мере, большинство израильтян. Слава, которая осияет Израиль, будет так велика, что язычники пожелают сами, без всякого увещевания, присоединиться к его спасению (Ис.2:3).
Разделяющие эти мысли в принципе не стали бы противиться проповеди Евангелия среди язычников, но сказали бы, что пока Израиль не признает Иисуса своим Мессией, время для такой проповеди еще не наступило. Лучшее свидетельство существования таких идей мы находим в Рим.11, где Павел оспаривает этот тезис и доказывает, что верно именно противоположное. Но был и более насущный вопрос: должны ли язычники, присоединившиеся к народу Божьему, делать это по еврейскому обычаю, т.е., через обрезание и выполнение Закона? Мы, живущие через 1900 лет, так привыкли к сложившейся практике, что с трудом можем понять всю сложность этого вопроса.
Мы, например, забываем, что Иисус ничего по этому поводу не говорил, по крайней мере, прямо. Быть может, это молчание Иисуса больше чем что-либо другое, объясняет, почему старейшины иерусалимской церкви ждали до тех пор, пока божественное вмешательство не решило за них этот вопрос.
Это вмешательство описано в поразительной истории Петра и Корнилия в Деяниях, гл.10 (прочитайте рассказ об этом в Деян.10-11:1-18). Что же было решающим моментом в истории с Корнилием? Как Петр убедился, что крещение и присоединение к телу Мессии будет даровано необрезанным? Ответ находим в Деян.10:47, где узнаем много важного о том, как Петр и иерусалимская община понимали спасение в Мессии. В том, что язычникам не нужно принимать обрезание, Петра убедили собственные глаза: язычники получили дар Духа Святого еще будучи язычниками! Петр тут же решил, что их также можно крестить и принять в тело Господне. Соображение, на основании которого Петр действует, самоочевидно: Дух -это «залог нашего наследия» (Еф 1:14), а значит, те, кто получил дар Духа Святого, не могут находится вне тела Мессии и Его спасения. Для самого Петра и первой общины излияние Духа Святого было поворотным моментом, изменившим их жизнь, показавшим им, что отныне они часть нового, спасенного народа Мессии. И если Богу угодно было дать дар Духа Святого также верующим из язычников, то этим Бог засвидетельствовал, что обрезание и соблюдение Закона больше не являются залогом спасения. Позже Павел в Гал.3:2 будет рассуждать совершенно таким же образом. Павлу предстояло рассмотреть богословское значение исторического решения об обрезании и Законе Моисеевом, но главное решение было принято Петром и старейшинами в Иерусалиме.
Когда Петр рассказал о том, что произошло в доме Корнилия, «партии за обрезание» (Деян.11:2) нечего было на это возразить, и они «прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние и жизнь» (Деян.11:18). Только после божественного вмешательства в пользу включения необрезанных в христианскую общину, по свидетельству Луки, некоторые из тех, кто ушел в рассеяние после смерти Стефана,, стали проповедовать язычникам. «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев.
Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Елиннам, благовествуя Господа Иисуса»(Деян.11:19-20). Этот интересный отрывок противоречит теории, по которой благовествование язычникам приписывается «космополитическим» взглядам партии «эллинистов» в иерусалимской общине. Ушедшие в рассеяние проповедовали только евреям, следуя преобладающему в Иерусалиме мнению. Проповедь язычникам связана не с группой эллинистов, а с общиной антиохийцев, выросшей из первой общины в Иерусалиме. Создается впечатление, что после случившегося с Петром в Деяниях, гл. 10, благовествование язычникам в Антиохии не встречало препятствий в Иерусалиме. Церковь послала Варнаву посмотреть, что происходит в Антиохии и наставить тамошних верующих (Деян.11:22-26), и Варнава преисполнился радости, встретив верующих из язычников. Он отправился за Павлом, и вместе они действовали как связные между Иерусалимом и Антиохией (Деян.11:25-30; 12:25).
Настало время указать на некоторые моменты, важные для понимания первых шагов в деле благовествования язычникам.
I. РОЛЬ ПABЛA И СОВЕТА АПОСТОЛОВ: Некоторые исследователи, в том числе многие еврейские ученые, говорят о Павле как о втором, а то и единственном основателе христианства. При этом подразумевается, что Павел символизирует собой христианство, в корне отличное от верований первой иерусалимской общины. Говорят, что Павел — продукт эллинистического иудаизма и эллинистического христианства, что он почти не соприкасался с арамейскоязычной частью общины в Иерусалиме, что он не признавал ни ее религиозных воззрений, ни ее авторитета. В Деяниях св. Апостолов нет никаких доказательств подобной теории. Павла приводит в Антиохию член иерусалимской церкви, и в своей проповеднической деятельности Павел сообразуется с иерусалимской общиной (Деян.11:22-26). Ученик старца Гамалиила, он был значительной фигурой в Израиле как для верующих, так и для всех остальных. Свидетельства из книги Деяний св. Апостолов подкрепляются собственными письмами Павла. В Послании к Галатам (Гал.2:2), Павел недвусмысленно заявляет, насколько важно для него было признание иерусалимской церкви и получает это признание (2:3 и сл.). В свое первое посещение Иерусалима Павел пятнадцать дней провел с Петром (Гал. 1:18), и кроме того, повидался с Иаковом. По замечанию шведского ученого Биргера Герхардссона, в эти пятнадцать дней Павел и Петр, надо думать, имели более серьезные темы для беседы, чем обсуждение погоды! Наставления в вере, полученные от иерусалимской общины, имели для Павла огромное значение (1 Кор.11:23-26; 15:3-7).
Во-вторых, необходимо подчеркнуть, что Павел не был ни инициатором, ни единственным участником благовествования для язычников. Когда Павел появился в Антиохии, благовествование язычникам шло полным ходом, а начали его новообращенные евреи из рассеяния, принадлежавшие к иерусалимской общине (Деян.11:12 и сл.).
На первых порах, вероятно, это не вызывало в Иерусалиме особой реакции. Положение однако изменилось уже через несколько лет. Очевидно, в иерусалимской общине появилась группа, которая считала возможным принимать язычников лишь при условии, что они примут обрезание и обяжутся соблюдать Закон Моисеев. Павел в Гал.2:4-5 называет их «лжебратьями», а в Гал.2:12 — «некоторыми от Иакова». Это должно означать, что они прикрывали свои взгляды авторитетом Иакова. Из книги Деяний св. Апостолов и из 2 главы Послания к Галатам явно следует, что они не имели на это права, но у них хватило влияния убедить в своей правоте Петра, когда он был в Антиохии (Гал.2:11 и сл. — прочитайте весь отрывок). И вот Петр начал избегать садиться за один стол с необрезанными язычниками, совершенно забыв о том, чему он научился из истории с Корнилием в Деяниях св. Апостолов, гл. 10 (ср. также Гал.2:12). Для решения этого спорного вопроса потребовалось организовать в Иерусалиме встречу на высоком уровне. (53).
В 15 главе Деяний св. Апостолов читаем о так называемом «собрании апостолов». Видимо, на Петра произвел большое впечатление урок, преподанный ему Павлом в Антиохии (Деян.15:7-11, ср. Гал.2:14). Еще большую важность имеет то, что Иаков принимает сторону Петра, Павла и Варнавы против «партии за обрезание» (Деян.15:13-21). Язычникам не следует ни обрезаться, ни соблюдать Закон Моисеев. Только в одном пункте должны верующие из язычников делать уступку своим еврейским братьям: они не должны есть идоложертвенное или мясо удушенных животных, т.е., с кровью Деян.15:20,29; 21:25). Эти требования, а также сами собой разумеющиеся заповеди соблюдать целомудрие и воздерживаться от кровопролития входили в число семи «Ноевых заповедей», которые, по мнению раввинов, были даны всему человечеству. Закон велит пришельцу, живущему среди израильтян, соблюдать эти заповеди: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее.» (Лев.17:10; см. также Лев.18:26; 20:2, и книгу программы «Телем» о «Деяниях св. Апостолов»).
В свете сказанного, становится понятным решение собрания апостолов: для того, чтобы стать частью народа Божьего, язычникам не следует принимать обрезание, но их просят соблюдать заповеди Закона, касающиеся тех, кто живет среди евреев. Среди этих заповедей особое внимание уделяется правилам, связанным с застольями — другими словами, постановление стремится добиться единства среди участников трапез. Верующие евреи должны были безоговорочно принять своих необрезанных братьев как полноправных членов нового народа Мессии, а верующие из язычников должны были уважать верования своих еврейских братьев и не нарушать заповедей Закона, предписанных для язычников, живущих среди израильтян.
Приняв это решение, старейшины Иерусалима заняли принципиальную позицию против «партии за обрезание». Павел и антиохийская община могли продолжать благовествовать среди язычников, зная что Иерусалим их поддерживает, как и раньше. Павел расширил содержание решения о братских трапезах и сформулировал общий принцип братской любви: уважение к чувствам своего брата-христианина во всем, касающемся ритуала принятия пищи (1 Кор.8:1-13; 10:25-33; Рим. 14:13-23).
(53). В этой книге мы придерживаемся следующей последовательности событий в Послании к Галатам и в деяниях св. Апостолов:
-Первый приезд Павла в Иерусалим: Гал. 1:18 / Деян 9:26-30
-Второй приезд Павла в Иерусадим: Гал. 2:1-10 / Деян 11:30; 12:25 - Столкновение в Антиохии: Гал. 2:11-14 / Деян 15:1-3
-Написание Послания к Галатам -Третий приезд Павла в Иерусалим (собрание апостолов): Деян.15:2-29
(продолжение следует)