Еврейский дом
Тора предписывает нам, подражая Б-гу в доброте, отдавать предпочтение нашей семье. Таким образом, дом — это основное место и мастерская, где мы отдаем. Семья — микрокосм общества, большего сообщества, народа и человечества. Мастерская семьи, следовательно, — самая мощная сила, поддерживающая мораль в борьбе человечества за совершенство. Сам Б-г является неотъемлемой частью еврейской семьи. Он требует: “И пусть они сделают Мне святилище, и буду обитать среди них” (Щмот 25:8). Эта заповедь простирается далеко за пределы возвышенного осознания Б-жественного Присутствия, пребывавшего в Святилище. Она означает, что близости Б-га следует искать внутри нашей жизни, в наших домах.
Семья как союз — это средство обрести Б-жествен-ность на земле. Мудрецы учили, что если женщина и мужчина достойны (на иврите — заху) соединить своим Б-гом данные таланты и создать дом-святилище, Б-жественное Присутствие не покидает их. Уделяя внимание источнику слова (заху), мудрецы объясняют, что когда семейная пара стремится очистить (дезахвх) свои характеры и совершает полные добродетели поступки, она удостаивается еще большей близости к Б-гу в своем браке.
По Торе брак — это высокие, освященные отношения. Напомним, что и отношения между Б-гом и Израилем, евреем и шабатом во всей нашей классической и мистической литературе уподоблялись отношениям между женихом и невестой. Иудаизм считает брак идеальным состоянием, называя неженатого мужчину и незамужнюю женщину равак (буквально: холостой, пустой). По поводу стиха “И сказал Ашем Б-г: нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответственную ему” (Бере-шит 2:18), мудрецы говорили, что мужчины и женщины друг без друга — лишь половинки. Мы не можем полностью реализоваться и выявить все наши потенциальные возможности без супруга.
Только когда мужчина “…оставит своего отца и свою мать и прилепится к своей жене, и они станут одной плотью” (Берешит 2:24), истинная благодать снизойдет на их отношения. Более того. Тора упоминает здесь два аспекта супружеских отношений, а именно: “подмога и дополнение” и “единая плоть”. Первый предполагает глубокие платонические отношения, второй — теснейшую физическую и духовную связь. Первый аспект подразумевает полное признание и уважение духовной ценности партнера как личности, таким образом, каждый партнер в браке играет независимую роль на основе признания святости другого. Другой человек, особенно тот, кто ближе всех к нам и чувствительнее к тому, как его воспринимают, — это личность, т.е. целый мир, заключенный в нем или в ней; он никогда не должен становиться объектом манипуляций.
Второй аспект предполагает, что супруги становятся не только одной плотью, но и одним умом, сердцем и душой. Но это возможно лишь в том случае, когда они подчинят все свои силы, мысли и желания служению Воле высшего порядка20.
Эти два аспекта семейных отношений дополняют и питают друг друга и обеспечивают динамичную основу для жизни и подлинного духовного роста. На практическом уровне дихотомия брака отражена в регулярных периодах отчуждения, предписанных законами ниды. Вследствие вынужденного временного отчуждения в период самых чувствительных моментов в жизни женщины, супруги учатся переносить акцент с физического влечения на духовную близость. Поэтому во время менструации — самого эмоционального и физически чувствительного периода для женщины, муж должен создавать более глубокую эмоциональную уверенность и поддержку, которых по праву требует жена.
По завершении периода отчуждения пара вновь испытывает первоначальную радость соединения, углубляющуюся с годами. Таким образом, эти законы отражают дихотомию, которая пронизывает отношения между мужем и женой. Они (законы) привносят постоянное обновление и возрождение супружеских отношений, месяц за месяцем возвращая их к начальной поре свежести и взаимного влечения21.
Таким образом, материальные отношения должны регулироваться самодисциплиной, признанием власти Б-же-ственного участника брака. На этом фоне законы семейной чистоты лишь усиливают и укрепляют пожизненное обязательство, которое предлагает брак.
В доме, живущем по законам Торы, истинная любовь начинает созревать только после свадьбы, потому что именно тогда происходит взаимная отдача. Такая любовь никогда не теряет новизны. Одна из заповедей Торы обязывает мужа ободрять и радовать жену особенно в первый год супружества, потому что только такое поведение гарантирует взаимную любовь и доверие22. Брачные узы скрепляются здоровыми отношениями, взаимопониманием; только тогда, когда человек отдает себя другому, душа его наполняется счастьем и внутренним удовлетворением.
Такое объяснение помогает нам лучше понять запрет Торы на добрачные и внебрачные связи. Эти связи отрицают святость, являющуюся основной составляющей брака. Более того, они являются выражением самовлюбленности, “потребления”, потакания своим слабостям без какой-либо ответственности. Поэтому Тора предписывает воздержание в отношении всех внебрачных связей. Только так можно избежать беды и крушения надежд. Предписание Торы отдавать себя другим и творчески служить строительству общины и общества также дает прекрасный выход энергии молодых. Эта энергия очищается и развивается для более высоких культурных и нравственных целей.
Хотя облагораживание и совершенствование поведения и характера человека продолжается всю жизнь, нравственные устои каждого из нас формируются в молодые годы, когда мы наблюдаем своих родителей и непосредственное окружение. Матрица семьи состоит из самых разнообразных индивидуальностей, живущих вместе в непосредственном общении (родители, братья и сестры, дедушки и бабушки, невестки, зятья), и их сложные взаимодействия создают проблемы совместного проживания. Это может служить поводом для ревности между братьями и сестрами, дисгармонии и, в предельном случае, привести к распаду семьи. Поэтому задача семьи состоит в том, чтобы использовать возникающие трудности в качестве отправных точек духовного роста. В этом процессе естественный эгоизм каждого индивида облагородится. Таким образом, индивидуальность каждого члена семьи не отрицается, а формируется родителями (как моделями) и принятыми границами, определенными законами Торы. Такой еврейский дом воспевается в псалме 128-м: “Благословен всякий боящийся Ашема, ходящий Его путями! Ты будешь есть от трудов рук твоих, благословен ты и благо тебе. Твоя жена, как плодовитая лоза, в твоем доме, твои сыновья, как масличные ветви, вокруг твоей трапезы, так благословится человек, боящийся Ашема!” (Теплим 128:1—4).
Человек, боящийся Б-га, счастливо шагает вперед! Его доля счастья и блага в грядущем мире придет как естественный результат его усилий в этом мире. Он будет “питаться от трудов рук своих”.
Женщина уподобляется виноградной лозе, потому что как вино веселит сердца людей, так и она наполняет свой дом радостью. И она готова к этой положительной роли, потому что чувствует, что ее дом — это сокровенный центр ее жизни и жизни ее семьи. И неудивительно, что потомство, выросшее в атмосфере осознания Б-га, “подобно масличным деревцам”. Молодые оливковые деревья не годятся для прививки на другие виды. Так и дети из такой семьи останутся верными корням и традициям своей семьи. Они будут светом для мира, чистым оливковым маслом — символом света Торы. В доме, где вся семья, собравшись за столом, принимает участие в трапезе, нет пропасти между поколениями, и поэтому: “Благословит тебя Ашем с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни своей жизни, увидишь сынов своих сыновей” (Теилим 128:5—6).
Давайте посмотрим более внимательно на детей, рожденных в браке, третьим участником котором является Б-жественное Присутствие. Они воспитываются и получают образование в окружении Б-госознания и щедрой взаимоотдачи. Постоянно обновляющиеся отношения любви между родителями согревают и детей гармонией и любовью. Предписание Торы относительно того, как достичь этой гармонии, включают в себя уважение и внимание к каждому члену семьи от отца и матери до детей, а также дедушек и бабушек, зятьев и невесток.
Для успешного осуществления этих отношений требуется, чтобы мы должным образом поддерживали самоуважение каждого члена семьи, с одной стороны, и скромность и уважение друг к другу, с другой стороны. Поддерживать равновесие этих двух сил — основная забота семьи и база для истинного шалом байт. Лишь тогда наша взрослая независимость не станет неразумным бунтом против какого-либо авторитета, а наша зависимость от других не останется подверженным постороннему влиянию признаком незрелости. Главные компоненты семейной жизнедеятельности — ощущение Б-жественного Присутствия, щедрая отдача, гармония и любовь, уважение и внимание, а также самоуважение и скромность создают необходимое чувство безопасности, стабильности, преемственности, в которых нуждаются дети. Эти дети могут с раннего возраста учиться любви к Б-гу и страху перед Ним, любви и почтению к старшим, учителям, раввинам и руководителям общества. Совет Торы “…спроси у своего отца, и он расскажет тебе, своих старцев, и они скажут тебе” (Дварим 32:7) — это лекарство против болезней пропасти между поколениями, средство, которое поможет преодолеть разрыв.
Духовный вакуум, вызванный безбожной материалистической философией, толкает современного человека к вседозволенности, новой морали сексуальной свободы и неразборчивому сверхпотворству своим желаниям. Результатом стали разводы (более 50%), неполные семьи, эпидемии, проблемы рождаемости, насилие в семье23. И хуже того, “права личности” превратились в оружие, которым воюют с общественным благом. “Свободное” общество попало в плен к человеческим страстям, и то, что прежде считалось пороком, теперь защищается как “неотъемлемое право”.
Однако даже после того, как человек опустился до низшего предела чувственности в своей приверженности к иллюзорному самоудовлетворению, его еще можно освободить. Потому что в глубине его души гнездится стремление любить Б-га. Это чувство просыпается, когда человек понимает, что его образ жизни не что иное, как деградирующее пристрастие к какой-либо биологической потребности. Он освобождается из убаюкивающего плена колыбельной современной жизни, усыпляющей его уверениями, что Б-га нет, а значит жизнь бессмысленна и бесцельна. Он начинает презирать свой образ жизни и готов узнать о возможности более осмысленного существования.
В этой сфере Тора предлагает идеальное, праведное решение современных проблем сексуального крушения. В действительности радости сексуального удовлетворения и другие формы чувственного удовольствия сами по себе порождают любовь к Б-гу. Ибо Б-г наделил человека способностью получать физическое удовльствие. В свете этого сексуальное удовлетворение перестает быть самоцелью и становится трамплином для более возвышенной любви человека к Б-гу.
Любовь к Б-гу и Его Торе освящает, облагораживает любовь между мужчиной и женщиной и придает ей смысл. Законы Б-га обеспечивают счастье человека, семьи, общества. Они гарантируют, что временные потребности и удовольствия человека как физического организма никогда не послужат во вред обществу. Подчеркивая, что страдание должно быть облегчено, иудаизм мудро уводит человека от причин, вызывающих страдание, и направляет его взор на создание совершенного человеческого общества, основанного на свойствах двойственной природы человека.
Ира — осознание Б-га и страх перед Ним (уважение к Б-гу и к человеку)
Рассматривая в этой главе практические последствия осознания Б-га, мы имели дело с благами, которые нам дает упование на Б-га и любовь к Нему. Как утверждается, осознание человеком Б-га порождает спокойствие и доверие. Таким образом можно преодолеть неуверенность, напряженность, зависть и связанные со стрессами болезни. Споры между работниками и администрацией можно предотвратить или, по крайней мере, легче разрешить. Более того, подражая Б-гу в его способности отдавать — результат нашей любви к Нему — мы нашли позитивную альтернативу Торы эгоизму, злобе, беспорядочности, развалу семьи и конфликтам поколений.
Нам бы очень хотелось сейчас обсудить, как осознание Б-га воздействует на надменность, нечестность, неуважение к власти, преступления и коррупцию — симптомы духовного вакуума нашего времени. Наша альтернатива — это заповедь Торы бояться Б-га, Который является Источником морали, а следовательно, источником идеи уважения ко всем Его созданиям.
Человеческая личность — это созвездие черт характера, которые могут развиваться в течение всей жизни. Еврейские источники обычно повествуют о любви, страхе, настойчивости, смирении, праведности, довольстве, великодушии и непритязательности, с одной стороны, и гневе, эгоизме, зависти, вожделении, гордости, высокомерии и т.д. — с другой. Важно подчеркнуть, что эти черты присущи всем людям и различаются лишь по силе и склонностям человека. Основные характеристики личности нейтральны в том смысле, что даже отрицательные черты, такие, как зависть и гордость, могут и действительно выполняют очень важные функции. Проблема личности с точки зрения иудаизма состоит в том, как сформировать и облагородить человека и в итоге создать цельную и полную индивидуальность из первоначально противоположных фракций. Тора требует, чтобы мы культивировали и воспитывали те качества, которые облагородят человеческую личность и сформируют хороших людей, которые будут совершать добрые поступки, другими словами, создадут совершенное общество. Ключом к моральному совершенству отдельного человека и общества является страх перед Б-гом, который побуждает нас к этическому поведению. Страх перед Б-гом является врожденным свойством человека и глубоко коренится в его сознании. В отличие от внешних страхов, таких, как страх физической опасности или боязнь разоблачения со стороны общества или правительства, страх перед Б-гом “присутствует” всегда и поэтому эффективен во всех случаях.
Внешний страх ценен тем, что со временем такая, низшая с моральной точки зрения, мотивация может быть трансформирована в более высокое внутреннее благоговение перед Б-гом, приносящее нам очищение другого порядка24.
Таким образом, страх перед Б-гом является основным фактором в формировании характера человека. Он усиливает и укрепляет все качества нашей натуры. Неизвестный автор книги “Пути праведников” (XIII век) предполагает, что каждое из наших свойств как составляющее должно включать в себя страх перед Б-гом. Он сравнивает наш моральный облик с ниткой жемчуга, закрепленной застежкой. Если застежка сломается, жемчужины рассыплются. Так и страх перед Б-гом служит обрамлением более высокого порядка, в котором может функционировать человек и стремиться к совершенству. Сломайся застежка (страх перед Б-гом) — и все наши добрые качества будут утрачены25.
Наши мудрецы называют это первостепенной важности качество кабалат оль малхут шамаим — подчинением абсолютной власти Б-га, или буквально — принятием ига Царства Небесного. Этика, основанная на подчинении такой Б-жественной метафизической власти, стабильна и не поддается постоянному влиянию субъективных склонностей человека. Во времена кризисов именно страх перед Б-гом решает, как нам выбрать между правильным и неправильным. В противном случае наша этика остается субъективной, т.е. даже лучшие из нас позволяют себе руководствоваться личными интересами.
В связи с этим мы опять обратимся к книге Псалмов (Теилим), которая изобилует неоценимыми истинами по нашему вопросу. Царь Давид утверждает: “Начало мудрости — страх перед Б-гом” (Теилим 111:10).
Основа истинного знания — это уважение к Б-гу и страх перед Ним. Нам постоянно говорят, что приоритеты, которые должны управлять нашим интеллектом, должны определяться страхом перед Б-гом. Более того, если приобретение или использование знаний должно служить совершенствованию морали человека и общества, оно должно исходить от страха перед Б-гом.
Это особенно верно по отношению к тем заповедям и обязанностям, которые оставлены на наше собственное усмотрение, совесть и мораль. Именно здесь человек становится подотчетен лишь Б-гу. Об этом от Имени Б-га говорит пророк: “Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? — сказал Ашем, — ведь и небо и земля полны Мною” (Ирмеяу 23:24).
Обычно страх того, что нас разоблачит общество или власти, удерживает нас от участия в сомнительных сделках, подделки документов, весов и мер, разбавления водой продуктов и других способов снижения их качеств, лживого расхваливания наших товаров. Поэтому за многими заповедями Торы следует напоминание: “Я — Б-г” или “Бойтесь своего Б-га”, чтобы мы не забывали, что страх перед Б-гом должен перевесить любые мыслимые соблазны, встающие на пути.
Страх перед Б-гом, прочно укоренившийся в наших сердцах, является, таким образом, самым лучшим и самым сильным союзником в наших интимных трудностях и конфликтах. Более того, он не только удерживает от дурного, но и помогает в очищении и освящении всей деятельности человека.
Поэтому псалмопевец утверждает: “Страх перед Б-гом чист и длится вечно” (Теплим 19:10). Страх перед Б-гом поднимает нас на уровень моральной чистоты. Чистота, которая достигается постоянным подчинением страху перед Б-гом, освобождает человека от уз чувственного принуждения, жертвой которого является тело. Действительно, направляя мощную энергию, этическая чистота служит для того, чтобы поднять общий потенциал человека в сферу морального совершенства26.
В этом контексте Талмуд связывает страх перед Б-гом с законами Торы о ритуальном очищении. Эти заповеди включены в категорию хуким — законов, которым не дается никакого логического объяснения и которые мы исполняем единственно из послушания Тому, кто их дал*.
Многие хуким имеют отношение к законам кашрута, брачным отношениям и т.д. “Кто узнает, купил я это мясо в кашерной лавке или нет? Кто узнает, побывала ли я в микве”
Главная цель еврейских законов ритуального очищения — достижение чистоты духа. Страх перед Б-гом — не единственный определяющий фактор такого процесса, но это постоянно развивающийся фактор. Двигаясь вверх как бы по спирали, он укрепляется и проявляется как все более сильный стимул дальнейших моральных достижений. Царь Давид говорил: “Ашем, мой Пастырь… Даже если я пойду долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной” (Теилим 23:1,4). Мы представляем себе Б-га как заботливого пастыря, пекущегося о благе каждой овцы в своем стаде. Обладая этим сознанием, каждый может собрать силы и укрепить свою уверенность перед лицом всяческих напастей. Когда есть искренний страх и сознание того, что лишь Он может нам помочь, все внешние страхи улетучиваются. Забота Б-га касается не только наших потребностей, но и нашего поведения, наших сокровенных мыслей. Это предполагает понимание того, что ничто в этом мире не является настолько мелким или незначительным, чтобы ускользнуть от внимания Б-га. Каким бы ни был человек, каким бы он ни желал быть — все лежит перед Его взором.
Здесь мы видим, что страх перед Б-гом тесно связан с осознанием Его. На иврите эти два понятия — страх (яра) и осознание, видение (реия) — этимологически близки. Чем яснее осознание Б-га, тем сильнее страх и благоговение. Чтобы помочь нам в наших попытках достичь и умножить осознание того, что мы постоянно находимся под надзором, царь Давид учил: “Всегда перед мной Ашем, ибо Он одесную меня: не поколеблюсь” (Теилим 16:8). Все знаменитые комментаторы объясняют, что это утверждение означает необходимость думать о Б-жественном Присутствии все время.
На практике это означает постоянный стимул для искреннего и дисциплинированного выполнения заповедей Торы. Усилив таким образом осознание Б-га, каждый становится почетным гостем при дворе Царя. В присутствии истинного величия мы демонстрируем самые хорошие манеры. Мы стараемся учитывать малейшие детали и строго следовать этикету. Исполнение заповедей Б-га, ибо Он заповедал выполнять их определенным образом, — это функция страха перед Б-гом.
Ни один человек не предполагает, что ему станет известно, что я один на один с собой делаю в своей конторе (соблюдение шабата), в кухне (соблюдение кашрута) и в спальне (соблюдение чистоты семейной жизни). Даже в общении с другими людьми никто не заметит, сказал ли я правду, присвоил ли собственность ближнего, нанес ли ущерб его деньгам, его времени, запятнал ли его честь клеветой, взыскал ли проценты, оставил ли десятую часть или подношение бедным, поставил ли препоны на пути “слепца”, бранил ли “глухого”.
В подобных ситуациях, а их слишком много, человек стоит перед выбором. Он может преуменьшить значение проступка и таким образом успокоить свою совесть тем, что, в конце концов, не такое уж большое зло он сотворил. Напротив, может быть, он чувствует, что не в силах противиться соблазну, который слишком велик, чтобы ему противостоять. Но страх перед Б-гом или глубокое осознание Его, которое растет в том, кто взлелеял в своей душе страх перед Б-гом, позволяет разглядеть истину сквозь дымовую завесу таких рассуждений. Страх перед Б-гом связывает человека с трансцендентной властью вечного Царя Вселенной. Его уже не так легко сбить с пути мыслью о сиюминутной выгоде, ибо он соизмеряет эту выгоду с гораздо большей потерей. Человека, который боится Б-га, не сбить с толку рассуждениями, которые либо преуменьшают поступок, либо непомерно преувеличивают его. Он просто не опустится до того, чтобы поддаться мгновенному капризу.
В доме, где чтут Тору, страх перед Б-гом (третьим участником семейного союза) естественным образом ощущается родителями и отпечатывается на детях. Ролевые модели, которыми являются такие Б-гобоязненные родители, а также школьные учителя, дают пример дисциплины, которой могут и хотят подражать дети. Здесь не существует двойных стандартов: установления Торы в равной степени обязательны и для родителей, и для детей. Поэтому детей и учеников не оскорбляют и не унижают деспотично, когда взрослые раздражены. В Пиркей Авот наши мудрецы говорят нам: “Пусть честь вашего ученика будет так же дорога вам, как собственная. Пусть честь ближнего будет так же уважаема, как честь вашего учителя. А уважение, подобающее вашему учителю, будет подобно уважению к Б-гу”28.
В такой атмосфере взаимного уважения и почтения дети быстро понимают, что старшие отвечают перед властью Торы, и поэтому не противятся, когда им говорят, что нужно делать и что “не все дозволено”. Более того, дом, где почитают Тору, отличает преемственность. Дети хотят быть похожими на родителей и родителей родителей, а те, в свою очередь, молят Б-га, чтобы их отпрыски превзошли их в знании Торы и Б-гобоязненности. Когда нет пропасти между поколениями, не может быть и проступков.
В этом контексте мудрецы рекомендовали нам простой способ: “Раби (Йеуда Анаси) говорил: помните о трех вещах и не впадете в грех — знайте о том, что над вами глаз, который видит, ухо, которое слышит, и что все ваши поступки записаны в книге”29.
В наш компьютерный век телескопов, факсов, дальней телефонной связи, видемомагнитофонов эти метафизические понятия о том, что Б-г знает обо всех наших поступках, гораздо более убедительны, чем в предыдущих поколениях. Великий мудрец прошлого поколения Исра-эль Меир Каган, известный под именем Хафец Хаим, писал, что нынешнему поколению подарили разные технические новинки не потому, что мы просвещеннее или умнее своих предков. Дело, скорее, в отсутствии страха перед Б-гом, которым отличается наше поколение. Б-г вдохновил людей на эти изобретения, чтобы облегчить человечеству понимание того, что Он видит. Он слышит и Он записывает все наши поступки.
Чтобы помочь нам исполнять заповедь бояться Б-га, Тора также приказывает нам усилить и укрепить наше осознание чудесности Б-жьего мира. Чудеса небесные и земные красноречиво подтверждают величие Создателя. Все, что нам нужно, — это искреннее побуждение, любознательный дух и уважительное восприятие. Пророк восклицает: “Поднимите ваши глаза в высоту [небес] и посмотрите: кто сотворил их? Тот, Кто выводит их воинство счетом, называет всех по имени, от великого могущества и от Могущественного не скроется никто” (Йешаяу 40:26). Но не менее удивительны чудеса, которые осознаются в строении и функционировании самого человеческого глаза, уха, сердца, мозга и всех других чудес тела. Иов утверждает: «…из плоти моей я представил себе Б-га” (Иов 19:26)30.
И бесконечные просторы вселенной, и внутренний мир человека наполняют зрителя благоговейным чувством к Создателю всех этих чудес. В этом контексте особенно уместны слова Рамбама, приведенные в Законах основ Торы31:
«Как любить и бояться Б-га? Когда человек размышляет над Его великими чудесными деяниями и творениями, видит через них Его безграничную мудрость, он тотчас исполняется любви к Нему и восторженной страсти узнать Великое Имя. Это имел в виду царь Давид, говоря: “Моя душа жаждет Б-га, живого Б-га” (Теплим 42:3).
Когда человек думает об этих вещах, его охватывает благоговейное замешательство. Он ясно понимает, что является ничем иным, как бесконечно малым существом, ничтожным и непросвещенным, стоящим со своим крошечным разумом перед Разумом Совершенным. “Когда я вижу Твои небеса, работу Твоих пальцев… (я задаюсь вопросом), что есть для Тебя человек” (Теилим 8:4—5).
И чем глубже погружается человек в тайны Творения, тем прочнее скромность занимает место самонадеянности:
на смену высокомерию приходит почтительное и уважительное поведение. Чем больше человек раскрывает законы физической природы, тем сильнее в нем потребность в моральном руководстве, крайне необходимом в свете той огромной ответственности, которую налагает современная наука. Итак, круг замкнулся. Техника, используемая в начале материалистической философией для того, чтобы опровергнуть Б-га, стала важным инструментом в том, чтобы убедить нас в Его существовании.
Как мы уже объясняли, атеистический материализм возникает тогда, когда Б-га заменяют верой в человеческие способности и подвиги. Идея “моя сила и мощь моих рук” породила чрезвычайную самоуверенность и надменность. Были сотворены фальшивые боги материализма. Опьяняющие лозунги свободы, равенства и братства стали идолами нового секулярного общества. Со временем естественная совесть человека притупилась, его врожденное чувство стыда и скромности отодвигалось или в лучшем случае игнорировалось. Моральная сопротивляемость снизилась до опасного уровня. Преступления, вымогательства, притеснения и т.д., облаченные в мантию закона и порядка, заполнили вакуум, образовавшийся при искоренении осознания Б-га. Однако ненависть к раболепству и зависимости — часть природы человека. Застенчивость, скромность и совестливость тоже присущи людям. Более того, важно отметить, что страх перед Б-гом, который отстаивает и требует Тора, аналогичен способности делать выбор на основе неискаженного физического восприятия и знаний. В этом смысл утверждения: “Все в руках Неба, кроме страха человека перед Небом”32. Именно свободная воля человека дает ему силу привести к гармонии все противоречивые стороны его личности и использовать их наилучшим способом для службы Б-гу.
Вопрос в том, с чего может начать человек. Как можно пробудить его врожденное чувство страха и его способность противиться рассуждениям собственной эгоистической натуры? Один способ, отстаиваемый Рамбамом, — это искреннее чувство любви и благоговения, вызванное сознанием того, что есть Создатель, Стоящий за чудесами вселенной.
С другой стороны, это также могло бы быть и чувство полного морального износа человека, который опустился на низший уровень падения, включая убийство. Когда человек порывает связи с Б-гом и развращает мир насилием и надменностью, Б-г позволяет ему опускаться все ниже и ниже, пока он полностью не осознает свою ничтожность. Затем Б-г призывает человека к духовному и моральному возрождению, путь к которому лежит через “родовые муки и страдания”33.
Псалмопевец утверждает: “Ты (Б-г) возвращаешь человека из бездны падения, говоря: вернитесь, о сыны человеческие” {Теилим 90:3). По Талмуду, это означает, что в необходимых случаях Б-г дает человеку почувствовать гнет своих грехов34. И только потом, когда сокрушены надежды на собственные силы и силы его армий, праведность, присущая Б-жественной душе человека, может проснуться в нем. Он испытает муки совести по поводу тех поступков, которые совершил против воли Б-га и Его созданий. Этот страх или совесть есть Б-жественный призыв к заблудшему человеку. То, что на первый взгляд казалось наполненным безнадежностью и отчаянием, становится трамплином к возвращению и покаянию.
Скромность и благопристойность — служанки страха перед Б-гом — могут впоследствии занять освободившееся место дерзости. Ибо сердце, преисполненное Б-гобоязнен-ности, будет стремиться обновить моральные свойства натуры, чтобы угодить Б-гу и исполнить Его волю.
с разрешения издательства Швут Ами
(продолжение следует)