Рав Рафаэль Айзенберг, из цикла «Выживание. Израиль и человечество», темы: Рафаэль Айзенберг
Теория эволюции революционизировала современную мысль. Со времен Древнего Рима и до середины XIX века Западный мир в целом верил, что человек является творением Б-га. Теория эволюции предложила этой вере альтернативу и завоевала широкое признание
С точки зрения Торы несчастья, поразившие современное материалистическое общество, — это следствие и симптомы отпадения человека от Б-га. Неуверенность, эгоизм, озлобленность, отчаяние, пессимизм, фатальные конфликты — от этих болезней невозможно излечиться, если мы все вместе или каждый в отдельности не вернемся к признанию Б-жественного Провидения.
Для этого нужны три составляющих, определенных Устной Торой:
1. Битахон — упование на Б-га.
2. Аава — любовь к Б-гу и к человеку.
3. Ира — осознание Б-га и страх перед Ним.
Битахон — упование на Б-га
Как уже упоминалось, материальные устремления человека, в частности, его потребность направлять энергию и усилия на получение средств к жизни, исключительно важны для его обучения основам осознания того, что он зависит от Б-га. Благодаря наличию этого стремления он может отказаться от высокомерной уверенности в том, что его благосостояние и улучшение благосостояния целиком зависят от его собственных способностей и инициативы. Он в состоянии понять, что именно Б-г наблюдает за ним и дает ему силу и энергию для выполнения своего назначения в этом мире.
Освободившись от стимула, который до сего времени заставлял его гнаться за материальным успехом, человек будет интересоваться материальным потому, что оно способствует духовным поискам близости к Б-гу и подражания Ему. Человек будет озабочен тем, чтобы практически следовать примеру своего Создателя, что будет проявляться в великодушном желании воздать всем Его созданиям. Такое поведение коренным образом отличается от поведения его современников, поглощенных погоней за материальным достатком, хронически ощущающих напряжение, нервозность и беспокойство о своем будущем, источнике своего дохода, своем банковском счете, своих конкурентах, хозяевах, работниках, своем уровне жизни и достижении жизненных удобств и вожделенной роскоши. Желая достичь всего этого сами, они и остались в одиночестве.
С другой стороны, царь Давид говорит о «счастливом» человеке как о человеке, «чьи силы и уверенность проистекают от его упования на Б-га» (Теплим84:6). Во-первых, усилия и добросовестная работа человека укрепляют его веру в любящую и заботливую помощь Всевышнего. Это, в свою очередь, ведет к осознанию простой истины, что его сила, уверенность и направляемые свободной волей поступки, которые до сих пор изображались антитезой «благочестивой» жизни, фактически помогают ему приблизиться к Б-гу. Таким образом он находит правильное решение и равновесие «между моей мощью и силой моих собственных рук» (Дварим, 8:17^, с одной стороны, и «Ибо Б-г дает тебе силу» (там же, 8:18), с другой стороны. Это равновесие воплощено в идеях шабата и его взаимозависимости от рабочих дней.
Шабат накладывает печать Б-жественного одобрения на созидательную работу человека. Так же, как шесть дней нашей деятельности ведут к ясной, спокойной, умиротворяющей атмосфере шабата и достигают в ней высшей точки, так и сам шабат, день, когда прекращается любая работа, — это духовная подзарядка и подготовка к следующим шести трудовым дням. Шабат — знак верховной власти Б-га над Творением. Поэтому Израилю было заповедано: «Помни день шабата, чтобы освящать его. Шесть дней ты будешь трудиться, но седьмой день — шабат, посвященный Б-гу. Не делай никакой работы… Ибо за шесть дней Б-г сотворил небо, землю, моря и все, что в них, а на седьмой день отдыхал. И поэтому Он благословил шабат и освятил его» (Шмот 20:8,11). Соблюдая шабат и прекращая в этот день созидательную работу, еврейский народ отдает себя и плоды своего труда на службу Б-гу. Не ища пропитания путем манипуляций силами природы, евреи доказывают свое смирение перед Б-гом и признают Его высшую власть и постоянное попечение о своих творениях. Это не лишает человека глубокой потребности изменить мир, но нацеливает его на правильное использование природных богатств. Воздерживаясь от созидательной деятельности, еврей показывает, что, несмотря на переданную ему Б-гом роль попечителя и преобразователя земли (Берешит 1:28, один лишь Б-г управляет Своей вселенной и удовлетворяет потребности Своих созданий.
Это осознание заботы Б-га переводит человека на совершенно иной уровень познания. Крайне тонкая линия отделяет предписанный нам Б-гом долг — «шесть дней ты будешь трудиться» от эгоцентрической веры в «мою силу и мощь моей руки». Наличие свободной воли превращает эту деликатную разницу в еженедельное испытание для всех работающих в нашей современной вечно спешащей цивилизации, а также для многих фермеров, владельцев отелей и фабрик, магазинов и даже домохозяек. Воздерживаясь от созидательной работы в шабат, как это предписывает Тора, они не только достойно выдерживают это испытание, но и проникаются доверием к Б-гу, Который заботится о человеке, даже когда тот прекращает работу.
Более того, соблюдающий шабат освобождается от современного рабства у своей техники и безостановочной работы. Нынешние ассимилянты распространяют миф о том, что традиционное соблюдение шабата имело смысл только в древние времена. Напротив, практический пример, поданный ортодоксальными евреями в наш век техники, доказал возможность поднять экономическую деятельность с уровня тяжелой и нудной работы на высокий уровень святости.
Итак, мы видим, что законы, запрещающие трудиться в шабат, не только превращают «прозаический» акт добывания средств к существованию в святой и наполненный смыслом человеческий труд, они помогают еврею стать благородным и счастливым. То, что человек должен подчинить наставлениям Б-га свою повседневную деятельность — такую, как добывание средств к жизни и производство все большего количества «экономящих труд» приборов — не означает, что Он хочет уменьшить количество получаемых человеком физических радостей. Наоборот! Только после подчинения человека воле Б-га созданные людьми приборы действительно выполнят предназначенную функцию: спасти человека от рабства работы. Только после этого человек приподнимает себя и свое окружение над мирским. Именно по этой причине Тора заповедует евреям отмечать шабат лучшей, чем обычно, пищей, одеждой, утварью. В шабат бедняк становится богачом, ибо шабат пронизывает святостью даже самой крошечный кусочек пищи и человек по-новому оценивает благоговейную доброту, которой он благословлен. Наслаждаясь субботним праздником — трапезой, традиционными субботними песнями, словами Торы — вся семья ощущает близость Б-га, Который, несмотря на Свое всемогущество, получает удовольствие от счастья Своих детей!1 Соблюдающий Тору еврей благодарен Б-гу за покой и умиротворение, которые он получает в шабат после недели бесконечных дел, забот, тревог и тяжелого труда. Но, помимо этих физических благ, он получает важное духовное преимущество — «добавочную» субботнюю душу. Радость и наслаждение от ощущения любви Б-га к каждому человеческому существу — вот истинный дар шаба-та. Получив от шабата дополнительные духовные ресурсы, мы можем лучше почувствовать Б-жественное Присутствие. Постоянное упование на Б-га и вера в него — неизбежные результаты этого осознания. Упование на Б-га и вера в Б-жественное Провидение, душевная ясность, которую они создают, — вот тема дневных субботних молитв: «Покой любви и согласия, покой истины и веры, покой мира и спокойствия, тишины и уверенности, совершенный покои, в котором ты находишь наслаждение. Пусть Твои дети осознают и поймут, что их покой исходит от Тебя, и через этот покой они освятят Твое Имя “.
Отвечая на любовь Б-га к нам любовью к Нему, мы присоединяем наше наслаждение к Его наслаждению. Освящая шабат и выделяя его из всех других дней недели, мы освящаем Имя Б-га. В этом случае освящение говорит о большем откровении трансцендентности Б-га в мире. Углубляя нашу внутреннюю связь с Б-гом и сознание зависимости от Б-га, шалом (мир) и шлемут (совершенство) нисходят на наш мир и преобразуют его, дарят нам ощущение вечного Шабата грядущих времен, когда мы будем непосредственно ощущать трансцендентного Б-га. Именно по этой причине шабат символизирует полное совершенство отношений между Б-гом и человеком, человеком и природой, человеком и человеком, человеком и обществом, а также отношения между нашим духовным и физическим “я”. Это — совершенная гармония (шалом) мессианской эры, когда человечество в целом уже не будет страдать от гибельных последствий погони за материальным богатством, включая агрессию и завоевания. Истинный покой и ясность достигаются только доверием к Б-гу. Фактически каждый человек, а не только дети, испытывает потребность доверять кому-нибудь. К сожалению, современный человек был отчужден от Б-га. Вера в то, что человек является хозяином своей судьбы, порожденная стремлением к независимости от Б-га и глубокой уверенностью в отсутствии обязанностей перед Ним, привели человека в тупик, где он остался “совершенно один”. Однако Б-г не оставил человека: всегда есть надежда возродить его способность воспринимать и пробудить его благодарность. Его сознание можно изменить. Человек вновь почувствует свою зависимость от Б-га и с благодарностью ощутит близость к Нему. Все его поступки будут совершаться только потому, что Сам Б-г благословляет усилия человека успехом. Человек больше не “один”.
Более того, учение Б-га — Тора — говорит об истинной сути человека. Она проливает свет на вечную борьбу человека с самим собой, порождаемую его двойственной природой, на неразрывность этой двойственности, разъясняет, как служить Б-гу всем (двойственным) сердцем. Этим Тора усмиряет беспокойство человека. Как сказал царь Давид: “Тора Б-га заключает в себе все; она отвечает душе и восстанавливает ее”2.
Осознание заботы Б-га приносит человеку удовлетворение и дает ему основания довольствоваться тем, что у него есть. Заботы о средствах к существованию и повышении своего жизненного уровня больше не вынуждают его забирать то, что принадлежит его ближним. Таким образом, урок шабата дает гарантию существования отдельных людей и целых народов.
Аава — любовь к Б-гy и к человеку
Благодать осознания Б-га — это благодарное понимание и любовь к Нему. Благословенное чувство любви к доброму, всеведущему Б-гу в высшей степени реализует стремление человека любить и быть любимым. Ибо любовь к Б-гу — это не только наиболее свойственное человеческой природе чувство, оно фактически составляет наивысшее достижимое человеком счастье. Любой может достигнуть этого чувства близости к Б-гу, которое называется двекут (буквально — “льнуть” к Нему), а не только духовная элита. Как говорил царь Давид, “Б-г близок всем, кто взывает истинно” (Теплим 145:18). Б-г наблюдает за самым незначительным движением по направлению к Нему, движением, продиктованным искренним сердцем, начиная с добрых дел и заканчивая в итоге подражанием Самому Б-гу. Таким образом Тора требует: “…если будете строго соблюдать все эти заповеди, которые Я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Ашема, своего Б-га, ходить всеми Его путями и прилепиться к Нему” (Дварим 11:22). Мудрецы поясняют, что “льнуть” к Нему означает стать Его продолжением и подражать Его щедрости.
“Точно так же, как Он милосерден и сострадателен, так и вы должны быть милосердны и сострадательны”3. На практике это подражание Б-гу выражено в словах: “Как Он посещал больных,.. успокаивал скорбящих,.. хоронил мертвых, так и вы должны…”4 Отсюда следует, что облегчение страданий и устранение их причин — одна из основополагающих движущих сил иудаизма. Великие пророки увещевали нас от Имени Б-га: “…когда увидишь нагого, одень его,.. и отдашь голодному свою душу, и душу измученную насытишь… (Йешаяу 58:7, 10). Пророк Ир-меяу говорит: “…хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я — Ашем, творящий милосердие и правосудие на земле, ибо лишь это Мне желанно…” (Ирмеяу, 9:23). “Знать” Б-га — означает знать, что Он делает. Имея такие знания, человек наполняется непоколебимой решимостью всегда стремиться к добру, справедливости и праведности, чтобы подражать Б-гу5. Вот так, с печатью Б-жественной власти, человек изливает любовь Б-га на все Его создания. Любовь к Б-гу ведет нас непосредственно к любви ко всему сущему, потому что эта любовь отдается разным людям в том виде, который им нужен. “Б-г добр ко всем”, — говорит царь Давид. Почему? Потому что любовь Б-га “простирается на все Его созданья” (Теилим 145:9). Любовь Б-га совершенно альтруистична и направлена на благо Его созданий. Наше подражание этой любви должно быть таким, чтобы мы в первую очередь думали о нуждах других, не допуская мысли о выгоде или пользе для себя. Наша любовь и сострадание к ближнему должны касаться как его духовных, так и физических потребностей. Величайшая добродетель, которая доступна человеку в этом мире, — это самое полное осознание Б-га и самая тесная, какая только может быть, близость к Нему. Все, что мы можем сделать, чтобы помочь нашему ближнему в этом отношении, составляет сущность благотворительности. Вообще, давая людям средства для того, чтобы облагородить их характер и расширить их знания о Б-ге и Его Торе и заповедях, — мы делимся с ними одним из величайших даров, который мы можем дать. Таким образом, мы становимся соучастниками Б-жественного процесса дарения и просвещения наших братьев и нас самих на пути к совершенству. Есть еще одна параллель между любовью к Б-гу и любовью к ближнему. Как уже упоминалось, осознание Его величия, великодушия и неизбывной любви к Своим созданиям порождает нашу любовь к Нему. Точно так же осознание положительных качеств ближнего порождает и усиливает истинную любовь к нему. Перечисление чьих-то добродетелей повышает нашу оценку внутренней ценности этого человека. Эти рекомендации Торы излечивают разлады, поражающие человеческие отношения, и позволяют нам “возлюбить ближнего, как самого себя” {Ваикра 19:18). Еще один способ возбудить любовь к ближнему — совершить реальный добрый поступок по отношению к нему. Отдача порождает любовь. Чем больше мы даем, тем больше привязываемся к тому, кому даем. Простейший пример — материнская любовь, которая не всегда возникает сразу же после рождения ребенка, но которая неизбежно приходит после нескольких дней забот, бессонных ночей, кормления и самоотверженного служения малышу. Чем больше чувств вкладывают в доброту, заботу и практический уход за другим, тем прочнее узы любви. Мудрецы так выражали эту мысль: “Если вы хотите упрочить узы любви между собой и ближним, вы должны активно содействовать его благу”6.
Сердцем человека управляют его поступки. Слишком часто отсутствие расположенности или, того хуже, отрицательное отношение к кому-либо не дают нам установить отношения взаимопомощи. Самый лучший способ преодолеть этот барьер — активно трудиться на благо ближнего. Полностью отдаваясь выполнению добрых дел, мы превратим счастье нашего ближнего в величайшую радость для себя.
Тора изобилует заповедями, которые направлены на то, чтобы преодолеть внутреннюю инерцию, которая мешает нам делать добро другим: “Если же будет у тебя нищий кто-либо из твоих братьев, в одном из врат твоих в твоей земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе, то не ожесточи своего сердца и не сожми свою руку перед нищим своим братом; но открой ему свою руку и дай ему взаймы по мере его нужды, в чем он будет нуждаться” (Дварим 15:7—8).
“Ты должен давать ему, и да не будет досадно твоему сердцу, когда дашь ему, ибо за то благословит Ашем, твой Б-г, тебя во всяком твоем деле и во всяком начинании твоей руки. Ибо не переведется нуждающийся на земле; потому Я и повелеваю тебе, говоря: раскрыть ты должен свою руку брату своему, своему бедному и нищему в твоей земле” (Дварим 15:10-11).
“Наделить должен ты его из своего скота , от своего гумна и от своей давильни — всем, чем благословил тебя Ашем” {Дварим, 15:14).
Б-г благословляет человека с огромной щедростью, но с какой целью? Тора поясняет: “Но не будет у тебя нищего, ибо благословит тебя Ашем на той земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе в удел, чтобы ты взял ее в наследство” (Дварим 15:4().
Каждый из этих стихов содержит повторяющийся глагол (откройте, протяните, дайте, отдайте, благословить), чтобы подчеркнуть чрезвычайное значение того, что необходимо преодолеть любые рациональные доводы, при помощи которых мы хотели бы избежать исполнения этих основных общественных предписаний. Но, кроме того, Тора здесь выражает глубочайшую истину, что, давая, иногда даже против своей воли, мы создаем общество любви.
Фактически Тора идет дальше, проникая в глубины человеческого сердца и требуя: “Не враждуй на своего брата в своем сердце” (Ваикра 19:17). Однако как этого можно достичь? Как может человек преодолеть предубеждение, искажающее его чувства и разрушающее саму основу жизни общества? На это дается следующий ответ: “Если застанешь быка своего врага или его осла заблудившимся, ты должен возвратить его ему. Если увидишь осла своего врага лежащим под своею ношею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним” (Шмот 23:4—5, Таргум)
Тора, несомненно, озабочена страданиями животных. Чтобы избавить животное от страданий, мы были бы обязаны оказать ему помощь, даже если хозяин стоит рядом и ничего не предпринимает, что неправильно с его стороны. Но Тора говорит “помоги ему”, т.е. человеку, которого мы ненавидим. Ибо целью Торы прежде всего является упорядочение отношений между людьми. Мудрецы указывают, что в том случае, когда нужно решить, что сделать: разгрузить животное друга или нагрузить животное врага, заповедь требует помочь врагу, чтобы преодолеть вражду7.
Хотя обычно оказание помощи при разгрузке должно предшествовать оказанию помощи при навьючивании (Дварим 22:4), т.к. первое — обязанность как в отношении человека, так и в отношении животного, тогда как последнее помогает лишь нашему ближнему, тем не менее мы должны помочь навьючить животное врага до того, как поможем разгрузить животное друга, ибо обязанность победы над собой все же выше8.
Этот принцип — отдавая, мы порождаем любовь — может быть также применен в отношении любви к Б-гу. Ибо, повторим, нашим сердцем управляют наши поступки, а добровольное выполнение заповедей ведет к большей любви по отношению к Автору этих заповедей. Мы поэтому благодарны Б-гу, Который “удостоил еврейский народ многими заповедями”9, т.е. дал нам много возможностей выполнить на деле Его волю, в какие бы обстоятельства мы ни попали. Высокоморальные поступки оказывают чудотворное действие на сердце человека, и эта мораль становится частью его духовного и эмоционального облика. Более того, нам гарантировано, что даже если наши поступки первоначально вызваны не совсем верными побуждениями, впоследствии эти поступки станут нашей сутью, что приведет нас к еще большей любви к Б-гу и Его созданиям10.
Здесь перед нами стремящаяся вверх спираль взаимной любви между Б-гом и Его созданиями. Царь Давид описал ее такой фразой: “Пусть Твоя любовь, о Ашем, будет на нас, когда мы уповаем на Тебя” (Теплим 32:22). В этом коротком стихе нам дается формула. В той мере, в какой мы обращаем наши надежды к Нему, являющемуся истинным источником нашего блаженства, в такой же мере Его бесконечные любовь и доброта более конкретно ощущаются нами. Так как Б-г — это совершенный Даритель, мы, воспринимающие Его доброту и щедрость, пробуждаем, используем и совершенствуем нашу способность отдавать.
Это особенно верно в том случае, когда соблюдение заповедей связано с тяжелым испытанием, преодолением эгоизма или иными материалистическими тенденциями. Ибо чем больше усилий мы затрачиваем, чтобы отдать, тем больше мы получаем в нашей любви к Нему. Таким образом, заповеди — средство стать как можно ближе к Б-гу. И чем больше любви мы получаем, тем больше мы можем подражать Ему и направлять эту любовь к его созданьям.
Повелевая нам подражать доброте Б-га в отношении нашего ближнего. Тора ставит печать Б-жественной власти на естественном стремлении человека творить добро. Это чрезвычайно важный принцип. Потенциально люди рождаются добрыми. Если эти потенциальные возможности развиваются, их мощь вызывает благоговение. Иудаизм учит, что один человек способен изменить судьбу всего человечества. Если же эти потенциальные возможности реализуются в отрицательном направлении, как это часто бывает, последствия могут быть ужасны. Поэтому Тора обращается к потенциалу человека, к тому, что он уже внутренне способен совершить, и говорит: “Я наделил тебя возможностью основываться на глубочайших способностях твоей души усиливать и облагораживать эти способности”. Почему это необходимо? Потому что, как мы сказали, шансы реализации отрицательного потенциала
преобладают. Это само по себе могло бы показаться несправедливым, если бы не тот факт, что человек ощущает величайшее удовольствие от собственных свершений. Это тем более справедливо, когда его свершения являются результатом преодоления сложных препятствий.
Таким образом. Тора, кроме того, что основывается на внутреннем желании человека быть добрым, направляет его на путь очищения и облагораживает те свойства его личности, которые мешают ему творить добро. Однако врожденное чувство морали не отвергается. Напротив, человек понимает, что получает указания от Создателя, который вложил в него чистую душу. Но он также знает, что, не соотнося мораль с ее Источником и обращаясь лишь к своей совести, он не способен решить, как следует поступить в каждой возможной жизненной ситуации. У него могут быть добрые намерения, но без руководства Торы он подвергается влиянию бесчисленных доводов собственного ограниченного субъективизма. Без ответственности человека перед Б-гом, а также без ответственности перед собой и ближними за свои поступки мораль человека была бы замком, построенным на песке. Поэтому заповеди Торы требуют определенного смирения и понимания того, что человек не может создать объективную мораль даже на основе своих возвышенных размышлений. История подтвердила это.
“Не обирай своего ближнего и не грабь. И не задерживай у себя заработка наемника до утра” (Ваикра 19:13).
В предыдущих стихах нам предписывалось не красть. Кража совершается тайно, украдкой. Здесь нам говорят, что мы не должны силой удерживать то, что принадлежит ближнему, даже если он и знает об этом. Предыдущая заповедь могла бы быть применена к служащему или к рабочему, который попал в ловушку тайной кражи, тогда как этот стих можно применить к правительственным чиновникам или работодателям. Они особенно должны преодолевать искушение манипулировать чужими средствами, которому легко поддаться, обладая властью. Запрет распространяется на то, что по праву принадлежит труженику, работающему на вас15.
“Не злословь глухого и пред слепым не клади претыкания. Бойся же своего Б-га, Я — Ашем” (Ваикра 19:14).
Мы должны понять, что причинение кому-либо вреда, даже если он не знает об этом, подпадает под эту заповедь. Глухой и слепой в этом стихе — не обязательно физически ущербные люди. Мудрецы объясняют, что в эту категорию входит всякий, кто введен в заблуждение. Таким образом, нам предписывается не давать кому-либо совет, который воспринимается как добрый, а на самом деле вредит человеку16.
“На суде не поступай неправедно. Не поблажай нищему и не угождай великому; по правде суди своего ближнего (амитеха). Не ходи сплетником в своем народе. Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего, Я — Ашем” (Ваикра 19:15—16).
Это предупреждение Торы руководителям и судьям общества. По праву своего положения они могли бы неправедно воспользоваться своей властью — насильно или по прихоти. Поэтому 15-й стих требует абсолютной непредвзятости и равенства всех перед законом. Социальное положение не должно затуманивать ясное суждение, необходимое для поддержания нравственных стандартов. Справедливость требует, чтобы каждый человек, стоящий перед судом, рассматривался как “ваш ближний” (амитеха). Более того, такие требования должны выполняться и за пределами суда.
Частные дела людей не могут быть предметом общественного обсуждения в форме сплетен. Каждый, кто нескромно распространяет информацию, не только разрушает взаимное доверие, но и ставит под угрозу (по злобе или беспечности) покой других людей. Поэтому Тора делает еще один шаг и провозглашает: “Вы не только не должны подвергать опасности жизнь ближнего, но обязаны активно помогать ему сами или призывать других ему на выручку!”
“Не враждуй на своего брата в сердце; увещевай своего ближнего и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов своего народа , и люби ближнего своего, как самого себя. Я — Ашем” (Ваикра 19:17—18).
Заповеди, которые содержатся в 11—16 стихах, говорят о нашем поведении в отношении ближнего в самых общих чертах. Они учат нас, что мы не должны позволять нашим собственным интересам, безразличию или эмоциям влиять на наши слова или поступки. Стих 17-й показывает, каким должно быть наше отношение к тем нашим ближним, которые, забыв эти принципы, вели себя неправильно по отношению к нам, и поэтому, казалось, потеряли праведна внимание и любовь.
Нас предостерегают против такого отношения: “Уйми в сердце ненависть к своему брату!” Тора полагает, что, предоставленные самим себе, мы будем оправдывать естественное чувство ненависти к обидчику. Говоря о человеческой склонности к жестокой ненависти и мести, Тора преобразует человека внутренне, а общество — внешне. Оба процесса должны сопутствовать друг другу. Например, очень трудно не питать зла к тому, кто причинил нам вред, не говоря уже о любви к нему. Это особенно трудно, когда обидчик живет в неприятной близости от нас.
Поэтому первый шаг на пути к исправлению — очиститься от чувства мести или злобы по отношению к тому, кто нанес нам оскорбление. Если этот шаг кажется трудным или даже невозможным, нам напоминают о необходимости “любить ближних, как самих себя”. В определенном смысле это цель всех человеческих отношений, но из конктекста можно вывести, что этот приказ на самом деле дается здесь как средство для достижения той самой цели, на которую он указывает. Это проясняется из значения фразы на иврите: веаавта лереэха камоха” — “[направьте вашу] любовь на вашего ближнего, как [вы бы сделали для] себя”, что предполагает вступление в контакт с ближним и активную помощь ему во всех делах, независимо от того, какие чувства мы питали к нему изначально. Только так может происходить наша внутренняя трансформация18.
Итак, Тора стремится создать атмосферу осознания Б-га, в которой врожденная доброта человека может расцветать, не ограничиваясь “преодолением зла”. Б-г желает дать человеку бесконечное добро милосердия, в котором может участвовать человек и которое не имеет границ. Выполнение заповедей — средство для достижения этого милосердия19.
Зная, что внутреннее желание творить добро нуждается в мощном стимуле, Б-г велит нам делать его именно в тех случаях, когда мы не можем устоять перед искушением поступить иначе. Награда соизмерима с затраченными усилиями. Преодоление этих испытаний приведет к удивительному расцвету добродетели.
(продолжение следует)