370См. п. 126.
371Другими словами, подъем из состояния нашего мира в состояние Рая (состояние перед грехом Адама) возможен после того, как мир будет исправлен в «нижнем» состоянии, т.е. в состоянии нашего мира.
372Сущность управляемых связана с управляющим качеством, поскольку она во всех аспектах проистекает из этого качества, и каждому аспекту влияющего качества соответствует аналогичный аспект подвергаемого влиянию, см. выше, п. 150. Здесь завершается объяснение понятия «правление». Далее, в п. 158, будет говорится об «управляемых» — созданиях.
373После того, как сын выходит на «прямую дорогу», отец больше не должен наказывать его, а напротив, из любви к сыну и радости, которую тот ему приносит, будет выполнять его желания, даже если сын говорит с отцом не так, как следует, а приходит с претензией, в соответствии с тем, как говорят мудрецы о Хони а-Маагеле (см. Таанит 23а).
374См. конец п. 138 и прим. [34], цитирующее «Томер Двора».
375См. пп. 36 и 132.
376«И прошел Всевышний перед ним» — иначе говоря, Всевышний «перевел», т.е. отодвинул гнев.
377В п. 138 объяснено, что тот факт, что качество суда происходит из качества любви, служит причиной того, что суд не может привести к разрушению, а всегда действует ради исправления. В конце же концов качество любви проявит себя в том, что сделает суд «мягким» и даже полностью отменит его в будущем.
378Желание Всевышнего установило и создало качество любви и также установило, что должно произойти из него качество суда. Здесь Рабейну вновь подчеркивает, что качества Всевышнего не являются «обязательными», поэтому качество любви не служит неизбежной причиной суда, а просто порядок этих вещей таков, поскольку так хотел и постановил Всевышний.
379Качество любви — не только источник качества суда, оно также реализует все законы суда на деле, и это служит причиной смягчения суда, как это объяснено далее в прим. 386 (см. там).
380Желание, которое не ограничено ничем, поэтому ему невозможно дать определение.
381Есть законы, определяющие, каким образом качество добра приводит в действие качество суда, и с этими законами связаны разные формы влияния добра на суд.
382«Основы порядков правосудия» — это основные законы, установленные качеством мудрости (хохма), которое судит о вещах «в общем» (концептуально), см. «Клалим Ришоним».
383Это — качество бина (приблизительный перевод — «анализ») — т.е. способность различать отдельные детали и понимать одно из другого. См. «Клалим Ришоним» .
384Когда Всевышний показывает пророкам будущее, Он показывает им не только «что» (т.е. вынесенный закон), но и «почему» (т.е. причину вынесения именно такого закона, его корень). И поскольку пророки понимают причины правления, они знают то, чему предстоит развиться из них и произойти в мире.
385Исходные причины изменений в правлении (установленные качествами хохма и бина) определяют разные сочетания хесед (добра) и дин (закона), качеств, отвечающих за возвышение или принижение созданных, и все это зависит от «частного провидения» (ашгаха пратит) в соответствии с поступками людей. Однако из того же источника — качеств хохма и бина — приходит «общее провидение» (ашгаха клалит), которое «не исчезнет никогда», и оно дает миру постоянную поддержку вне связи с поступками людей, но ради достижения конечной цели (см. «Клалим Ришоним», п. 24).
385*Как объясняется в п. 152 и в прим. [38].
386Завершая тему путей влияния Всевышнего (следующий пункт посвящен путям созданных, получающих влияние), Рабейну еще раз подчеркивает, что мы не можем понять саму суть качеств Всевышнего и говорим только о способах, которыми они действуют. И даже в том, что нам дано постичь в Его путях, есть огромная и глубокая мудрость: понять систему отношений между разными образами действия, как будет объяснено в следующем абзаце.
387В п. 46.
388Качества Всевышнего — это не заложенные в Нем свойства и не часть Его сущности, которые обуславливают образ Его действий. Они являются следствием Его желания, т.е. таким образом Он хочет править в силу своей непостижимой для нас Воли, не зависящей ни от каких причин (см. прим. 70). И еще необходимо знать, что качества эти не являются неким «добавлением» к Его сущности, поскольку никакая добавка, присоединение или увеличение не может иметь отношения ко Всевышнему. Весь Он — в простом единстве, непостижимом для нас, без всяких соединений и сочетаний, и это за пределами нашей способности постигать.
389Порядок восхождения творения к совершенству соответствует порядку, в котором Всевышний задействует свои качества, ступень за ступенью, и это объяснено в пп. 88 и 146.
390См. конец п. 46 и п. 194, где объясняется, что мы не постигаем пути действия Всевышнего, поскольку Он не ограничен в средствах, с помощью которых реализует их. Однако мы постигаем следствия Его действий, и по ним мы определяем (называем) пути действия, в соответствии с нашим образом мышления, и таким же образом определяем порядок и порядок иерархии в отношениях между разными путями действия, т.е. между качествами Всевышнего.
391Прежде всего мы должны понять свойства и роль каждого качества в отдельности, затем — связь между качествами, т.е. между разными путями правления, и тогда увидим сложный узор взаимного влияния качеств и поймем общие законы правления Всевышнего как цельное явление.
392Эта глубокая мудрость, самую верхушку которой Рабейну обнажает для нас в этой книге, подробно объясняется в книгах «истинной мудрости» (Каббалы).
393Например, качество добра является причиной качества суда — для того, чтобы добро было совершенным. Таким образом, человек получит награду за свои дела, а не просто подарок, к получению которого примешано чувство стыда. Связь между причиной и следствием приводит к тому, что причина «формирует» образ следствия, например, качество добра влияет на наказания, происходящие от качества суда, так чтобы они приводили только к исправлению.
394Например, качества суда и добра реализуются во взаимодействии — см. «Путь праведных», конец гл. 4, где объясняется, что такое явление, как «раскаяние», происходит из качества добра, хотя качество суда тоже присутствует в нем, поскольку боль сожаления засчитывается как «противовес» удовольствию от совершения преступления. И бывает так, что доля того или другого из названных качеств превалирует в совместном действии.
395Пример отношений между «влияющим» и «получающим влияние» — это отношения между качествами хохма и бина». Бина принимает от хохмы общий (концептуальный) образ явления и конкретизирует его частности.
396Нижний край качества, являющегося причиной, «одевается» и скрывается в качество, которое является следствием, например: в страданиях, которые являются проявлением качества суда, можно различить доброту Всевышнего, который смягчает страдания. Однако только «нижний край» доброты одевается и «просвечивает» в страданиях, поскольку совершенное добро приносит только добро, отменяющее страдание.
397Другими словами, высшее качество, являющееся причиной нижнего, действует в нижнем посредством своей части, которая «одевается» в нижнее качество как «близкая» (непосредственная) причина, формирующая образ и свойства нижнего качества. С другой стороны, высшее качество действует также и как «далекая» причина, посредством части, которая возвышается над нижним качеством и не «одевается» в него, и эта, более высокая часть направляет нижнее качество к конечной цели. В соответствии с предыдущим примером, качество хесед одевается в наказание как непосредственная причина и тем самым облегчает, смягчает его. С другой же стороны, хесед действует и как далекая, глубинная причина: цель наказания — очистить человека, пробудить его и привести к раскаянию и совершенству, и после этого наказание исчезнет. Это явление невозможно увидеть в самом наказании; оно откроется только в конце, когда люди постигнут его цель.
398Это и есть различия, связанные с разницей в сущности качеств: относятся они к правлению награды и наказания или к правлению единства.
399Рахамим — качество милосердия в суде.
400Иногда преобладает качество хесед (добро), иногда дин (суд), см. прим. [40].
400*Это различия, связанные с порядком иерархии, и см. выше, в конце п. 152 и прим. [38].
401«Корни» — сами качества, «ветви» — то, что они меняют в сущности созданий и то, что происходит с созданиями из-за действия этих качеств.
402Все пути правления, во всем многообразии взаимоотношений (т.е. совместных действий) всех качеств, являются также причинами различных свойств человека на разных ступенях преобладания в нем духовности или телесности, см. выше п. 152.
403Если бы Всевышний влиял соответственно своему совершенству, то не было бы иерархии ступеней среди созданных и их состояния не изменялись бы в разные периоды, а изначально все они были бы одинаково совершенны, обладая самым большим совершенством, какое только доступно сотворенным.
404Законы созданных, принимающих (т.е. объектов влияния).
[33]Другими словами, добавляет силы и возможности доброму влиянию для осуществления справедливого правления. Это исправление, которое вызвано нашими делами в рамках самого правления правосудия. Это аспект, называемый гвура (могущество) или дин (закон), как сказано: «Потому что у Тебя, Всевышний, Величие, Могущество и Великолепие» (т.е. хесед — доброта, дин — суд, закон, рахамим— милосердие); однако дела наши ничего не добавляют самому Всевышнему.
[34]См. книгу «Томер Двора» раби Моше Кордоверо, где говорится о качестве «не держит Свой гнев долго»: «Видим мы в дни Йеровама бен Йоаша, что Всевышний вернул Израиль в его границы, а они служили тельцам. Он проявил милосердие к ним, а они не раскаялись. Если так, зачем проявил милосердие? Ради этого качества: “не держит Свой гнев долго”. Наоборот, Он ослабляет гнев, даже если грех все еще существует, и не наказывает, а милосердно ждет — может быть, раскаются… Как видим, Всевышний может относиться к нам мягче или жестче, и все ради блага Израиля». Это важное правило для понимания правления Всевышнего в те периоды, когда милосердие сменяет гнев, несмотря на то, что (люди) еще не раскаялись.
[35]Правление «беспричинного», т.е. незаслуженного добра дает возможность существования миру даже тогда, когда он недостоин этого делами. Это правление проистекает из правления ради конечной цели, т.е. единства, правления, которым Всевышний в любом случае приводит мир к конечной цели и совершенству, и нет ему препятствий. (Это правление арих анпин, дающее «отсрочку гнева» даже злодеям. Как сказали мудрецы (Авода Зара 54): «Неужели мир пропадет из-за дураков? (Конечно, нет). Мир следует своему обычаю, а дураки, которые портят, в будущем ответят перед судом». Другими словами, Всевышнему мир желанен в любом случае, ради будущей цели. Правление любви, не зависящее от поступков нижних, в будущем будет властвовать миром и изольет на него полное совершенство, как объясняется дальше (в п. 152), однако во время разрушений оно действует скрыто, давая миру ограниченное существование.
[36]В рамках правления правосудия качество добра переплетено с качествами суда и милосердия. Все они действуют соответственно поступкам нижних: одно — с точки зрения добра, другое — с точки зрения суда, а третье — с точки зрения милосердия, уравновешивающего два первых качества. Вместе с тем качество совершенного добра выше качества правосудия, т.к. это качество любви, изливающее добро вне связи с поступками нижних, как объясняется в п. 152.
[37]Сущность качества правосудия зависит от причин, его порождающих: хохмы и бины (качество хохма — буквально «мудрость»; его значение — это точные знания, которые ученик может получить от учителя. Качество бина может быть объяснено как способность путем анализа «понимать одно из другого», как анализ полученных знаний и извлечение из них «новых», т.е. содержащихся в полученной от учителя мудрости в неявном виде). Эти два качества ведут мир к конечной цели и восполняют его, на языке истинной мудрости они называются «отец» и «мать» (в семени отца есть вся информация о будущем человека, но она находится в сжатом, нераскрытом виде, мать же «раскрывает» эту информацию, превращает ее в живого человека, наполняет плотью и кровью полученную формулу), по аналогии с родителями, воспитывающими и направляющими своего сына (сын — упомянутый выше в примечаниях зеер анпин, т.е. несовершенный мир, в котором мы живем). Эти два качества обуславливают точные границы и законы качества правосудия, а также силу, с которой это качество проявляется, открыто или в сокрытии, как приведено в начале абзаца, т.к. причины порождающие сами же и восполняют порожденное ими, как объяснялось в п. 140 (см. «Клалим Ришоним», там сказано, что качества хохма и бина играют роль мохин, т.е. мозга, от силы действия которого зависит сила, с которой проявляется правосудие, и это аналогично примеру о разнице в действиях разных людей, которая в основном обусловлена разницей в их интеллекте).
[38]См. «Клалим Ришоним» (п. 23), где Рабейну объясняет это подробнее. Первое влияние — это семь нижних сфирот (от хесед до малхут), которые соответствуют семи дням Творения, и это источник природы материального мира. Второе влияние — сфира кетербуквально — (венец, корона); это правление, приводящее к духовному совершенству, вообще отрицает материальность. Среднее, третье влияние — это правление качеств хохма и бина, вносящее духовность в материю. Все взлеты и падения, усиление духовности или ее ослабление в разные периоды, например, святые и будничные дни, а также разные состояния возвышений человека вплоть до «духа святости» — все это связано с усилением или ослаблением влияния качеств хохма и бина в управлении созданными (это называется «дарованием разума» т.е. внесением большей духовности в материальный мир). Следовательно, десять сфирот, т.е. десять качеств управления, устанавливают свойства созданных — усиление их духовности или материальности, как сказано в начале этого пункта.
[39]Произнося «13 качеств милосердия», мы пробуждаем правление беспричинной милости, которое «закрывает глаза» на преступления и несет добро, не заслуженное нашими делами, в то время, когда «мир нуждается в этом». Такое правление берет источник в правлении единства: ради того, чтобы привести мир к доброй цели, Всевышний не принимает в расчет наши поступки, а отдает власть своему желанию нести добро.
[40]Это качества, приходящие после трех первых (хесед, дин и рахамим) — нецах, Кйд и йесод. Три этих качества «приспосабливают» хесед, дин и рахамим для нужд управления этим миром посредством «смешивания в разных пропорциях» и реализуют их. Поэтому в книге «Кинат А-Шем Цвакот» они называются «переходом от правления к провидению».
(продолжение следует)