Сиван
Сиван – это вавилонское название месяца, который в Торе назван просто «третьим», ибо он третий по счету (с начала года) после Нисана.
Ему соответствует созвездие Близнецов – прозрачный намек на Моше и Агарона, которые были равны друг другу по значению и которым была дарована Тора именно в этом месяце.
Новомесячье Сивана всегда продолжается один день, поскольку предшествующий Сивану месяц Ияр является неполным. Однако сам Сиван всегда является полным месяцем и продолжается 30 дней.
В Торе сказано: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из земли Еипетской, в самый день, пришли они в пустыню Синайскую» (Шмот, 19,1). Наши мудрецы объясняют, что слова «в самый день» означают: «в Рош Ходеш». Именно 1-го Сивана евреи разбили лагерь в Синайской пустыне, уже готовые получить Тору.
В Торе сказано: «И расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы» (Шмот, 19,2). Здесь сказано «расположился», а не «расположились» (как ранее), чтобы подчеркнуть, что в этот момент весь еврейский народ был един и мыслил и чувствовал как один человек. Ведь во время всех остальных стоянок евреи возмущались по различным поводам и спорили между собой – именно так учит Раши. Существуют споры, которые ведутся во имя истины и святой цели, и при посредстве таких споров можно достичь любой духовной высоты – однако таким образом невозможно получить Тору. Израиль удостоился получить ее только после того, как объединился, проникся весь, до последнего человека, любовью, братскими чувствами, научился жить в мире и приязни. Тора сравнивается с браком, основанным на мире и любви. Наши мудрецы учили, что когда (в Дварим, 33,4) Тора названа мораша (наследие) – «Тору заповедал нам Моше, наследие (мораша) общине Яакова», – это слово следует читать иначе: меураса (обрученная с общиной Яакова). Гагалили, беседуя с равом Хисдой, комментировал слова Торы – «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта» – таким образом: «Благословен Всевышний, который дал «тройную Тору» (т.е. Пятикнижие, Книги пророков и Писания) «тройному народу» (состоящему из когенов, левитов и исраэля, т.е. остальных евреев) при посредстве «третьего» (Моше был третьим ребенком у своей матери) в третий день (ограничения и очищения, как сказано в Торе: «И будьте готовы к третьему дню [дню Дарования Торы]» – Шмот, 19,11) третьего месяца» (Шабат, 88а).
Во Второй Книге Хроник сказано: «И собрал (царь Иудеи Аса) всю Иудею и Биньямин и живущих с ними (переселенцев) от Эфраима и Менаше и Шимона... И они собрались в Иерусалиме в третий месяц, в пятнадцатый год царствования Асы, и вступили в Завет, чтобы взыскать Г-спода, Б-га отцов своих, от всего сердца и от всей души своей» (Диврей га-ямим II, 15,9).
Здесь также сказано просто «в третий месяц» без указания дня, стало быть, Писание, текст которого создан для того, чтобы разъяснять, а не запутывать, имеет в виду, что это событие, как и предыдущее, произошло в Рош Ходеш. Ведь этот день изначально предназначен для установления мира и упрочения единства, для заключения союза, для вступления в Завет мира, основанный на любовном союзе между Всевышним и Израилем.
Законы месяца Сиван
Двенадцать первых дней месяца Сиван отличаются от всех остальных. На них распространяется особая святость (хотя и меньшая, чем на праздничные дни). Первый из них – это Рош Ходеш, его статус ничем не отличается от статуса остальных новомесячий. Четыре дня между Рош Ходеш и праздником, выпадающим на 6-е Сивана – это дни, в которые Моше и наши праотцы были заняты подготовкой к получению Торы. 6-е Сивана (а вне Эрец Исраэль – и 7-е Сивана) – это праздник Шавуот. 7-е Сивана – это Йом га-тибуах («день жертвоприношений»), день, когда паломники, приходившие в Иерусалим на Шавуот, приносили праздничные жертвы в случае, когда сам праздник выпадал на субботу – ведь жертвоприношения частных лиц (в отличие от общественных) в субботу не приносятся. В последующие пять дней паломники также приносили свои жертвы в случае, если не успевали сделать это в праздник – ведь закон разрешает приносить их в таком случае в течение семи дней, включая праздничный. Таким образом все первые 12 дней Сивана обладают большей святостью, чем обычные будничные дни.
Поэтому в эти 12 дней мы исключаем Таханун из молитвы, не произносим Йеги рацон после чтения Торы и не поминаем усопших. В эти дни не устраиваются посты, даже если речь идет о посте в Йорцайт (то есть в годовщину смерти отца или матери). Однако разрешается устраивать Таанит халом (пост, вызванный определенным сном); кроме того, и в начале Сивана жених постится в день своей свадьбы.
Таковы обычаи, принятые в Эрец Исраэль. Однако вне ее пределов принято не поститься и исключать Таханун из молитвы только до Исру хаг, то есть до 8-го Сивана включительно (6-е и 7-е Сивана являются там праздничными).
Дни ограничения и очищения
В год дарования Торы 1-е Сивана пришелся на воскресенье – во всяком случае, согласно мнению рабби Йоси, которое разделяем и мы. Тора была дана еврейскому народу в субботу 7-го Сивана. Вот что произошло в течение этих дней.
1-го Сивана, в воскресенье, евреи пришли из Рефидим в Синайской пустыне и разбили лагерь напротив горы. В этот день Всевышний не обращался к ним, поскольку они устали с дороги.
2-го Сивана Моше передал им слова Всевышнего, которые стали как бы введением в саму Тору. Он объяснил еврейскому народу, чего требует от него Всевышний. Он должен будет принять Тору не только для того, чтобы соблюдать заповеди. От него потребуется гораздо большее. Всевышний сказал: «Вы видели, что Я сделал египтянам... И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой... Вы будете у Меня царством священников и народом святым». «И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Г-сподь, исполним» (Шмот, 19,4). К этому фрагменту Торы мы еще вернемся.
3-го Сивана евреи получили «заповедь о границе». Всевышний запретил подходить к горе; Он точно указал, какую линию евреи не должны пересекать – всякий, кто пересек бы эту линию и приблизился к горе, подлежал бы смерти.
3-го Сивана евреи получили заповеди об освящении. Им была запрещена супружеская близость, кроме того, они должны были очистить свои тело и одежду. Вот что сказано об этом в Торе: «И сказал Г-сподь Моше: «Пойди к народу и освяти его сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай» (Шмот, 18,10). Согласно этим словам Всевышнего, Тора должна была быть дарована 6-го Сивана – на третий день очищения. Однако Моше решил добавить еще один, четвертый день воздержания и очищения: «И сказал он народу: «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (Шмот, 18,15). Это значит, что приготовления должны были занять три дня, а встреча с Всевышним состояться лишь на четвертый день. Всевышний согласился с Моше, и Шхина опустилась на гору только в субботу, 7-го Сивана, после трех дней очищения и еще одного (предшествовавшего эти трем) дня, в течение которого действовала «заповедь о границе».
Мы еще будем обсуждать вопрос о том, почему Моше решил по собственному усмотрению добавить еще один день ограничения и очищения.
Как мы уже знаем, Всевышний дал евреям «заповедь о границе» только на три дня, но на деле она действовала четыре дня. Аналогично, заповедь об очищении распространялась лишь на два дня, но на деле ее исполняли три дня. Поэтому день Дарования Торы, первоначально назначенный на 6-е Сивана, был перенесен на 7-е Сивана.
Однако на будущие времена праздник Шавуот, день Дарования Торы, был установлен 6-го, а не 7-го Сивана – в соответствии с первоначальным указанием Всевышнего, данным Им Моше. Точно так же мы отмечаем память дней ограничения из года в год лишь в течение трех дней, начиная с 3-го Сивана, как в год Дарования Торы, а память дней очищения – в течение двух дней, 4-го и 5-го Сивана.
Поэтому в последние три дня перед праздником Шавуот перестают соблюдать обычаи дней омера. В эти дни можно стричься и устраивать свадьбы. Их называют «тремя днями ограничения».
В еврейских книгах сказано, что в эти «три дня ограничения» каждый из нас должен воздерживаться от запрещенных и даже просто пустых разговоров, а также уделять больше времени изучению Торы.
Предназначение
Особая глава Торы была дана Израилю за пять дней до получения всей Торы на горе Синай. Эта глава как бы включает в себя всю Тору. Она объясняет основополагающий принцип: Тора – это не только набор запретов и заповедей, высказываний и воспоминаний. Принятие Торы – это прежде всего принятие особого предназначения, столь важного, что от него зависит самое существование мироздания, начало служения, которое уже никогда не может быть прекращено.
Когда Всевышний завершил Сотворение мира, Он поставил Своему Творению условие: оно сможет существовать только если человек пойдет по пути, указанному ему Творцом. В противном случае мир прекратит свое существование и обратится в хаос. Это условие – Завет, данный Творцом Своему Творению. Десять первых поколений людей нарушили это условие, и первоначальный мир погиб во времена Ноаха (от потопа). Тогда Всевышний сжалился над Своим Творением и сохранил небольшую его часть. Всевышний возобновил Свой первоначальный Завет с Ноахом. Шестнадцать поколений после Ноаха шаг за шагом отдалялись от пути, предписанного Всевышним. Мир забывал о Творце, и только единицы помнили о Завете и чтили его. Этого было недостаточно для того, чтобы гарантировать существование мира. Таких людей было мало, и их присутствие в мире практически не ощущалось. Подавляющее большинство людей бунтовали против Всевышнего, предавали Его и отрицали Завет, данный Им мирозданию.
Человек создан для того, чтобы быть человеком, а не божеством – но люди превращали его в божество. Он создан, чтобы быть свободным, а не рабом – но люди доводили его не только до рабского, но и до животного состояния. В итоге все люди, вплоть до первенца рабыни, вращавшей мельничные жернова, стали божествами, господами, угнетателями для всех, кто слабее их; в то же время они теряли свою человеческую природу, становясь рабами, вьючной скотиной для всех, кто сильнее их. Природа человека такова, что заключенный в нем дух поднимает его к Небесам, а веления плоти ввергают его в бездну. Люди извратили свою природу, подавили свое человеческое достоинство, унизили человеческий дух, а все злое, гнусное и безобразное подняли и вознесли. И, самое главное, люди вовсе не знали Всевышнего, который возвышается над всем миром и милостив к нему.
Потомки Хама господствовали над народами, и нечистые египтяне правили над всем миром – от края до края.
Что же стало с Заветом, залогом существования мира? Разве может мир существовать без него? И действительно, даже камни, из которых сложены стены, даже деревья и травы подняли голос и кричали: «Наступает конец мира, все рушится!» Из глубины Вселенной раздался голос Всевышнего, предупреждавший людей: не извращайте собственную основу, не извращайте окружающий мир! Однако никто не прислушивался к этому голосу. Люди полагали, что не может быть иного голоса, кроме их собственного, что над ними никого нет, что они – единственный источник могущества, как сказано: «Мне принадлежит мой Нил, и я его создал».
«И вы, дети Мои, потомки Моего любимца – достанет ли у вас сил, чтобы вернуть человеку образ, по которому он был создан, а миру – его Царя? Наполнить мир Его милостью, милостью Царя, желающего Своему творению добра, а не гибели? Готовы ли вы – как представители всех семейств и народов земли – принять бремя Завета, связывающего Меня со всем Моим миром, и хранить его? Склоните ли вы слух свой с тем, чтобы слушать Мой голос, повторяемый всем, что Я сотворил, пожалеете ли самих себя и все мироздание – чтобы не был уничтожен мир, который Я сотворил?
Если вы готовы принять это предназначение, Я умножу ваши силы, преумножу ваши мудрость и познания, чтобы вы ясно понимали, что вам предстоит, и преуспели во всех ваших начинаниях, Я дам вам Свою Тору, которая суть – ваша мудрость, в которой – ваша сила. Скажите все это дому Яакова, расскажите это сынам Израиля!»
Вы видели...
В Торе (Шмот, 19,4) сказано: «Вы видели, что сделал Я с египтянами» – унизил сильных, ибо они – низкие люди, бесконечно далекие от Всевышнего. И далее: «Вас же Я поднял» – вас, униженных, Я возвысил – «на орлиных крыльях» – ибо не собственной силой возвысится человек, но одной лишь близостью к Всевышнему, – «и принес вас к Себе». Разве можно подняться выше?
И далее: «А теперь...» – не для того, чтобы вы просто наслаждались зрелищем Моего величия, но для того, чтобы исправить мир, превратив его в царство правды и милосердия. Для того, чтобы вы преисполнились жалости к Моему миру, увидели его страдания и вернули его к Источнику его жизни. «Если вы будете слушаться голоса Моего» – который наполняет весь мир, – «и соблюдать Завет Мой» – заключенный Мной со всеми Моими творениями, дабы они не нарушали его; даже если вы не сумеете привести ко Мне сразу все создания, как Я привел вас, – «И будете для Меня» – вы вместо всех остальных – «драгоценным уделом из всех народов», – и Я буду радоваться вам, и ради вас помилую весь остальной мир. «Ибо Мне принадлежит вся земля» – и Я не хочу ее гибели.
«А вы» – но не египтяне, тиранившие весь мир, – «будете у Меня царством священников» – не народом господ, жиреющим за счет своих рабов, не униженным народом, вынужденным служить другому, более сильному народу, но народом, все сыновья которого – цари и вельможи, достойные владеть всем миром. Всего этого они добьются не при помощи силы, как тираны, но просто тем, что добровольно станут священниками, которые служат всем народам – даже тем, кто об этом и не подозревает.
«И святым народом» – не ангелами и сарафами, не имеющими тела и телесных потребностей, а «народом» – людьми со всеми человеческими свойствами и потребностями. Но не людьми, «окованными» своими телесными потребностями и не способными подняться над ними, но именно «святым народом», даже «внутренние» дела которого святы, так что и его человеческие стороны и поступки наделены святостью.
«Царством священников» – эти слова Торы указывают, что в еврейском народе будут представлены обе эти стороны власти – и государственная, царская власть, и власть священников. Они не могут существовать друг без друга.
Точно так же слова «и святым народом» подчеркивают двойственность человеческой природы: Израиль остается народом в полном смысле этого слова, даже обретая святость.
И далее: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израиля». Раши объясняет: только это – не больше и не меньше. Ибо если ты скажешь меньше, никакие занятия Торой не позволят вам достичь поставленной цели, а если скажешь больше – вы станете подобными ангелам, и все ваши труды в этом мире потеряют значение, ибо земное начало уже не будет сопутствовать вам. Вот Тора, которую Я даю вам, и таково ее назначение.
«И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь». Моше объяснил им смысл Торы как учитель, упорядочивающий знания учеников и не отступающий от них, пока не убедится, что они полностью овладели материалом и с легкостью понимают даже сложнейшие вопросы. Поэтому Моше не пересказал, а именно «изложил» им «все эти слова», ибо в них заключаются вся Тора и вся мудрость мира. «Которые заповедал ему Г-сподь» – изложил и объяснил всем им, мудрым и незначительным, сообразно со степенью их мудрости, мужчинам – на понятном им языке, женщинам – так, чтобы поняли их сердца.
«И отвечал весь народ вместе» – не льстиво поддакивая, но искренне отвечая на все вопросы. Тора подчеркивает: «отвечал», а не просто «говорил».
«Вместе» – не один под влиянием другого, но каждый за себя, в едином порыве, все как один. Они не ожидали, что скажут другие, чтобы ответить так же. Каждый из них дал свой собственный ответ, открыл свою собственную истину, но тем не менее оказалось, что их сердца и уста говорили одно и то же.
«Говоря: «Все, что говорил Г-сподь, исполним». Они сказали: «Все, что говорил Г-сподь», – «говорил», а не «скажет». Евреи говорили о принятии заповедей, данных им на этом этапе, то есть о принятии своей миссии, своего предназначения, своей ответственности за весь мир. Слово «исполним» – это слово относится уже ко всей Торе, которую они должны были получить и заповеди которой они должны будут исполнять. Однако в этот момент они еще не приняли на себя бремя заповедей Торы. Это произошло позже, когда евреи произнесли слова «Выполним и услышим».
«И пересказал Моше слова народа Г-споду». Точно так же, как Моше изложил слова Всевышнего каждому еврею понятным ему языком, – так, чтобы он ясно их уразумел, точно так же он собрал ответы всего народа, данные различными людьми сообразно их мудрости и пониманию, – и их было столько же, сколько людей. Все эти ответы отличались друг от друга, точно так же, как отличались характеры давших их людей, хотя все они и содержали общее обязательство: «исполним». Поэтому в Торе и сказано: «Слова народа», а не «Слово народа».
Седьмой, он же шестой...
Как уже было сказано выше, Моше по собственной инициативе добавил дополнительный (к установленным Всевышним) день отделения и освящения перед Дарованием Торы. Поэтому день Дарования Торы был перенесен на 7-е Сивана вместе установленного Всевышним дня 6-го Сивана. Ведь вначале Всевышний сказал: «Ибо на третий (а не на четвертый) день сойдет Г-сподь пред глазами всего народа на гору Синай». Это обстоятельство заслуживает особого обсуждения.
Мы уже говорили о том, что счет пятидесяти дней омера соответствует пятидесяти дням, отсчитанным еврейским народом в ожидании получения Торы от второго дня праздника Песах вплоть до дня, когда они услышали голос Всевышнего и стали свидетелями Его Славы. Однако после того, как Моше добавил к этому периоду еще один день, оказалось, что он состоит из пятидесяти одного дня, так что срок нашего нынешнего счета не соответствует первоначальному замыслу.
Кроме того, как можем мы произносить в молитвах праздника Шавуот, празднуемого 6-го Сивана, слова: «Время Дарования Торы» – ведь она была дана Израилю 7-го Сивана?
Однако наиболее удивительным является само то обстоятельство, что Моше по собственной инициативе, без указания Всевышнего, добавил день к установленному сроку.
Вот как все это объясняется.
В самом начале своей миссии Моше передал еврейскому народу следующие слова Всевышнего (сообщенные ему Всевышним из горящего куста): «Вы будете служить Б-гу на этой горе» (Шмот, 3,12). Выражение «вы будете служить» было передано на иврите одним словом תעבדון (таавдун), в конце которого стоит «лишняя» буква нун, численное значение которой – 50. Это значит: служение начнется по истечении пятидесяти полных дней, счет которых откроется на следующий день после начала праздника Песах. Этот счет был начат с зарей 16-го Нисана, дня принесения омера во всех поколениях. Отсчитать необходимо было 50 «полных дней», каждый из которых состоит из дня и ночи.
Сначала дня, а потом ночи – вот что означало тогда понятие «полный день».
Несмотря на то, что от Сотворения мира сутки были устроены иначе – сначала ночь, а потом день, – после того, как человек отдалился от своего естественного состояния, установленного Всевышним, после того, как потомкам Ноаха было предопределено добывать свой хлеб тяжелым и изнурительным трудом, отдаляющим человека от греха, они начали делить сутки иначе. Недаром в Торе, там, где говорится об обещаниях, данных Всевышним Ноаху, сказано: «И день и ночь не прекратятся» (Берешит, 8,22). Именно так устроен трудовой день человека: ночь наступает после утомительного дня. Именно так отсчитывал дни еврейский народ до Дарования Торы – как и все остальные потомки Ноаха. Только после того, как евреи получили Тору, они обрели древний, исходный статус человека, внесшего свой вклад в Сотворение мира, и снова стали делить сутки как в начальные времена – «И был вечер, и было утро» – сначала ночь, а потом день – «полный день».
После того, как 2-го Сивана Всевышний повелел Моше обратиться к Израилю и передать ему вышеприведенный фрагмент Торы, начинающийся словами «Вы видели, что Я сделал египтянам» (Шмот, 18,4), заключающий в себе, как мы уже говорили, всю основу Торы, и весь Израиль как один человек ответил: «Все, что говорил Г-сподь, исполним», – после этого Моше стал относиться к Израилю так, как если бы он уже получил Тору и обрел свой истинный древний статус, утраченный его предками из-за их грехов. Ведь все заповеди, которые Израилю предстояло получить из рук Всевышнего, – всего лишь комментарий, дополнение к фрагменту «Вы видели...», включающему слова: «А вы будете у Меня царством священников».
С этого момента Израиль вновь стал чистым и цельным, однако счет пятидесяти дней, который он вел уже давно, оказался ущербным и неполным. Ведь он был начат утром 16-го Нисана и велся согласно представлениям всех потомков Ноаха, полагавших, что ночь следует за днем. Значит, первые сутки отсчета были неполными, а для того, чтобы правильно завершить счет пятидесяти дней, необходимо было добавить еще один день (после последней ночи). Ведь евреи уже приняли «все, что говорил Г-сподь», и стали иными, нежели все остальные потомки Ноаха.
Более того: формула, данная потомкам Ноаха, – «И день и ночь не прекратятся» – перестала распространяться на Израиль после 15-го Ияра, когда он прибыл в Мару и получил заповедь о субботе. С тех пор он трижды исполнил субботние заповеди и узнал, что святость субботы обретается вечером, предшествующим субботнему дню. Поэтому теперь выяснилось, что подготовительный период в пятьдесят дней, необходимый для того, чтобы воспринять Тору и услышать голос Всевышнего, раздающийся из пламени, неполон. Стало быть, следовало отменить весь пятидесятидневный счет либо с настоящего момента (2-го Сивана), либо ретроактивно со дня получения заповеди о субботе, и «отодвинуть» его на один день назад.
Поэтому когда Всевышний сказал Моше: «И освяти его (народ) сегодня и завтра», Моше проинтерпретировал это слова таким образом: «Я должен объявить Израилю, что заповедь об освящении относится к сегодняшнему дню так, как если бы он был завтрашним». То есть: как завтрашний день включает ночь и начинается с нее, так и сегодняшний день включает ночь и начинается с нее (и должен быть полным). А поскольку сегодняшний день уже в разгаре, и ночь его уже прошла, он не может идти в счет заповеди. Поэтому заповедь освящения «сегодня и завтра» должна распространяться на два «полных дня» и один неполный, предшествующий им. Ведь теперь мы народ Торы, а не просто потомки Ноаха!
Всевышний согласился с Моше и Израилем. Ведь заповедь освящения была полностью передана Израилю – недаром сказали наши мудрецы: «Все в руках Небес – кроме почтения к Ним». Сам Израиль должен был решить, с какого момента он определяет себя как народ Торы. Он мог решить, что критическое мгновение, сделавшее его народом Торы, наступило, когда Всевышний заговорил с ним с горы Синай и даровал ему Тору. Но мог решить и иначе: с момента, когда он от всего сердца решил принять Тору, с момента, когда он начал смотреть на себя так, как если бы уже получил ее. Этот выбор находился полностью в руках Израиля. Поэтому после того, как он отменил прежний способ счета пятидесяти дней и стал считать их по-другому, Всевышний согласился с ним, объявил пятьдесят первый день (старого счета) пятидесятым (нового счета), а день 7-го Сивана стал как бы днем 6-го Сивана – днем, предназначенным для Дарования Торы.
В самом деле – ведь праздник Шавуот связан не с календарной датой (таким-то днем месяца), а с окончанием отсчета пятидесяти дней. Таким образом оказалось, что 7-е Сивана как бы наложилось на 6-е – в год выхода из Египта. Однако в дальнейшем еврейский народ отсчитывал эти пятьдесят дней так, как велит традиция, и пятидесятый день действительно стал приходиться на 6-е Сивана. Именно так учит Барайта: «Мудрецы учат: «Десять заповедей были даны Израилю в шестой день месяца». Рабби Йоси говорит: «В седьмой» (Шабат, 866). Ведь рабби Йоси не сказал: «В седьмой день месяца» или даже просто: «Седьмого числа». Он сказал: «В седьмой» – в седьмой день, который пришелся на шестой.
Названия праздника
Этот праздник имеет четыре названия.
Первое: «Праздник жатвы», как сказано в Торе: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле...» (Шмот, 23,16).
Второе: «Праздник Шавуот», как сказано в Торе: «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы» (Шмот, 34,22), а также: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему» (Дварим, 16,10).
Третье название: «День бикурим – первых плодов», как сказано в Торе: «А в день первых плодов, когда приносите новое хлебное приношение...» (Бемидбар, 28,26).
Четвертое название – Ацерет («Собрание»). Это название не упоминается в Танахе. Оно было введено еврейскими мудрецами, и они часто им пользовались.
«Праздником жатвы» этот праздник назван потому, что он приходится на время жатвы пшеницы. Пшеница вызревает позже всех других злаков, и с уборкой ее завершается жатва года. Этот праздник отмечается принесением нового хлебного приношения в Храме Всевышнего.
«Праздником Шавуот» (то есть «недель» или «семерок») он назван потому, что перед его наступлением мы отсчитываем семь недель, а на пятидесятый день празднуем Дарование Всевышним Торы еврейскому народу.
«Днем первых плодов» он назван потому, что в этот день мы приносим в Храм новые приношения, прежде всего – два «хлеба вознесения», после чего получаем разрешение приносить и другие хлебные жертвы из зерна нового урожая. В этот день начинается «сезон первых плодов», когда каждый еврей берет определенное количество рожденных землей плодов (из числа видов, которыми прославлена Эрец Исраэль), кладет эти плоды в корзину и приносит в Храм Всевышнего. Там коген принимает корзину из его рук и кладет на храмовый жертвенник.
Ацеретом («Собранием») он назван мудрецами потому, что он является как бы восьмым днем, завершающим семь дней праздника Песах, и тесно связан с ними. Он продолжает их и является их окончанием. Дни счета омера, что между Песахом и Шавуот, не разделяют праздники (а соединяют их). Таким образом, получается, что Шавуот играет ту же роль для праздника Песах, что Шмини Ацерет для праздника Сукот. Поэтому Шавуот и получил то же название – Ацерет, Ацерет Песаха.
В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью, после праздника Сукот, Ацерет должен был бы наступить лишь через пятьдесят дней, но из-за того, что это уже сезон дождей, Всевышний не обязал еврейский народ возвращаться домой (из Иерусалима), а потом снова отправляться в Иерусалим.
Знайте, что Тора упоминает праздник Шавуот пять раз. Четыре из этих упоминаний, уже приведенные выше, входят в главы Мишпатим, Тиса, Пинхас и Р'э; пятое, еще не упомянутое – в главу Эмор книги Ваикра. Именно в главе Эмор, где рассказывается обо всех законах и заповедях праздника, он не назван ни одним из имен, которые дала Тора празднику в четырех других местах, где он упоминается лишь попутно. Дело в том, что подробный рассказ о Шавуоте в главе Эмор является как бы естественной частью и продолжением рассказа о Песахе и тесно связан с ним. Почему? Потому, что именно в этом заключается истинный смысл праздника Шавуот – завершать Песах, быть его Ацеретом.
День собрания
Мудрецы предшествующих поколений рассказывали также, что их древние предшественники назвали Песах Ацеретом потому, что Моше в книге Дварим назвал день Дарования Торы Днем собрания. Ведь прямой смысл слова Ацерет – «День собрания». Это значит, что в этот день весь народ собирается в одном месте.
И еще одно объяснение. Шавуот назван Ацеретом потому, что с этим праздником не связана никакая особенная заповедь, не исполняемая в остальные дни года. Его праздничный характер выражается в том, что в этот день воздерживаются – нээцарим – от исполнения работы.
Лишь один праздничный день
Рабби Шимон говорил: «Песах и Сукот, празднуемые в то время, когда нет необходимости работать в поле, продолжаются семь и восемь дней соответственно. Ацерет, приходящийся на сезон полевых работ, продолжается лишь один день. Это еще раз показывает, как заботится Всевышний об интересах еврейского народа».
Как яблоня среди лесных деревьев
В главе Эмор книги Ваикра Тора говорит: «И провозглашайте в этот самый день: «Священное собрание да будет у вас» (Ваикра, 23,21). Речь идет о пятидесятом дне (от начала Песаха), дне, когда Израиль получил Тору. Точно так же, как на пятидесятый день после выхода из Египта наши отцы получили Тору, Всевышний назначил «День первых плодов (бикурим)»на пятидесятый день после начала праздника Песах. Поэтому пророк Гошеа и назвал Израиль «первым плодом»: «Как виноград в пустыне нашел Я Израиль, как первый плод смоковницы в начале созревания ее» (Гошеа, 9,10). А в Песне Песней сказано: «Как яблоня среди лесных деревьев, так любимый мой среди юношей» (Шир га-ширим, 2,3). То есть: так же как на яблоне появляется плод через пятьдесят дней после появления почки, так и Израиль получил Тору через пятьдесят дней после выхода из Египта.
В Торе сказано: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу своему» (Дварим, 16,9). Чему учат нас эти слова? В другом месте Торы говорится: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего...» (Шмот, 23,16). Если бы не вышеприведенная цитата из книги Дварим, можно было бы сделать ошибочный вывод, что жатва является необходимым условием празднования Шавуота. Однако слова «И совершай праздник Шавуот Г-споду» указывают, что этот праздник должен праздноваться в любом случае – например, когда Израиль находится в изгнании и не может исполнить даже заповедь о сборе омера. Все равно – Тора предписывает: «И совершай праздник Шавуот Г-споду».
Ахитофель завещал своим сыновьям три правила: не враждовать друг с другом; не восставать против власти царей из дома Давида; в случае, если небо в день праздника Шавуот было ясным – сеять пшеницу. Талмуд (Бава батра, 147а) приводит такие слова Аба Шауля: «Если праздник Шавуот приходится на ясный день (то есть на небе нет облаков) – это предвестие хорошего года».
В Иерусалимском Талмуде (Рош Гашана, гл. 4) сказано: «Говоря о жертвоприношениях (мусафах, упомянутых в главе Пинхас), Тора употребляет слово хатаат («повинная жертва»), однако, перейдя к жертвоприношениям, приносимым в Шавуот, она опускает это слово. Всевышний как бы сказал Израилю: «Поскольку вы приняли на себя бремя Торы, Я буду относиться к вам так, как если бы вы никогда не грешили».
Две клятвы
В книге Тур барекет рабби Хаим бен Атар делится с читателем следующей замечательной мыслью. Слово «Шавуот» может быть прочитано иначе – «Швуот» (при этом сохраняются все согласные). В таком случае оно означает не «недели», а «клятвы». Множественное число указывает, что этот праздник связан сразу с двумя клятвами. Первая клятва была дана Всевышним Израилю в том, что Он никогда не заменит нас другим народом. Второй клятвой мы поклялись Всевышнему в том, что всегда будем верны Ему и никогда не изменим Ему ради другого бога.
Законы и обычаи праздника Шавуот
Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Галлель читается полностью, без сокращений.
Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино – как и в другие праздники.
В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.
Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив)несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он – только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.
Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.
Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.
Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.
Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.
Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.
Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.
В Шульхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».
Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе... И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.
Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.
«Акдамот»
Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.
Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.
Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута – он умер вскоре после него.
После его смерти осталось замечательное сокровище – пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию – ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.
Краткое содержание «Акдамот»
Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».
Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та ( תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав ( ת), немедленно начинает изучать ее с начала – с первой буквы (этого алфавита) алеф ( א).
Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья – перьями, все воды моря – чернилами, а все люди – писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения – земли и неба. Ведь все Его творения – это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком – гей ( ה).
Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.
Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу – троекратное «Святой, Святой, Святой» – дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен – чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».
«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».
И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он – тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны – присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».
И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».
Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее – и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него – и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!
«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, – будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир – если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.
Велик и возвышен Всевышний, Он – начало и Он – конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»
История «Акдамот»
В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, – в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.
Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени – это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.
В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.
«Азгарот»
В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям – во второй.
В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.
«Ктуба»
Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» – брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.
Чтение Торы в Шавуот
В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня – Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.
Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава – необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь – в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.
Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение – величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение – с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.
В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» – «брачного договора» между «супругами» – общиной Израиля и Торой.
Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.
В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.
В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.
В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) – ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.
Верхний и нижний мелодические ряды
Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу – так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) – даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.
Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.
«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.
В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну – для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.
(продолжение следует)