Каждому из этих руководителей было присуще одно определенное качество, которое как бы включало в себя качества остальных руководителей. Когда любой из нас ищет пути к Всевышнему, он может найти опору в качествах этих семи великих руководителей, присутствующих в мире и сегодня, как всегда, во всех поколениях. Наиболее подходят для этого дни счета омера, ибо со времен Исхода Израиля из Египта, когда мы перешли на «территорию» Всевышнего, перед нами открылась великая дорога исправления себя и мира. Тогда очищение заняло сорок девять дней, за которые чернорабочие, собиравшие солому и делавшие из глины кирпичи по приказу фараона, стали избранным народом, священниками, царями и вельможами в царстве Всевышнего.
Этот путь очищения был проложен во времена Исхода. Он открывается перед нами каждый год, когда наступают дни счета омера, и по нему может пройти каждый, кто стремится приблизиться к овладению всеми семью качествами-мерами.
Семь качеств отцов еврейского народа
Качеством, более всего присущим нашему праотцу Аврааму, было хесед – милосердие. Он с радостью и любовью кормил и содержал всех тех, кто окружал его, относился ко всему миру с любовью и милосердием и стремился приблизить его к Всевышнему. Он не знал ни зависти, ни ненависти, ему была абсолютно чужда жестокость.
Главным качеством нашего праотца Ицхака было мужество – гвура. Именно после него мир стал испытывать трепет перед мощью Всевышнего. Всего себя посвятил он служению Ему. В его почитании Творца не было ни малейшей слабости. Даже восхождение на жертвенник, когда Аврааму было приказано принести его в жертву Всевышнему, было испытанием только для Авраама. Для Ицхака это было естественное исполнение долга.
Главным качеством нашего праотца Яакова было тиферет – красота, слава, великолепие. Сам он был предельно цельным человеком, дела которого были закончены и совершенны. Он был чист перед Небесами, безупречен перед отцом и матерью, а все его дела и поступки были совершенны. Он вынужден был бороться с Лаваном и Эйсавом, сражаться с врагами и с посланным к нему ангелом, руководить своими сыновьями и их потомками и даже пасть ниц перед фараоном, – однако и здесь он был безупречен и абсолютно честен. Тиферет, совершенство выделяло его среди людей, тиферет, великую славу дал ему Всевышний. Он был настолько безупречен, что про самые странные события, происходившие с ним, такие, как история с благословением отца, бегство от Лавана и предпочтение, оказанное им Йосефу, сама Тора свидетельствует так: «Яаков – безупречный человек». В мире никогда не было человека, который мог бы сравниться с Яаковом своей безупречностью. Существует немало людей, поступки которых представляются благородными, однако на самом деле это недостойные и нечестные люди. Однако даже самые необычные поступки Яакова удостоились свидетельства Всевышнего. Именно от Него мы узнаем, что Яаков был безупречен во всем, что он делал, и абсолютно честен перед всем миром и Творцом.
Главным качеством нашего учителя Моше была нецах – «вечность». В мире нет ничего истинно вечного, кроме Торы. Ведь все, что мы приобретаем друг у друга, носит временный характер и подвержено разрушению. Только Тора обладает абсолютной, вневременной ценностью. Тот, кто посвящает ей себя, получает невиданное вознаграждение – ведь в Торе нет ничего преходящего. Моше посвятил Торе всю свою жизнь, получил ее из рук Всевышнего, одарил ею все будущие поколения и был вознагражден соответственно – вечностью.
Главным качеством Агарона, первосвященника и праотца всех священников-когенов, было год – величие. Он безмерно любил мир и посвятил всего себя делу установления мира между людьми. Он любил людей и всемерно приближал их к Торе. Тот, кто становился свидетелем величия и святости Агарона, неизбежно проникался любовью к Торе. Агарон с радостью принял на себя все обязанности, накладываемые Торой, которой научил его младший брат Моше. Он искренне радовался величию Моше и никогда не завидовал ему. Поэтому все его дела были угодны Всевышнему.
Главным качеством праведного Йосефа было исод – «основа». Он поднялся до абсолютной высоты во всем, что мы относим к общечеловеческой морали. Это качество названо «основой» потому, что без него невозможно само существование мира, так что оно теснее связано с природой мироздания, нежели все остальные качества. Оно настолько важно, что даже поколение, истребленное Всевышним во время Всемирного потопа, несмотря на все свои злодеяния, осталось бы в живых, если бы полностью не отказалось от этого качества, отвергнув все моральные нормы. Только отказ от этих норм сделал возможным потоп, разрушивший мир до основания.
Главным качеством царя Давида было малхут – царская власть. Ведь Давид удостоился царской власти не за собственные заслуги, не за мудрость или мужество, он не получил ее по наследству. Тем не менее, власть Давида и его потомков, дарованная им Всевышним, является вечной и неотчуждаемой. Всевышний забрал Давида из отцовского дома, где он пас семейный скот, и поставил его пасти еврейский народ. Он выбрал Давида так как знал, что как бы высоко Он его не поставил, даже если его слава достигнет Небес, в своих собственных глазах Давид останется все тем же скромным пастухом. Давид был скромным человеком, когда пас отцовских овец, он остался им и когда его голову украсила корона Израиля, и цари Востока и Запада стали толпиться у его порога и падать перед ним ниц. Давид царствовал над целым миром и провозгласил Всевышнего Царем царей и Властелином Вселенной. Он был автором величайших песен, прославляющих Всевышнего, равных которым не знает история человечества. Он искренне радовался чужому величию и полагал любое величие – свое и чужое – принадлежащим одному лишь Создателю. Вот что говорит об этом Книга Хроник: «И благословил Давид Г-спода пред глазами всей общины, и сказал Давид: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Израиля, отца нашего, во веки веков. Твои, Г-сподь, величие и могущество, и слава, и вечность, и красота... Твое, Г-сподь, царство, и превознесен Ты над всеми... Ибо кто я и кто народ мой, что имели мы силы так жертвовать (и собрать столько ценностей на строительство Храма). Ведь от Тебя все, и полученное из Руки Твоей мы отдали Тебе» (Диврей га-ямим 7, 29,10). И далее: «И Всевышний был Царем, правящим народами».
Семь недель и семь качеств
Все семь качеств, присущих семи руководителям еврейского народа, суть одно качество – вернее, каждое из них несет в себе все остальные. Ведь милосердие, не сочетающееся с силой и мужеством, – это вовсе не достоинство, а банальная слабохарактерность. И наоборот, если слава и великолепие не несут в себе милосердие и доброжелательность, они неизбежно приводят к греху. Вообще, ни одно из качеств не является достоинством, если оно не сопровождается милосердием. С другой стороны, если милосердие сопровождает любое из качеств, их сочетание обязательно приводит к замечательным результатам, ибо милосердие преобладает в любой комбинации и как бы озаряет ее внутренним светом.
Это же относится и ко всем другим качествам. Все они достигают полноты только в сочетании с остальными качествами. В то же время каждое из них светит собственным светом из этого сочетания. Поэтому мудрецы – знатоки тайного учения – предназначили дни счета омера для того, чтобы в них мы устраняли изъяны, возникшие в том, что касается всех этих качеств во всех их комбинациях. Для этого они разбили сорок девять дней счета на семь недель, каждая из которых соответствует одному из этих качеств. Первая неделя – это неделя хесед (милосердия). Первый день этой недели посвящен «милосердию в милосердии», второй – «гвура (мужество) в милосердии», третий – «тиферет (красота, великолепие) в милосердии» и так далее. Последний, седьмой день недели посвящен «малхут (царская власть) в милосердии». Вторая недели – это неделя гвура (мужество). Ее первый день посвящен «хесед (милосердие) в мужестве», второй – «мужеству в мужестве» и так далее.
Эти сорок девять дней евреи впервые начали считать после того, как вышли из Раамсеса в Сукот. Они завершились, когда евреи пришли к горе Синай, чтобы получить там Тору. В течение этих сорока девяти дней они овладевали всеми этими качествами, день за днем, ступенька за ступенькой, неделя за неделей, качество за качеством. А в последний, седьмой день седьмой недели они дошли до последней ступеньки малхут шебемалхут – «царской власти в царской власти». В этот день весь мир достиг цельности и совершенства, стал таким, каким было раньше только Небесное царство. Тогда и стал Израиль «народом священников», святым народом, источником святости которого является Тора.
С тех пор наша ежегодная задача стала намного легче. Теперь, исправляя изъяны, появившиеся в этих качествах, мы не должны проходить первичное очищение. От нас требуется только приложить усилия для того, чтобы вернуться к уже достигнутой в свое время чистоте, которая уже укоренилась в каждом еврейском сердце и не может быть изгнана оттуда. Всевышний помогает тому, кто в эти дни искренне стремится к очищению. Ведь они подходят для этого лучше, чем любые другие дни года.
Дополнительные соображения, связанные со счетом омера
Пятьдесят Исходов из Египта
Как мы знаем, Израиль в бытность свою в Египте был осквернен многообразной тамошней нечистотой до такой степени, что достиг последней, 49-й ступени нечистоты. Всевышний, освобождая Израиль, освободил его и от приставшей к нему нечистоты. Более того, Он поднял его на 49-ю ступень мудрости. Эту последнюю милость Он не обещал Аврааму – это был особый дар Израилю. Поэтому Исход из Египта и упоминается в Торе 50 раз. Таким образом Тора рассказала всему миру об этой милости, оказанной Всевышним Израилю. Мы считаем дни омера, начиная со второго дня праздника Песах и до Шавуота потому, что во времена Исхода Израиль каждый день счета поднимался на одну ступень, избавляясь от египетской нечистоты.
Как хол гамоэд
Заповедь счета дней омера приводится в Торе в середине главы, посвященной праздничным дням года. Этим самым Тора как бы говорит, что дни счета следует считать праздничными или хотя бы выделенными из других дней года, чем-то вроде длинного холл гамоэда, начинающегося в Песах и заканчивающегося в Шавуот. Так писал Сфат эмет.
Семь недель
Только величайшие знатоки тайного учения знают, что таят в себе сорок девять дней счета омера, разделенные на недели – семерки дней, посвященные различным качествам, и на дни, посвященные их комбинациям. Тора отводит числу семь особое место в своем тексте. Так, она называет семь различных праздничных дней в году словами шабат или шабатон.
Вот эти семь упоминаний слов шабат и шабатон в Торе (для обозначения праздничнах дней): календарная суббота (шабат), восходящая непосредственно к Сотворению мира Всевышним, два упоминания шабата, связанные с Песахом – первым и седьмым днями праздника, Рош Гашана, названный шабатоном, шабат шабатон Йом Кипура, шабатон первого дня праздника Сукот и шабатон праздника Шмини Ацерет. Однако, как мы видим, Шавуот не назван в Торе шабатом или шабатоном. Дело в том, что Шавуот – это пятидесятый день счета омера, и святость его выше святости семи упомянутых шабатонов. Эта святость настолько велика, что ей нет названия. Вся она – тайна.
Точно так же Тора говорит о семи семерках (шабатот) лет, причем каждый седьмой год, год шмиты, обладает определенной святостью и назван Торой «шабат земли». Однако пятидесятый год, год йовеля, обладающий гораздо большей святостью, не назван шаботом.
Источник жизни на весь год
В эти дни, между Песахом и Шавуотом, вызревает урожай плодов и злаков, снабжающих нас пищей в течение всего года. Точно так же в эти дни мы обретаем душевные силы, поддерживающие нас в течение всего года. В святой книге Зогар сказано, что если еврейский народ исполняет две заповеди, – заповедь счета дней омера и заповедь принесения в Храм двух хлебов в Шавуот – он уже оправдан Небесным Судом и не подлежит суду в Рош Ґашана и Йом Кипур. Так писал Сфат эмет.
Семь с седьмой степени
Следует помнить, что правило «семи недель» распространяется на весь срок, прошедший от Сотворения мира до дарования Израилю Торы. Как мы сейчас увидим, мы получаем этот срок при помощи семикратного умножения на семь.
1. Первый этап умножения – семь раз по одному дню, первая неделя существования мира.
2. Второй этап – семь недель счета омера, завершающиеся праздником Шавуот – всего пятьдесят дней.
3. Третий этап – это семижды пятьдесят дней, то есть 350 дней, полный год (в который, как мы знаем, не входят пятнадцать дней регалим – Песаха, Сукот и Шмини Ацерет).
4. Четвертый этап – это семилетний цикл шмиты.
5. Пятый этап – семижды семь лет плюс пятидесятый год йовеля – всего пятьдесят лет.
6. Шестой этап – семь йовелей, всего 350 лет. Нам ничего не известно о смысле этого периода.
7. Седьмой и последний этап умножения – это, как и следовало ожидать, 49 йовелей, то есть 2450 лет. Легко видеть, что Израиль получил Тору в 2450-м году от Сотворения мира. В самом деле, как известно, Всемирный потоп наступил в 1656 году. К этому сроку надо добавить 292 года, которые прожил после потопа Hoax (Ной) до рождения Авраама, первые сто лет жизни Авраама (до рождения Ицхака) и четыреста лет порабощения и изгнания еврейского народа, отсчитываемые от рождения Ицхака – итого 2448 лет. Исход из Египта, происшедший в Нисане, обязал Израиль начать отсчитывать с этого месяца новый год – 2449-й. К этому надо добавить год потопа, который, как мы уже писали, не входит в счет лет, ибо созвездия тогда не двигались по небосводу, и природные циклы были остановлены. Стало быть, Израиль получил Тору в 2450 году от Сотворения мира – что в точности соответствует 49 йовелям.
Что мы считаем
В книге Сефер га-хинух сказано следующее:
«Естественно спросить: почему мы начинаем считать дни омера «от второго дня праздника», а не от первого дня (Песаха)? Дело в том, что первый день праздника целиком посвящен прославлению чуда Исхода из Египта, являющегося самым великим примером того, как Всевышний управляет судьбами людей и обновляет мир. Радость этого дня мы не смешиваем ни с чем. Поэтому мы и начинаем счет уже на следующий день. Мы не говорим: «Сегодня такой-то день после второго дня Песаха», потому что неправильно было бы построить формулу заповеди на отсчете от «второго дня». Поэтому мы считаем не только дни, но и события, происходящие в них – принесение в жертву омера. Это очень важное жертвоприношение, утверждающее нашу веру в то, что Всевышний управляет судьбами людей, поддерживает их жизнь из года в год и для этого посылает им необходимый урожай».
Мы считаем необходимым добавить к замечательным словам составителя Сефер га-хинух следующее объяснение.
Как мы уже знаем, Тора назвала Песах, в отличие от других праздников, шабат, а не шабатон. Более того, и это название дано Песаху не в главах, рассказывающих об Исходе, а в книге Ваикра, в рассказе о принесении в жертву омера и счете дней омера. Именно в рассказе об омере Тора дважды повторяет выражение: «На следующий день после шабата», подразумевая под шабатом первый праздничный день Песаха. Таким образом, Тора прямо связала счет дней омера с принесением в жертву двух «хлебов предложения» из нового урожая в Шавуот: «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Г-споду» (Ваикра, 23,15). Тора обязала нас совершать «вознесение омера» (наподобие вознесению лулава). Поэтому коген взмахивал омером (в данном случае – мерой объема, то есть определенным количеством молотого зерна), направляя его ко всем четырем сторонам света, вверх и вниз. Это указание (о вознесении) относится только к омеру – но не к остальным «хлебным и мучным» жертвоприношениям – за исключением минхат га-кнаот («приношения ревнивца»), жертвы, приносимой человеком, желающим проверить верность своей жены. Кроме того, Тора говорит об омере, являющемся общественным (а не частным) жертвоприношением, так: «И вознесет он (коген) омер перед Г-сподом по вашему желанию» (Ваикра, 23,11). Ни о каком другом общественном жертвоприношении не сказано «по вашему желанию». Несомненно, все эти необычные формулы Торы, связанные с омером, не являются случайными. Напротив, они имеют глубокий скрытый смысл. Несомненно также, что связь между заповедью о принесении в жертву омера и заповедью о счете дней омера должна вскрывать какой-то важный секрет Торы.
И действительно, речь идет об очень важных вещах.
Израиль вышел из Египта днем 15-го Нисана. Если бы Всевышний не вывел его оттуда в этот самый час, и евреи задержались в Египте еще немного, они навсегда погрузились бы в тамошнюю нечистоту и уже не могли бы освободиться от нее. Выводя Израиль из Египта, Всевышний заставил евреев в одно мгновение перешагнуть из одного мира в другой – сразу через бесчисленное множество этапов. Он поднял их из мусорной ямы прямо в Небеса, перенес из самых низменных будней к высшей святости субботы. Мы уже говорили о принципиальной разнице между шаботом и шабатоном; святость шабота (субботы) исходит от Всевышнего, освятившего этот день еще при Сотворении мира, в то время как слово шабатон относится к праздникам, освящаемым Израилем. Однако в самый первый Песах Израиль еще не был в состоянии освятить праздник, и Всевышний освятил его сам, – поэтому Песах и был назван шабот, а не шабатон. В этот «шабат», 15-го Нисана, первый день Песаха, евреи впервые стали свободным народом, как физически, так и духовно, и Всевышний поднял их к небывалым духовным высотам. Однако этого необычайного уровня святости они достигли не собственными силами, – он был даром Всевышнего. Когда они поняли это? На следующий день после «шабаша» – день начала счета омера.
На следующий день Всевышний сказал им: «Теперь Я предоставляю вас самим себе. Я возвысил вас вчера для того, чтобы вы впервые осознали, что такое духовная высота. Теперь вы должны подняться к ней собственными силами. Сегодня вы начинаете нелегкое восхождение, которое будет продолжаться пятьдесят дней. Вам придется отсчитать пятьдесят дней, подняться на пятьдесят ступеней, приложить все силы и старания, пока вы не пройдете этот путь до конца – до высшей, последней ступени, той самой, на которой вы находились вчера. Только тогда эта духовная высота станет по-настоящему вашей – вашей навсегда».
В этот день евреи принесли жертву «по собственному желанию» – не по повелению Всевышнего. Неважно, что эта жертва была очень скромной – всего лишь один омер ячменя на весь еврейский народ. Главное, она была принесена искренне, от всего сердца, действительно «по собственному желанию». Всевышний как бы сказал им: «Не приносите более богатой жертвы – вы еще не готовы к этому. Ведь если принесете – то не от чистого сердца, не «по собственному желанию». Мне достаточно и той жертвы, которую вы принесли. За это Я осыплю вас бесчисленными благодеяниями. Все то, к чему вы стремитесь, само придет к вам со всех сторон света, сверху и снизу (отовсюду, куда вы взмахивали омером), – только продолжайте подниматься вверх по духовным ступеням и считайте их».
Всевышний учил нас так: «Считая ступени, по которым вы поднимаетесь, смотрите не вверх – куда вы еще не дошли, – а вниз, на первый принесенный вами в жертву омер ячменя. Отсчитывайте дни от этого жертвоприношения, чтобы знать, на сколько вы поднялись. Тогда на пятидесятый день вы удостоитесь подняться на вершину – так высоко, как вы даже не надеялись подняться. Тогда вы и принесете мне «новую жертву» – минха хадаша («новое хлебное приношение»). Новым оно будет для вас, ибо раньше вы не могли представить себе, как высоко способны подняться – так высоко, что все лучшее, что вам принадлежит, станет священным для Меня и посвященным Мне. Тогда-то каждый из вас отдельно и вся община в целом принесут Мне лучшие из первых собранных вами плодов. Про эту жертву Я уже не скажу вам «по собственному желанию», – ибо в таком случае вы отдали бы все, чем владеете. Нет, вы принесете мне лишь то, что Я укажу – не более того. Ибо Я уже высказал Мое желание, – чтобы были вы для Меня святым народом – людьми, а не ангелами (которые ни в чем не нуждаются)».
Заповедь омера
Рабби Йегуда учил от имени рабби Акивы: «Почему повелела Тора принести в жертву омер в Песах? Потому, что Песах – время вызревания и сбора урожая. Всевышний сказал: «Принесите Мне омер в Песах, чтобы на ваши поля снизошло благословение» (Рош Гашана, 16).
Вот что пишет об этом Рамбам (в седьмой главе раздела Тмидин умусафин):
«Во второй день Песаха, то есть 16-го Нисана, кроме обычной жертвы Мусаф приносится еще одна – овца для всесожжения и омер вознесения. Это общественное жертвоприношение от имени всей общины. Поскольку Тора точно указала время этого жертвоприношения, оно приносится даже в субботу и даже в состоянии ритуальной нечистоты (то есть даже если большая часть еврейского народа стала нечистыми из-за контакта с мертвым телом, либо большая часть когенов соприкасались с мертвым телом, либо храмовые принадлежности стали нечистыми по этой причине – это жертвоприношение все равно производится в срок)».
Колосья, зерно которых предназначается в жертву, должны быть выращены в Эрец Исраэль. Предпочтительно, чтобы были срезаны на поле, как можно более близком к Иерусалиму, однако и колосья, выросшие в других местах Эрец Исраэль, являются пригодными для жертвоприношения.
Заповедь обязывает срезать эти колосья ночью 16-го Нисана, будь то в субботу или в будничный день. Предпочтительно приносить в жертву омер из колосьев, срезанных специально для этого, однако, если это невозможно, разрешается воспользоваться колосьями, срезанными ранее. Предпочтительно, чтобы зерно в омере было влажным, однако если таких колосьев нет в наличие, разрешается приносить в жертву омер сухого зерна.
Существовал обычай приносить в жертву омер, срезанный на полях к югу от Иерусалима, поскольку там ячмень созревает раньше. Землевладелец распахивал половину своего поля и засевал другую его половину. На следующий год он распахивал половину, засеянную в прошлом году, и засевал распаханную – и из урожая, полученного с этой половины, он приносил в жертву омер.
Как мы уже отмечали, в жертву всегда приносился омер ячменя. Это правило исходит от самого Моше, получившего его на горе Синай.
Как происходила подготовка к жертвоприношению? Еще в канун Песаха посланники бейт-дина отправлялись на заранее выбранное поле и связывали на нем пучок колосьев, не вырывая их из земли, – чтобы затем было легко их отрезать. Когда подходило время срезать колосья, на поле собирались все жители окрестных городов, так что ночное срезание колосьев становилось впечатляющей церемонией.
Три человека срезали три сеа ячменя (то есть 10 омеров)тремя серпами и складывали их в три корзины.
Поскольку срезание выбранных колосьев должно было происходить ночью, в темноте, те, кто производили его, трижды спрашивали у присутствующих: «Зашло ли солнце?» Те отвечали: «Да!»
Затем срезавшие колосья трижды спрашивали у присутствующих: «Этим серпом?» Те отвечали: «Да!»
Затем они трижды спрашивали: «В эту корзину?» Присутствующие отвечали: «Да!»
Если срезание колосьев происходило в субботу, трижды задавался вопрос: «Сегодня суббота?» Присутствующие отвечали: «Да!»
После этого трижды задавался вопрос: «Срезать колосья?» Присутствующие отвечали: «Срезай!»
Как мы видим, все вопросы задавались трижды. Для чего? Дело в том, что во времена Второго Храма многие люди отделились от еврейского народа и оспаривали еврейскую традицию. Они толковали слова Торы, рассказывающие о заповеди омера – «на следующий после шабота день» – буквально. То есть: что эту заповедь необходимо исполнять не на следующий день после первого дня Песаха, а «после субботы», выпадающей на праздничную неделю, в воскресенье. Они отвергали еврейскую традицию, обязывающую нас интерпретировать эти слова Торы иначе, – относя их к празднику. Однако пророки и Сангедрин во все времена совершали вознесение омера 16-го Нисана, даже если этот день выпадал на субботу. Следует помнить, что в Торе сказано: «Ни хлеба, ни поджаренных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того дня, пока не принесете этой жертвы» (Ваикра, 23,14). А в книге пророка Йегошуа говорится: «И на следующий день после песаха (принесення пасхальной жертвы) стали есть они плоды земли этой, мацу и поджаренные зерна» (Йегошуа, 5,11). Это единственное во всем Танахе упоминание о празднике 15-го Нисана как песахе, то есть дне, когда приносилась пасхальная жертва и съедалось ее мясо. Из него ясно следует, что омер приносился в жертву 16-го Нисана, а не в следующее за первым днем праздника воскресенье, которое, разумеется, вовсе не обязано наступать на второй день праздника. Возможное естественное, но неразумное возражение – может быть, именно в том году воскресенье выпало на второй день праздника, 16-е Нисана – восходит к невнимательному отношению к тексту Книги Йегошуа. В самом деле, если евреи начали есть зерно нового урожая (что разрешается только после принесения в жертву омера)в год вступления в Эрец Израэль 16-го Нисана только потому, что 15-е Нисана выпало на субботу, то почему пророк указал вместо истинной причины – выпадения праздника на субботу – иную – «на следующий день после песаха»? Поскольку в Танахе нет «лишних» утверждений, ясно, что вышеприведенный текст указывает, что существует причинная связь между принесением пасхальной жертвы и разрешением есть зерно нового урожая и, стало быть, принесением в жертву омера. Таким образом, вознесение омера всегда производилось 16-го Нисана – все равно, в какой день недели.
Срезанные колосья складывали в корзины, приносили во двор Храма и обмолачивали. Зерно просеивалось и тщательно перебиралось, а затем слегка прокаливалось на огне в решете, так, чтобы огонь коснулся каждого зернышка. После этого прокаливания зерно рассыпалось во дворе Храма, и ветер обвевал его. Затем оно проходило грубую перемолку. Перемолотые три сеа зерна просеивались тринадцать раз, а затем из них бралась одна десятая, что в точности соответствует одному омеру, который и предназначался для жертвоприношения.
Рассказы мудрецов об омере
В Торе сказано: «И принесите омер» (Ватра, 23,10). Рабби Яннай говорил: «Когда человек покупает на базаре фунт мяса, ему предстоит немало потрудиться, прежде чем оно окажется на его тарелке в приготовленном виде. Между тем, мы спим в своих постелях в то время, как Всевышний посылает ветер и облака, выращивает злаки и плоды на деревьях. И за все это Он получает всего только один омер ячменя» (Ваикра раба, 28).
Рабби Йегошуа говорил: «Всевышний сказал: «Я – твой сторож. Разве не положен Мне омер за Мой труд?»
Рабби Берахия говорил: «Всевышний сказал: «Я – твой повар. Разве не должен ты дать Мне попробовать твое блюдо (омер), чтобы Я мог определить, чего ему не хватает – дождя или росы?»
Рабби Берахия говорил: «Всевышний сказал Моше: «Иди и скажи Израилю: «Когда Я посылал вам ман (манну), каждый из вас получал омер в день, как сказано в Торе: «По омеру на голову» (Шмот, 16,16). Теперь, когда вы приносите Мне омер, Мне достаточно одного омера со всего народа. Вдобавок, Я довольствуюсь ячменем».
В Торе сказано: «И вознесет он омер перед Г-сподом» (Шмот, 23,11). Как это происходило? Рабби Хама, сын рабби Акивы, рассказывал от имени рабби Йоси, сына рабби Ханины: «Коген взмахивал омером в направлении всех четырех сторон света, – поскольку весь мир принадлежит Всевышнему. Он взмахивал им вверх и вниз, – ибо Небеса и подземный мир также принадлежат Ему».
Рабби Симон, сын рабби Йегошуа, говорил: «Коген взмахивал омером в стороны, – чтобы не было сильных ветров. Взмахивал вверх и вниз, – чтобы не было дурной росы».
Рабби Йоханан говорил: «Не относитесь к заповеди об омере легкомысленно. Ведь именно благодаря этой заповеди Авраам удостоился унаследовать страну Кнаан, как сказано в Торе: «И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю страну Кнаан» (Берешит, 17,8). Для чего? «Ты же соблюдай завет Мой». Чего именно потребовал Всевышний от Авраама? Исполнения заповеди об омере. Ведь в Торе сказано: «Когда придете вы в страну, которую Я даю вам (ту самую, которая была обещана Аврааму)... то вознесите омер из начатков жатвы вашей». Это и есть условие, поставленное Аврааму».
Заповедь об омере помогла Израилю устоять против врагов во времена Гид'она, во времена царя Хизкиягу, во времена пророка Йехезекеля.
Она же спасла евреев во времена Гамана. Рабби Леви говорил: «Когда Мордехай увидел Гамана, подходящего к нему и ведущего царскую лошадь на поводу, он решил, что этот злодей собирается его убить. Он сказал своим ученикам, сидевшим рядом и изучавшим Тору: «Бегите отсюда, чтобы и вам не пострадать вместе со мной». Ученики ответили: «Мы останемся с тобой в любом случае, – даже если это будет стоить нам жизни». Мордехай облачился в талит и обратился к Всевышнему с молитвой, в то время как ученики остались на своих местах и продолжали свои занятия. Вошедший Гаман спросил у них: «Чем вы занимаетесь?» Они ответили: «Мы изучаем заповедь об омере, который приносился в жертву в Храме в этот самый день». Гаман спросил: «Из чего был сделан этот омер! Из золота или серебра?» Они ответили: «Это мера ячменя». Гаман спросил: «И сколько же он стоил – десять талантов?» «Гораздо меньше, – ответили ученики – всего десять динаров». «Что ж, радуйтесь, – сказал Гаман, – ваши десять динаров победили мои десять тысяч талантов серебра (которые он был готов заплатить царю Ахашверошу, чтобы тот разрешил ему уничтожить Израиль)».
Законы, относящиеся к зерну нового урожая
В Торе сказано: «Ни хлеба, ни жареных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы (омера) Б-гу вашему» (Ваикра, 23,14). Тем самым Тора обязывает нас не есть зерна нового урожая вплоть до 16-го Нисана, дня принесения в жертву омера. Поэтому запрещено употребление в пищу вплоть до этого жертвоприношения пяти видов зерновых культур: пшеницы, ячменя, полбы (или гречихи), овса и ржи. Так обстояло дело во времена Храма, когда совершались все предписанные жертвоприношения. Сейчас, когда принести омер в жертву невозможно, запрещается есть зерно нового урожая вплоть до наступления ночи 17-го Нисана, то есть пока не пройдет время принесения в жертву омера. Иными словами, сейчас, когда само жертвоприношение невозможно, зерно разрешается употреблять в пищу после того, как проходит время, когда оно совершалось в былые времена.
До наступления 17-го Нисана запрещается употреблять в пищу как само зерно нового урожая, так и произведенные из него продукты или напитки.
Колосья, пустившие корни в землю после 16-го Нисана, запрешается употреблять в пищу вплоть до дня принесения в жертву омера следующего года, то есть до 17-го Нисана следующего года. Не имеет значения, когда эти колосья были срезаны – до 16-го Нисана или после этого дня.
Злаки, посеянные до начала Песаха и укоренившиеся до 16-го Нисана, разрешается употреблять в пищу уже после 16-го Нисана, поскольку омер текущего года как бы делает их разрешенными еще прежде, чем они вырастут. Таким образом, омер делает разрешенными все злаки, которые успели укорениться к 16-му Нисана.
Поскольку вне пределов Эрец Исраэль устраиваются (в том числе и в начале Песаха) два праздничных дня (ибо существует сомнение относительно дня наступления начала месяца), запрет на зерно нового урожая действует до наступления ночи 18-го Нисана, то есть пока не закончится день 17-го Нисана, относительно которого существует подозрение, что он на самом деле – 16-е Нисана.
День 16-го Нисана
Вне пределов Эрец Исраэль день 16-го Нисана – второй праздничный день, йом тов начала Песаха. На него распространяются все заповеди 15-го Нисана, все законы и обычаи Седера, который проводится там в этот день во второй раз. Однако в этот день уже не произносится молитва о дожде, ибо молитву о росе начинают произносить обязательно в первый день Песаха, 15-го Нисана. Кроме того, в день 16-го Нисана вне пределов Эрец Исраэль действуют некоторые послабления в том, что относится к законам погребения мертвых и уходе за больными, которым не угрожает опасность. Яйцо, снесенное в первый день праздника, может быть съедено во второй день.
В Эрец Исраэль 16-е Нисана – это первый день хол гамоэда. Хотя все дни хол гамоэда являются частью праздника Песах и разделяют его радость, в это день принято радоваться больше, чем в остальные дни. 16-го Нисана отмечают годовщину пира, устроенного в этот день царицей Эстер. Как известно, в этот день Всевышний даровал народу Израиля величайшее избавлениє. В это день был повешен злодей Гаман.
Поскольку 16-е Нисана – первый день счета дней омера, дней очищения, данных Израилю, чтобы избавиться от приставшей к нему нечистоты, в этот день произошли важные «очистительные» события в истории нашего народа. В этот день царь Иудеи Хизкиягу закончил очищение Храма от скверны, оставленной там его отцом царем Ахазом. Об этом рассказано в 29-й главе Второй Книги Хроник (Диврей га-ямим).
16-го Нисана родился и в этот же день – через много лет – умер в Египте Леви, третий сын Яакова, родоначальник колена левитов.
В год Исхода из Египта день 15-го Нисана пришелся на четверг. В это день Израиль вышел из египетского города Раамсеса и направился в Сукот. А на следующий день, 16-го Нисана, в пятницу, они вышли из Сукота по направлению к Эйтаму, находящемуся на краю пустыни. Они прибыли туда в тот же день и уже не двигались с места до исхода субботы.
Хол гамоэд
Из слов Торы – «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» – мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни хол гамоэда запрещено выполнять многие виды работы.
Однако несмотря на то, что наши мудрецы нашли первоисточник запрещения работать в хол гамоэд в самой Торе, большинство авторитетов все же пришли в выводу, что этот запрет – не заповедь Торы, а постановление мудрецов, которые лишь воспользовались вышеприведенными словами Торы для обоснования своего мнения. Однако даже некоторые из ришоним – выдающихся авторитетов X-XVI столетий – считали, что работа, не обслуживающая нужды дней хол гамоэда и не являющаяся давар гаавед (то есть такой, неисполнение которой причиняет значительный материальный ущерб), запрещена в дни хол гамоэда непосредственно Торой. Поэтому все мы обязаны бережно относиться к святости хол гамоэда и производить в эти дни только разрешенные работы.
В эти дни следует надевать праздничную одежду и устраивать не менее двух трапез – одну вечером, а другую днем.
Магариль надевал в хол гамоэд ту же одежду, что и в субботу. Для йом тов у него были еще более «парадные» одежды. Дело в том, что в йом тов существует специальная заповедь, обязывающая нас радоваться этому дню. Для субботы такой заповеди нет. Что касается хол гамоэда, то в дни его достаточно надевать субботнюю одежду.
Трапеза, устраиваемая в хол гамоэд, обязательно должна включать в себя хлеб. Тот, кто ел любые другие блюда, но не ел хлеба, не считается устроившим трапезу. В хол гамоэд Песаха эта заповедь имеет особое значение, ибо вместо обычного хлеба во время трапезы едят мацу, а по мнению Виленского Гаона рабби Элиягу есть мацу в течение всех семи дней Песаха значит исполнять заповедь в буквальном соответствии со словами Торы: «Ешьте мацу семь дней». Существует обычай есть в хол гамоэд на столе, покрытом скатертью – как в субботу и праздники.
Существует мнение, что и в хол гамоэд, как и в субботу и праздники, на столе должны находиться два целых хлеба (в Песах – две мацы). Существует также обычай зажигать свечи перед наступлением каждого дня хол гамоэда – как перед наступлением праздника.
В дни праздника Песах в утренней молитве не читается псалом Мизмор ле-тода (Тегилим, 100), так как в Храме в эти дни не приносилась благодарственная жертва (корбан тода). Дело в том, что ее необходимо приносить вместе с хлебом, испеченным из сквашенного теста, что невозможно в Песах.
Хотя дни хол гамоэда сходны с праздничными, мы не включаем в них в Биркат гамазон обычную праздничную вставку: «Всемилостивый, пошли нам день, который одно лишь благо (куло тов)».
Накладывание тфилин в хол гамоэд
Рабби Йосеф Каро, великий составитель Шульхан Аруха, запрещает накладывать тфилин в хол гамоэд. Сефардские евреи, а также ашкеназские евреи, придерживающиеся сефардского обычая, следуют этому указанию Шульхан Аруха. К такому же выводу приходит книга Зогар в комментарии к Песни Песней (на слова «Хорош запах масел твоих» – Шир га-ширим, 1,3). Так же поступают во всех ашкеназских общинах Эрец Исраэль. Однако в некоторых ашкеназских общинах различных стран принято накладывать тфилин в хол гамоэд, но без благословения. К этому выводу пришли такие выдающиеся авторитеты как Мордехай, Рош и Тур. Так же поступал и Магарилъ. Все они опираются на известные слова Иерусалимского Талмуда (Моэд катан, 83), из которых следует, что во времена Талмуда накладывали тфилин в хол гамоэд.
Рабейну Бехаей приводит (в главе Ки таво)следующий аргумент в пользу мнения, предписывающего накладывать тфилин в хол гамоэд. Наши мудрецы учат: «Буква шин, изображенная на «головных» (накладываемых на голову) тфилин – это заповедь, полученная Моше на горе Синай. Числовое значение буквы шин – 300. Оно указывает, что следует накладывать тфилин 300 дней в году – за исключением одних лишь суббот и праздничных дней. Стало быть, их следует накладывать и в хол гамоэд.
Несколько слов о святости хол гамоэда
Дни хол гамоэда наполнены святостью и всецело принадлежат Всевышнему. Название хол гамоэд – «будни (хол)праздника (моэд)» – означает только, что эти дни уступают по своей святости первому и седьмому дню (Песаха), являющимся праздничными (йом шов). В остальном они моэд – праздник.
В Талмуде, в Трактатах Псахим и Макот, указывается, что тот, кто пренебрегает днями хол гамоэда, подлежит суровому наказанию. Рав Шешет учил: «Тот, кто пренебрегает праздниками (моадим), подобен занимающемуся идолопоклонством. Ведь в Торе сказано: «Богов литых не изготовляй себе» (Шмот, 34,17), и сразу же вслед за этим: «Праздник мацы соблюдай» (Шмот, 34,18).
Раши объясняет, что слова рава Шешета относятся к дням хол гамоэда. Пренебрежение к ним может выражаться в исполнении запрещенной работы или в нежелании выделить эти дни праздничной трапезой.
Поскольку дни хол гамоэда как бы «обрамлены» праздничными днями, они также называются микра кодеш – «священное событие». В них, как и в праздничные дни, приносилась специальная жертва Мусаф.
Вот что сказано о святости дней хол гамоэда в книге Йесод ве-шореш га-авода:
«Каждый из нас должен чтить святость этих дней, освящать их с радостью и устраивать в них праздничные трапезы – как в йом тов. Иначе мы окажемся как бы сродни идолопоклонникам, которые отринули всю Тору, как сказано в Талмуде: «Тот, кто пренебрегает праздниками, установленными Всевышним, не имеет доли в будущем мире, даже если он является знатоком Торы и совершил множество добрых дел». Поэтому мы должны относиться ко всем праздничным дням с особым почтением. Награда за исполнение этой заповеди является большей, нежели наказание за ее нарушение. Возвращаясь домой в этот день, мы обязаны громко провозгласить: Моадим ле-симха («праздники – к радости») – в точности как в йом тов. Это тоже часть освящения праздника-моэда. Те, кто приветствуют знакомых в дни хол гамоэда так же, как в будни, выказывают пренебрежение к празднику. Существует прекрасный обычай зажигать вечером в хол гамоэд свечи – так же как в йом тов. Этот обычай широко распространен во всех западных еврейских общинах.
Мы уже писали, что тот, кто приглашает бедняка к своему праздничному столу, получает великую награду от Всевышнего. Это в полной мере относится к дням хол гамоэда. Велико значение заповеди дарить радость бедняку. Многие исполняют ее именно в хол гамоэд, устраивая в каждый день его праздничную трапезу для бедных. Это прекрасный способ освятить хол гамоэд. Тому, кто так поступает, Всевышний всегда посылает достаток, чтобы он мог и далее радовать бедняков».
(продолжение следует)