Месяц Тишрей и его названия

У этого месяца – три названия: седьмой месяц, месяц могучих и Тишрей. Тора постоянно называет его «седьмым месяцем», имея в виду, что он седьмой, если вести отсчет, как того требует еврейский закон, от месяца Нисана.

Еврейские источники утверждают: «Всему седьмому определен свыше благоприятный жребий».

Из понятий, обозначающих то, что над нами, выделено седьмое – ведь они перечислены Танахом в следующем порядке: небеса (два, ибо это слово стоит во множественном числе), небеса небес (снова два), дворец, жилище, высоты – а в Танахе сказано: «Воспевайте Восседающего в высотах».

Среди понятий, обозначающих территорию, выделено седьмое: земля, почва, суша, ущелье, пустошь, впадина, мир: «И Он будет судить мир по справедливости».

Выделено седьмое поколение людей: «Адам, Шем, Энош, Кейнан, Meаллель, Йеред, Ханох. В Танахе сказано: «И Ханох ходил перед Б-гом».

Из праотцев еврейского народа был выделен седьмой: Авраам, Ицхак, Лаков, Леви, Кегат, Амрам, Моше: «И Моше поднялся к Б-гу».

Из сыновей Ишая выделен седьмой: Элиав, Авинадав, Шим'а, Нетаниэль, Ради, Оцем, Давид: Давид седьмой.

Из царей был выделен седьмой по счету: Саул, Иш Бошет, Давид, Шломо, Рехавам, Авийа, Аса – и сказано: «И воззвал Аса к Г-споду Б-гу его» (он удостоился ответа быстрее, чем любой из его предшественников).

Из шмитот – саббатических лет – выделен седьмой, как сказано: «И освятите пятидесятый год» (год йовеля, наступающий за седьмым по счету годом шмшпы).

Седьмой год выделен и сам по себе, ведь сказано: «А седьмой год пропустишь и оставишь ее [землю] в покое».

Среди дней выделен седьмой: «И благословил Г-сподь седьмой день».

Среди месяцев выделен седьмой: Рош Гашана наступает «...в седьмой месяц, первого числа».

Мы видим, что сам Вс-вышний выделил седьмые по порядку явления, выбрал их из числа прочих и освятил их Своим Именем.

Кроме того, наши мудрецы усматривают связь между словами «седьмой» (с корнем ш-в-а) и «насыщенный» (с корнем с-в-а). Они сказали: «Тишрей насыщен заповедями. В их число входят заповеди, связанные с шофаром и Йом Кипуром, сукой и ивовыми ветвями; и вообще месяц Тишрей насыщен событиями – на него приходятся сбор урожая, винодельческие работы, возможность насладиться плодами земли».

В этом месяце одиннадцать праздничных дней: два дня Рош Гашана (один из них предписан Торой, а второй установлен мудрецами), Судный День – Йом Кипур, семь дней праздника Сукот и один день праздника Шмини Ацерет.

Вне Израиля (где, как известно, к каждому празднику, кроме Судного Дня, добавляется еще один день) в Тишрей двенадцать праздничных дней.

В книгах еврейских пророков он называется также Месяцем могучих (Ходеш Эйтпаним). Это выражение было употреблено в Книге Царей (Млахим I, 8): «Собрались к царю Шломо все сыны Израиля в праздник, в Месяц могучих, он же седьмой месяц». Наши мудрецы сказали: «Тишрей назван Месяцем могучих потому, что в нем родились наши праотцы – сильные мира сего».

На языке Талмуда этот месяц называется Тишрей. До разрушения Первого Храма месяцы различались только по номерам, но, вернувшись из Вавилона, евреи, принесли с собой новые собственные имена – названия месяцев. Название «Тишрей» существует в лингвистическом контексте общесемитского корня ш-р и означает «разреши и устрани все наши долги» – то есть говорит о прощении.

Знак Весов

На небе есть двенадцать созвездий, представляющих собой группы звезд, образующих различные фигуры. Они опоясывают небесный круг, так что каждому месяцу соответствует определенное созвездие.

Месяцу Тишрей соответствует созвездие Весов. Оно похоже по форме на две чашечки весов, соединенных уравновешивающих их цепочкой. В этом месяце Вс-вышний судит весь мир, взвешивая поступки его обитателей. На Его весах измеряются человеческие грехи и заслуги.

Мы знаем, что царь Давид сказал Вс-вышнему: «Суетны люди и лжив род человеческий – если его положить на весы»...

Эти слова прокомментировал рабби Хия от имени рабби Леви: «Все те глупости и пустяки, которыми заняты сыны Израиля в течение всего года, как бы «положены на Весы» – они прощаются Вс-вышним под знаком Весов, в месяц Тишрей». (Мидраш Танхума)

Первое Тишрей

В Талмуде сказано: «Первое Тишрей – это Новый год в том, что касается отсчета шмиты, йовеля, возраста саженцев и овощей». (Рош Гашана, 1)

В годы шмиты и йовеля – каждый седьмой и каждый пятидесятый годы – с начала месяца Тишрей Тора запрещает евреям пахать и сеять в Эрец Исраэль.

Новый год саженцев заключается в том, что в течение первых трех лет после посадки дерева его плоды являются орла и не могут быть использованы каким бы то ни было образом или употреблены в пищу.

«На четвертый год все плоды его святы», – говорит Тора. Они так и называются ревай – четвертые. Они сами или другие продукты, купленные на вырученные за них деньги, должны быть съедены в Иерусалиме. Еврейский закон установил, что если дерево было посажено более чем за сорок пять дней до первого Тишрей, то в этот день – первого Тишрей – начинается отсчет второго года роста дерева.

Что касается овощей, к которым понятия орла и ревай вообще неприменимы, то для них первое Тишрей является Новым годом в том, что касается трумот и маасерот – отделения десятины и других особых долей урожая. Запрещено отделять овощи, относящиеся к урожаю одного года, в счет урожая другого, поэтому от овощей, выращенных до первого Тишрей, следует отделять десятину отдельно от овощей, выращенных после этого.

День, когда скрывается луна

Рош Гашана – Первое Тишрей – является и днем новолуния. Об этом сказано: «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, в день нашего праздника».

В связи с этими словами Торы принято цитировать следующие слова Танаха: «...в день новолуния Он вернется домой» (Мишлей, 7).

В этих словах содержится намек на Трон, на котором сидит Вс-вышний в этот день, День Суда, – ведь слово «трон» – кисе – произносится так же, как слово «скрываться». Луна как бы «скрывается» в новолуние. Мы знаем, что Вс-вышний милостив ко всем нам в День Суда и тоже как бы «скрывает» наши проступки.

Многие содержательные аспекты этого дня – в сокрытии: «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние (день сокрытия луны)»...

В какой праздник Луна скрывается? – спрашивает Талмуд. В Рош Гашана. (Бейца, 15)

Все остальные праздники приходятся на вторую или третью неделю месяца, когда на небе стоит полная или почти полная луна, и лишь Рош Гашана – на новолуние. Талмуд уподобляет еврейский народ месяцу, так что он, в соответствии с календарем, как бы светится в священные праздники; однако в Рош Гашана он старается выглядеть как можно скромнее и преуменьшает свое величие, трепеща в День Суда. В этот день Вс-вышний закрывает глаза на его грехи и дарует ему прощение. (Псикта Раба, 40)

Значение самого Дня Суда, приходящегося на первое Тишрей, тоже скрыто – Рош Гашана даже не упомянут в Торе явным образом как День Суда. Тора хотела, чтобы страх перед грехом сохранялся у человека в течение всего года, и у него не было повода отложить раскаяние до Рош Гашана – дня, когда он предстанет перед Судом.

Еще одна причина сокрытия – дата Дня Суда должна быть надежно скрыта от сатаны, обвиняющего еврейский народ, и он не должен знать о суде до его начала. Поэтому-то месяц Тишрей – единственный, приход которого не благословляется в синагогах в последнюю субботу предыдущего месяца.

Одно свидетеля недостаточно

«Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, день нашего праздника». Что такое новолуние? Это день, когда скрывается луна.

Почему она скрывается? Потому что в Рош Гашана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним и предъявляет обвинение Его сыновьям – народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать луну, та прячется от него.

Где прячется луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: «Спрятанное от тебя [там] не разыскивай», и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных поступков Его сыновей. Потому и говорится: «Трубите в [этом] месяце в шофар, в новолуние, день нашего праздника». (Зогар, Шофтим)

Начало деяниям Твоим

В Рош Гашана Вс-вышний завершил Сотворение мира. Шестой день творения, в который был создан человек, пришелся на Рош Гашана, как отметил рабби Элиэзер: «Мир был сотворен в Рош Гашана» (Рош Гашана, 11).

В месяце Тишрей (по словам р. Элиэзера) родились наши праотцы, основатели нового мира, возникшего после того, как люди предшествовавших поколений погрязли в грехах.

В Рош Гашана вспомнили на Небесах про Сарру, Рахель и Хану, страдавших из-за своей бездетности. В этот день Вс-вышний решил, что у каждой из них родится ребенок.

В Рош Гашана Йосеф вышел из темницы, где он томился двенадцать лет. В этот день было положено начало его успехам.

В Рош Гашана египтяне перестали эксплуатировать наших отцов, и те впервые почувствовали облегчение. В Рош Гашана был сотворен Адам.

Каким образом Вс-вышний сотворил его? В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй час Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого было создано тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он придал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом часу он был судим, а в двенадцатом – прощен Вс-вышним.

Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение». (Псикта дерав Кагана)

«АДУ» – дни, на которые никогда не приходится Рош Гашана

Первый день Рош Гашана приходится на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.

Этому правилу дали обозначение: «Нет начала в «АДУ», что значит – первый день Рош Гашана не приходится на дни Алеф, Далет и Вав – первый, четвертый и шестой (считая от субботы) дни недели.

Это правило установлено нашими мудрецами, и его смысл, с помощью Вс-вышнего, будет разъяснен в дальнейшем.

Рош Гашана – всегда два дня подряд

Рош Гашана всегда празднуется два дня, первого и второго Тишрей, хотя Тора обязала нас праздновать его только один день, как сказано (Ваикра, 23:24): «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день праздника, напоминание о звуке шофара».

В седьмом месяце в первый (день) месяца будет у вас прекращение трудов, памятование с трубным гласом, наречение святым.

Двухдневное празднование Рош Гашана, как сообщает Талмуд, было установлено первыми пророками Израиля (Йерушалми, Эрувин, 83).

Дело в том, что каждый новый месяц освящался согласно постановлению суда, принятому на основе показаний свидетелей, видевших молодую Луну. Поэтому в любом случае приходилось начинать праздничный день вечером после окончания двадцать девятого Элула, ибо существовала вероятность того, что наутро в суд придут свидетели и начавшийся день будет освящен.

Если свидетели приходили, то этот день действительно объявлялся праздничным, а следующий – будничным.

Если свидетели не приходили, следующий день освящался, а предыдущий ретроактивно объявлялся будничным.

Для того, чтобы святость первого дня, поначалу еще не достоверно праздничного, не нарушалась, пророки Израиля постановили всегда праздновать Рош Гашана на протяжении двух дней и обязали весь еврейский народ в течение этих дней отдыхать от работы, трубить в шофар и читать праздничные молитвы.

Два дня Рош Гашана называются одним «длинным днем». Это значит, что святость обоих дней считается несомненной и ни от чего не зависящей. Только в том, что касается приготовления пищи, этот «длинный день» считается двумя разными днями, и поэтому в Рош Гашана нельзя готовить еду с одного дня на другой.

Рамбам писал:

«В те времена, когда время наступления Рош Гашана зависело от постановления суда, большинство израильтян праздновали его два дня, поскольку невозможно было быстро и достоверно узнать, какое решение было принято в Иерусалиме, так как гонцы не могли выехать с известием немедленно, в праздничный день.

Более того, даже в самом Иерусалиме, где находился суд, Рош Гашана часто праздновался два дня. Если в тридцатый день месяца Элула свидетели не приходили, то и этот, и следующий день считались праздничными.

Поскольку Рош Гашана часто становился двухдневным праздником, было постановлено, что даже те, кто живет в Израиле, должны всегда праздновать его два дня, в том числе и в наше время, когда начало месяца и все остальные даты еврейского календаря точно установлены при помощи астрономических вычислений.

Отсюда мы видим, что праздничный характер второго дня Рош Гашана даже в наши дни был установлен пророками».

В чем же заключается разница между теми временами, когда начало месяца определялось свидетелями и судом, и нашей эпохой?

В те времена в случае, если не находились свидетели, видевшие молодую луну в первый день, этот день был праздничным лишь по постановлению мудрецов, а второй – непосредственно согласно определению, данному Торой. Однако сейчас, когда праздничные дни устанавливаются при помощи вычислений, первый день Рош Гашана – это всегда первое Тишрей, день, заповеданный нам Торой, а второй день Рош Гашана освящен постановлениями пророков.

День Суда

Рош Гашана – это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года, как сказано: «Взгляд Б-га, Г-спода твоего, на ней (на земле) с начала года и до его конца». Таким образом, в начале года решается, что будет в его конце (Рош Гашана, 8).

Наши мудрецы учили (Рош Гашана, 15): «В Рош Гашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним». Несмотря на то, что они проходят перед Ним один за другим, Он видит их всех одновременно, как сказано (Тегилим, 33): «Он, сотворивший вместе их сердца, Он, понимающий все их деяния». Вс-вышний – Творец – читает в сердцах всех людей одновременно и понимает все их деяния.

Сказал р. Круспедай от имени рабби Йоханана: «Три книги открывает Вс-вышний в Рош Гашана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям – смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся – смерть» (Рош Гашана, 15).

Рош Гашана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам.

Во-первых, в этот день было завершено Сотворение мира, который вначале управлялся Мидат Гадин – принципами Суда и бескомпромиссного анализа. Поэтому этот день – день начала года – стал Днем Суда.

Во-вторых, в этот день, как уже упоминалось, Адам был судим Вс-вышним, раскаялся и получил прощения. Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить и с твоими сыновьями: как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение».

Намек на две эти причины мы находим в молитве Мусаф, которую произносят в Рош Гашана. Там сказано: «Ибо Ты назначаешь пору, когда должен быть упомянут всякий дух, всякая душа, чтобы вспомнились многочисленные деяния и бесчисленное множество творений. С начала Творения Ты оповестил об этом, издавна – это день начала деяний Твоих, память о первом дне». Память о первом дне – дне Сотворения мира и Дне Суда.

Наши великие учителя добавили: «Пути Вс-вышнего отличаются от наших путей. Человек старается судить друзей, находясь в хорошем расположении духа, чтобы легче было оправдать их, а врагов – в час гнева, дабы осудить их как можно строже. Вс-вышний же судит весь мир, в том числе и тех, кто не подчиняется Его воле, в час милосердия, в месяц Тишрей, включающий в себя столько праздников и связанный со столькими заповедями: шофаром и искуплением, сукой и «четырьмя видами растений». В этот месяц Вс-вышний особо расположен к нам».

Грехи против заслуг

У каждого человека есть свои грехи и заслуги. Тот, у кого значительно больше заслуг, чем грехов, – праведник. Тот, у кого больше грехов, нежели заслуг, – злодей. Тот же, у кого грехов и заслуг примерно поровну, считается средним человеком. Точно так же, если заслуги населения страны превышают его грехи, это – праведная страна; а если грехов явно больше, чем заслуг, – это грешная страна.

Это же относится и ко всему миру.

Человек, у которого больше проступков, чем заслуг, сразу же умирает, как сказано: «...вопль Сдома и Аморы, велик он... Если как громок вопль поступали они – тогда конец».

Так и весь мир. Если грехи людей перевешивают их добрые дела, люди немедленно гибнут, как сказано: «И увидел Г-сподь, сколь велико зло человека на земле... И пожалел Г-сподь, что создал человека».

Сравнение производится не по числу совершенных человеком грехов и добрых дел, а по их значению. Существуют добрые деяния, перевешивающие множество грехов, и грехи, перевешивающие много добрых дел. Сравнение может осуществить только сам Вс-вышний, ибо лишь Он знает, как противопоставить заслуги грехам.

Поэтому каждый должен смотреть на себя в течение всего года так, будто он (и весь мир вместе с ним) праведен и грешен в равной степени. Стоит ему согрешить один раз – и он станет причиной гибели всего мира. Если же он выполнит дополнительно всего одну заповедь – это зачтется ему как небывалая заслуга, ибо повлечет за собой спасение всего мира, как сказано: «Праведник – основа Вселенной». Праведник склоняет чашу весов в пользу мира и спасает его (Рамбам).

Что такое День Суда

Наши мудрецы рассказывают, что на суде, совершаемом в Рош Гашана, не определяется место человека в будущем мире – попадет ли он в рай – Ган Эден – и обретет вечную жизнь или же пропадет и сгинет в аду – Гейгиноме. В Рош Гашана решается лишь судьба человека в этом мире: будет он спокойно жить или умрет в мучениях.

Об этом писали наши мудрецы в трактате Рош Гашана, комментируя слова Танаха «Это день начала деяний Твоих, память о первом дне. Воистину – это устав для Израиля, приговор Б-га Яакова»:

«В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким – мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут».

Таким образом, в Рош Гашана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.

Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться – перед ним открыта дорога тшувы – раскаяния, – и если он ступил на нее до Дня Суда, его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош Гашана и Судным днем больше и тщательнее, чем в другие дни.

Каждого человека судят в строгом соответствии с его настоящими поступками (Рош Гашана, 15). Вс-вышний знает, что настоящее желание каждого, даже самого грешного еврея – следовать заповедям, поэтому даже тот, кто раскаялся в самый последний момент, может рассчитывать на прощение – Вс-вышний принимает его таким, каким он в действительности является, таким, каким он хотел быть – и стал.

Праздник, в который не читают «Галлель»

Поскольку Рош Гашана – это День Суда, человек должен обдумывать свои поступки, остерегаться проявлений легкомыслия и вообще всего, что может помешать ему подготовиться к Суду.

Этот естественный страх перед Судом столь велик, что в Рош Гашана, невзирая на то, что это праздник, не читается Галлель – гимн во славу Вс-вышнего. Евреи прославляют Вс-вышнего в Галлеле лишь когда их сердца исполнены радости. В День Суда страх перед судом у большинства евреев подавляет радость и веселье, поэтому они не читают Галлель.

«Ангелы спросили у Вс-вышнего: Владыка Мира, почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош Гашана и Судный день? Он ответил: Могут ли сыны Израиля воспевать Царя своего, когда Он сидит на Троне и судит их, когда перед Ним лежат раскрытые Книги жизни и смерти?». (Рош Гашана, 32)

Несмотря на это, человек не должен выглядеть в эти дни опечаленным. Ему следует постричься, привести себя в порядок и облачиться в нарядные одежды, поскольку необходимо верить, что Вс-вышний в милосердии своем вынес оправдательный приговор. По той же причине в Рош Гашана запрещают плакать. (Однако разрешается плакать во время молитвы. Так, многие праведники, как маленькие дети, проливали слезы во время молитвы в течение всех дней между Рош Гашана и Йом Кипуром, дабы Отец отнесся ко всем нам как к своим детям. Ведь будь мы даже все мудрейшими из мудрых, перед лицом Вс-вышнего мы всего лишь младенцы.)

Мы знаем, что когда пророк Эзра читал Тору еврейскому народу в первый день месяца Тишрей, весь народ заплакал. Тогда Эзра и Нехемия сказали им: «Не печальтесь, не плачьте, идите и устраивайте праздничные трапезы, посылайте еду в подарок неимущим, ибо день этот свят перед Г-сподом. Не огорчайтесь, потому что в радости Г-спода – ваша сила (Нехемия, 8).

«Кто же этот великий народ, у которого столь справедливые законы и постановления?».. – какой народ может сравниться с этим? Во всем остальном мире считается, что человек, которого должны судить, облачается в черные одежды, надевает другие знаки траура и отпускает бороду, ибо не знает, чем обернется для него приговор; в противоположность этому евреи надевают белые одеяния, едят, пьют и веселятся. Они знают, что Г-сподь совершает для них чудеса». (Йерушалми, Рош Гашана, 1)

Первая ночь Рош Гашана

В первую ночь Рош Гашана после завершения вечерней молитвы евреи благословляют друг друга: «Пусть будет тебе немедленно составлен и подписан приговор, возвещающий счастливую и долгую жизнь».

Назавтра после дневной молитвы это пожелание уже не произносится, так как приговоры праведникам уже подписаны, и выходит, что того, к кому она обращена, благословляющий настоящим праведником не считает – в то время как каждый из нас должен относиться к другим евреям как к праведникам, даже если мы видим, как они совершают те или иные проступки. Дело в том, что мы видим лишь внешнюю сторону явлений, в то время как Вс-вышний читает в сердцах, а если грешник раскаялся в сердце, он становится праведником. Следует отметить, что у сефардских евреев принято произносить это пожелание и днем.

Наши мудрецы учили: «Символы имеют реальное значение». Поэтому в Рош Гашана мы производим символические действия, имеющие положительный смысл и говорящие об успешном для нас завершении Суда и наступлении благоприятного года. Это делается в первую ночь Рош Гашана, а по обычаям сефардских евреев – и во вторую. Кусок халы обмакивают в мед (если нет меда – в сахарный сироп), иногда – и в соль, и в мед, и съедают. После этого в мед обмакивают сладкое яблоко, произносят обычное благословение, съедают его и затем говорят: «Да будет на то воля Твоя – подари нам хороший и сладкий год».

Затем к столу подаются различные овощи, в названиях которых содержатся положительные намеки и предзнаменования, например: силки, карты, рувия, кара и тамри. Съедающий их произносит фразу, соответствующую смыслу их названия на арамейском языке, например:

Силки (убирать): «Пусть уберутся наши враги».

Карти (пресекать): «Да будут пресечены наши враги» (это относится также и к злым духам, преследующим грешников).

Рувия (множить): «Да умножатся наши заслуги».

Кара (читать): «Да будет прочитан пред Тобой список наших заслуг».

Тамри (истреблять): «Да будут уничтожены наши ненавистники».

Все эти кушанья должны быть приятны на вкус и пригодны в пищу, не горькие и не слишком кислые.

В этот вечер принято есть баранью или рыбью голову. При этом говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы мы были во главе, а не в хвосте». Принято также есть рыбу, ибо это тоже считается знаком благословения.

Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед Судом, и пробудить в нем раскаяние. В этот день надо особенно остерегаться дурного настроения и предотвращать вспышки ярости: помимо того, что они запрещены нашими мудрецами в течение всего года, в Рош Гашана, когда необходимо преисполниться радостью и любовью к Вс-вышнему, гнев является весьма дурным признаком.

В Рош Гашана не едят орехов – во-первых, потому, что они вызывают кашель и мешают молиться, а, во-вторых, потому что числовое значение слова «орех» совпадает с числовым значением слова «грех», которое стараются в Рош Гашана не употреблять.

Наши мудрецы объясняют, что эти символические действия совершаются в ночь Рош Гашана потому, что в этот день мы обращаемся к Вс-вышнему лишь с просьбами о духовной поддержке, не касаясь обычных, «земных» проблем. Поэтому мы и произносим молитвы: «Итак, внуши страх перед Тобою»..., «Итак, дай славу»..., «Ты будешь царствовать»... Наши символические намеки как бы восполняют этот пробел. Однако и они в косвенной форме связаны с духовными проблемами и помогают нам служить Вс-вышнему.

Чтение Торы в Рош Гашана

В этот день читают «И было, когда ковчег выступал в путь» и (во все дни, кроме субботы) добавляют «Тринадцать Основ». Затем произносят обычные молитвы и благословения, обязательные перед чтением Торы. Вместо «Г-сподь наш един, Повелитель наш велик, свято Имя Его» в Рош Гашана и Йом Кипур читается и «...свято и ужасно Имя Его».

Выносятся два свитка Торы, по одному из которых читают «И вспомнил Б-г о Сарре» (потому что Вс-вышний ответил Сарре в Рош Гашана). После того, как пять человек прочитают Тору, шестой читает по второму свитку Мафтир, – отрывок, взятый из недельной главы Пинхас и посвященный жертвоприношениям Рош Гашана. Затем читают главу из Танаха, посвященную молитве Ханы (Шмуэль I, 2) – ведь и о Хане вспомнил Вс-вышний в Рош Гашана. Эта молитва стала основой девяти благословений в Мусафе – одной из молитв, читаемых в Рош Гашана.

Во второй день праздника вызывают к Торе пять человек, которые читают главу о жертвоприношении Ицхака. Она выбрана для того, чтобы заслуги Ицхака были учтены в день суда над его потомками. По второму свитку Торы читают тот же Мафтир, что и в первый день, а после этого – отрывок из Книги Йирмеягу от слов: «Так сказал Б-г: «Обрел милость в пустыне народ, уцелевший от меча» и до: «Милый сын Мой, Эфраим, любимое Мое дитя»... Все это – ради того, чтобы заслуги наших отцов были учтены в День Суда и повлияли на приговор.

Звуки шофара и их значение

Тора обязывает нас трубить в шофар в Рош Гашана. «В седьмой месяц, в первый день месяца, соберите священное собрание, он будет у вас днем трубления». (Бамидбар, 29)

«Хотя обязанность трубить в шофар в Рош Гашана сформулирована Торой без объяснений, как постановление, в словах Торы содержится предупреждение: «Спящие, пробудитесь ото сна, дремлющие, очнитесь – обдумайте свои дела, раскайтесь, вспомните о Творце».

То есть: те, кто в житейской суете забыл о сути, тратит свою жизнь на пустяки, бессильные помочь в час Суда, – задумайтесь, исправьте ваши ошибки, пусть каждый из вас оставит недобрый путь и скверные мысли». (Рамбам)

Заповедь трубить в шофар в Рош Гашана имеет десять значений-аспектов.

1. Рош Гашана – это день, когда Вс-вышний завершил Сотворение мира и стал его Царем. Так же как земные цари приказывают трубить в трубы, дабы возвестить о начале их царствования, так трубим и мы, возвещая о начале нового года Царствования Творца.

2. Рош Гашана – это первый из Десяти Дней Трепета. Шофар предупреждает нас об этом и объявляет: в День Суда может спасти только раскаяние, те же, кто не готов раскаяться, не должны жаловаться на суровость приговора. Так цари предупреждают народ о своих декретах, чтобы нарушителям не на что было сетовать.

3. Шофар напоминает нам о Синайском Откровении. Рассказывая нам о нем, Тора говорит: «Звук шофара был очень силен» – под звуки шофара мы вновь принимаем на себя те обязательства, которые когда-то приняли наши отцы, сказавшие: «Сделаем и поймем».

4. Это напоминание о предостережениях пророков, которые сравниваются со звуком шофара: «Тот, кто слышал звук и не остерегся – кровь его на нем самом». (Йехезкель, 33)

5. Это напоминание о разрушении Храма и трубах, в которые трубят воины. Когда мы трубим в шофар, мы просим Вс-вышнего отстроить Храм.

6. То, что мы трубим в Рош Гашана в бараний рог, является напоминанием о жертвоприношении Ицхака. Он был готов отдать свою жизнь Небу. Так и мы должны быть готовы отдать свои жизни, чтобы освятить Имя Вс-вышнего.

7. Звуки шофара являются грозными и пугающими. Их назначение – заставить нас склониться перед Творцом. Такова природа шофара – ведь сказано: «Может ли народ не всполошиться, если в городе зазвучит шофар?». (Амос, 3)

8. Это напоминание о страхе перед Великим Судом, как сказано: «Близок великий день Г-спода, очень скоро наступит день шофара». (Цефания, 2)

9. Это напоминание об обещанном возвращении нашего рассеянного по всему миру народа, как сказано: «В этот день прозвучит большой шофар и придут пропавшие в земле Ашшур и затерявшиеся в земле Мицраим». (Йешайя, 27)

10. Это напоминание о том, что мы должны верить в грядущее воскрешение мертвых и помнить о нем, как сказано (Йешайя, 18): «Жители мира и обитатели земли! Когда будет поднят знак на горах – увидите, и когда затрубит шофар – услышите», (рабби Саадия Гаон)

Как трубить в шофар. Как слушать шофар

Тора назвала Рош Гашана «Днем Гласа Трубы» (Йом Труа), а не просто «Днем звука Трубы», имея в виду, что звуки шофара должны сокрушать сердца (одно из значений слова труа – «разлом») и вызывать раскаяние и сокрушение о совершенных грехах, ибо тот, кто искренне раскаивается и вступает на путь исправления, вначале горько сожалеет о содеянном. Этим доказывается, что он оставил греховную жизнь и больше к ней не вернется. День Гласа Трубы – день сокрушения и раскаяния (Менорат Гамаор).

Тора обязывает каждого еврея услышать в Рош Гашана девять трубных звуков. Именно девять – потому что, описывая события, происходящие в Храме в Йом Кипур юбилейного года (йовеля), Тора трижды использует слово труа – голос трубы. Известно, что каждый звук труа как бы окружен более простыми и короткими трубными звуками – ткиот. Ткиот следуют до и после труот. Известно также, что законы, определяющие, каким образом следует трубить в шофар, одинаковы для всех дней месяца Тишрей, включая Рош Гашана и Йом Кипур в год йовеля.

Во всех случаях трубят девять раз в следующем порядке: «Ткия – Труа – Ткия, Ткия – Труа – Ткия, Ткия – Труа – Ткия».

Происхождение понятия труа (глас), упомянутого в Торе, забыто; тем не менее, у нас есть несколько предположений: может быть, имеется в виду женский плач, может быть – протяжный стон страдающего человека, может быть, и то и другое вместе. Очевидно, что труа – это вопль, непроизвольно вырывающийся из уст удрученного человека.

Продолжительный звук шофара, напоминающий вопль человека, мы называем труа, а три повторяющиеся один за другим стона – шварим (обломки), и воспроизводим, трубя, и то, и другое.

Итак, трубят в шофар следующим образом.

После благословения следует ткия, затем три раза – шварим и труа, а потом опять ткия. Эта «серия» повторяется трижды (девять трублений включают 12 звуков: 3 раза ткия, 6 раз шварим и 3 раза труа), затем трубят ткия, потом шварим и опять ткия и повторяют все это трижды (еще 9 трублений), а потом снова ткия, труа и ткия опять-таки три раза (еще 9 трублений).

Всего трубят тридцать раз, используя все возможные сочетания вариантов звука труа, чтобы не осталось никакого сомнения в том, что заповедь исполнена правильно. Это происходит после чтения Торы и до начала молитвы Мусаф. В этот момент звуки шофара можно слушать сидя, поскольку молитва, которую произносят стоя, еще не началась. Стоять обязан только тот, кто трубит в шофар. Когда же трубят во время молитвы Мусаф, звуки шофара необходимо слушать стоя.

Сто трубных звуков

С давних времен распространился обычай трубить в шофар, производя сто трубных звуков – ткия, шварим и труа. Эти сто звуков сопоставляются с криком матери Сисры (врага еврейского народа, разбитого Дворой и Бараком): «Отчего долго не приходит колесница его, отчего медлят ее колеса?» (Шофтим 5). В ее горестном крике сто одна буква. Все, что сказано ею потом, – не стон, а слова утешения, которыми она успокаивала себя, предполагая, что Сисра задержался, деля добычу.

Какова же связь между заповедью, обязывающей трубить в шофар, и плачем матери Сисры? И в любом случае – почему сто звуков, а не сто один – по числу букв?

Как известно, звуки шофара должны пробудить милосердие Вс-вышнего и избавить нас от Его гнева, а крики матери Сисры были беспрецедентным проявлением жестокости и ненависти.

Беспокоясь о сыне, она не пожалела других женщин, оплакивающих смерть своих сыновей. Успокаивая себя, она говорила: «Верно, нашли они и делят добычу – по женщине, по две на каждого мужчину». Она предполагает, что Сисра, ее сын, терзает в эту минуту пленных израильтян и убивает их детей, в этом ее утешение – можно ли представить себе большую жестокость? Сто звуков шофара не сопоставлены с этими причитаниями, а противопоставлены им, они призваны нейтрализовать их – все, кроме одного, выразившего искреннее беспокойство матери о сыне. Голос шофара не противопоставляется крику милосердия, в то же время сто его звуков вступают в бой со ста знаками, символизирующими ненависть и жестокость.

Сефардские евреи добавляют в конце молитвы еще один трубный звук – непосредственно перед словами Алейну Лешабеах. Этот сто первый звук символизирует имя «Михаэль» (ибо таково числовое значение этого имени); он должен поддержать Михаэля – ангела, защищающего Израиль перед Вс-вышним.

Принято трубить в шофар в конце молитвы особым образом (ткия гдола), доводя счет до ста звуков. Так сбивают с толку сатану, который уже не может утверждать, что после молитвы евреи едят, пьют и веселятся и у них больше нет, Б-же упаси, страха перед Судом.

Шофар – последняя защита

Часто рассказывают притчу о человеке, блуждающем по лесу, населенному дикими зверями. В руках у него лук и стрелы для защиты от хищников. Вначале он стрелял, как только замечал что-либо подозрительное, часто принимая гнилые пни за волка или медведя. Но через некоторое время он обнаружил, что в колчане у него осталась лишь одна стрела. С тех пор он перестал стрелять и стал беречь ее как зеницу ока – ведь не исключено, что она еще спасет ему жизнь.

Что имеется в виду? Еврейский поэт сказал: «Посрамлена моя честь и попрана душа моя»... – а ведь когда-то у нас было множество путей к спасению, Храм, жертвенник, жертвоприношения и первосвященник – множество средств искупить наши грехи. Мы были уверены, что устоим во время любой бури, отразим любую угрозу. Теперь же у нас не осталось ничего, кроме шофара. (Магид из Дубно)

http://www.shabat-shalom.info/books/Eliahu_Ki-Tov_Kniga/index.htm

(продолжение следует)