Шавуот - День Дарования Торы, 6 Сивана - 50-й день с момента выхода из Египта. С тех пор мы ежегодно отсчитываем 49 дней от Песаха до Шавуота.
По мнению многих комментаторов Торы, смысл счета в том, чтобы показать Вс-вышнему, насколько сосредоточенно и осмысленно мы проживаем этот период в ожидании Великого дня.
Подобно человеку, ожидающему особо радостное и важное событие в своей жизни, мы ведем счет каждому дню, приближающему нас к Шавуоту. Понятно, что накануне всех важных мероприятий намечается место их проведения, обдумывается программа, составляется список гостей, рассылаются приглашения... Получение Торы - наиважнейшее мероприятие в жизни евреев. К нему нужно правильно подойти, особенным образом приготовиться.
Об этом говорит один из комментаторов Торы — святой Ор hаХаим. Он обращает наше внимание на определенное место в Торе. В главе «Итро», раздел 19, стих 2 сказано: «И двинулись они из Рефидима и пришли в пустыню Синайскую... и расположился там Израиль против горы». В этом стихе речь идет о трех важнейших элементах в подготовке к получению Торы.
Первый из них: «И двинулись они из Рефидима». Рефидим — местность в пустыне. Там произошло сражение с Амалеком. И, как говорят мудрецы, неслучайно именно в этом месте. Рефидим в переводе — слабость. По мнению мудрецов, евреи на какой-то момент ослабили изучение Торы, потеряли духовную силу. Вот это и дало их врагу Амалеку энергию и импульс для нападения.
Ор hаХаим объясняет: первый совет Торы — двинуться из Рефидима. То есть, выйти из состояния слабости. А для этого нужно, как минимум, распрощаться с собственной ленностью.
Если вы сидите в Бейт-Мидраш (в доме учения) и погружены в святые книги, то приглашение поужинать в ресторане, чьи-то переговоры по мобильному телефону, обсуждение политических новостей за соседним с вами столом должны оставить вас безучастным. Эти вопросы не станут волновать того, кто «убил себя в Шатре». Он невосприимчив к внешним раздражителям - будто умер. Максимум, что может проникнуть в его сознание, так это то, что трезвон его собственного телефона мешает другим. И тогда он тихо выходит, выключает звонок и возвращается к занятиям Торой. Только так можно постичь Тору и законы Творца. Но это, в свою очередь, возможно только тогда, когда человек поборол свою лень.
Вспомните, как наш праотец Яаков, по дороге в Хоран, куда послали его родители за невестой, остановился на 14 лет в ешиве у Шема и Эвера. В Мидраше сказано: за все эти годы он ни разу не лег в кровать. Почему? Потому что ему это было не нужно. Много важнее было учиться.
Реальный случай, произошедший с моим близким другом, хорошо иллюстрирует, что значит умереть для внешнего мира. Однажды он отправился в магазин, покупать себе галстук. Продавец стал предлагать ему рубашки, костюмы, но приятель смотрел только на галстуки. Создавалось впечатление, что он ничего не слышит. Продавец был настойчив. Он стал допытываться, почему такое полное пренебрежение к такому хорошему товару. Признаться, приятель его ошарашил: «Когда я прихожу за галстуком, костюмы и рубашки меня настолько не интересуют, что словно перестают существовать». Так же должно быть и в изучении Торы. Все, кроме Торы должно отойти за горизонт, будто этого и нет вовсе.
Второй элемент подготовки к Дарованию Торы отображен в словах: «...пришли они в пустыню Синайскую». Пустыня — символ скромности. Она принадлежит всем (нет недвижимости, нет значительной собственности).
В трактате «Недарим» сказано: «Когда человек превращает себя в пустыню, то есть принадлежит всем, всегда, ни над кем не возвышаясь, тогда Вс-вышний дает ему Тору в подарок».
Самым скромным человеком в мире был Моше Рабейну. Вс-вышний, именно в заслугу скромности дал ему Тору, с тем, чтобы он принес ее всем евреям.
То же было и с местом Дарования Торы. Написано в Мидраше: «Обдумывая, в каком месте осуществить столь высокий Акт, Вс-вышний решил посоветоваться с горами. Каждая из них старалась выглядеть в наилучшем свете. Одна похвалялась высотой, другая крутыми склонами, третья источниками, четвертая была покрыта лесом... Единственной, хранящей молчание, была гора Синай. В заслугу скромности Вс-вышний удостоил ее величайшей чести». И голые склоны ее украсил прекрасными цветами.
Итак: только скромный человек может постичь Тору.
В Талмуде, Трактат Шабат (31а) сказано: «Человек всегда должен быть скромным, таким, как Гилель». Там же приводится поучительный рассказ.
Два друга поспорили, удастся ли рассердить Гилеля. Один утверждал, что да, другой, что - нет! На кон поставили 400 зуз (по нынешним временам, около двадцати тысяч долларов). Дело было накануне Шабата. Гилель мылся в бане, когда к его дому подошел человек и стал выкрикивать: «Кто здесь Гилель? У меня к нему hалахический вопрос!» Раввин, вытерся, оделся и вышел за порог. «Что тебе?» - спросил он нежданного гостя. «Почему у вавилонян голова сплющенная?» «Хороший вопрос, - заметил раввин. — Повитухи там неопытные, помогая в родах, неправильно берут младенца руками за голову». Человек поблагодарил, пожелал хорошей субботы и скрылся за углом. Через некоторое время он вновь подошел к дому Гилеля, который успел вернуться в баню. Второй вопрос был не лучше первого: «Почему у африканцев плоские длинные ступни?» «Потому что живут среди болот...» - ответил спокойно раввин. Так повторилось еще несколько раз. Но Гилель оставался спокойным и обстоятельным. В конце концов, он сказал: «Если у тебя еще есть вопросы, давай сядем и поговорим». «Из-за твоей скромности я потерял 400 зуз!» - воскликнул назойливый гость. Рав покачал головой: «Лучше проиграй все, что имеешь. Скромность стоит того».
Мы знаем, что Гилель был главным раввином Израиля, большим учителем всех поколений. То, что сегодня у нас есть Тора, в значительной степени его заслуга.
Однажды, по возвращении в Израиль из поездки в Вавилон, он был приглашен в раввинский суд, где слушался трудный вопрос. На него не смогли определенно ответить даже такие большие раввины как Шмая и Автальон. Гилель дал ответ. Шмая и Автальон «уволились», уступив свое место тому, чьи знания выше. Прошло какое-то время, и Гилель, во время лекции сказал слушателям: «Вы без должного уважения относились к своим раввинам. Поэтому Вс-вышний лишил их возможности принять разумное и правильное решение». После этой речи один из присутствующих немедленно задал какой-то hалахический вопрос, но Гилель не сумел ответить, забыл, какой закон применим в данном случае. Талмуд, трактуя эту ситуацию, говорит: из-за того, что в словах Гилеля было некое возвышение над народом, Вс-вышний тут же послал ему наказание.
Мидраш рассказывает: у царя Давида был раввин по имени Ира. Будучи главным раввином Израиля, он сидел на высоких подушках, так, чтобы его видели все. Когда он скончался, Давид занял его место, но предварительно попросил убрать все подушки. Он не хотел быть выше народа.
Вс-вышнему это настолько понравилось, что Давид заслужил стать «четвертой опорой» (наряду с Авраhамом, Ицхаком и Лаковом) в троне Вс-вышнего. Такова сила скромности.
И наконец, третий элемент подготовки - объединение. Сказано: «И расположился там Израиль против горы».
Комментаторы задают вопрос: почему не «расположились», а «расположился». Как говорит Мидраш: евреи в течение сорока лет странствовали по пустыне. За это время сделали 42 остановки. И каждый раз перед тем, как вновь двинуться в путь, находили повод для споров. Согласия не было. Единственное место, где не возникло ни споров, ни раздоров, это то, в котором Израиль остановился. Все стали, словно один человек (Раши). И в заслугу сплоченности получили Тору.
В Трактате Санhедрин приводится посук (стих) из «Мишлей». Царь Соломон, в песне, сочиненной им в честь матери, говорит: «Миловидность — обман; красота — суета; но Б-гобоязненная женщина, достойна похвалы».
Мудрецы усмотрели в словах Соломона аналогию с тремя поколениями. Первое — поколение Моше. Оно видело Б-жественные чудеса, получило Тору, и, как говорит Талмуд, было высоко духовным, святым. Казалось бы, выше не может быть. Однако про это поколение сказано, что его привлекательность — обман. То есть это все-таки не то поколение, заслугами которого Вс-вышний мог бы гордиться. Оно - обман. Второе — поколение царя Хизкии. Семилетние дети тогда знали много больше того, что сегодня известно самому большому мудрецу Торы. Именно дети того поколения спасли от разрушения Первый Храм. Вс-вышний дал им такую возможность в заслугу изучения Торы. Однако и это поколение — суета. Третье — поколение рабби Иеhуды бар Иляй. Оно состояло сплошь из неимущих. А что может быть труднее изучения Торы в состоянии бедности и лишений. Но именно это поколение было любимо Вс-вышним. Потому что «одним одеялом укрывались шестеро». Люди были сплочены, любили, уважали, дорожили друг другом.
Только все три условия вместе - сосредоточенность до степени отрешенности, скромность и сплоченность - создали необходимое состояние готовности к получению Торы. Неподготовленный народ не смог бы рассчитывать на такой Дар Вс-вышнего!
КОНЕЦ