Это цитата сообщения vissarion Оригинальное сообщение

КАДУЦЕЙ

Кадуцей (лат. caduceus), керикион (др.-греч. κηρύκειον), скипетр (греч. σκῆπτρον) – название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Согласно мифам, Гермес, посланник богов, получив от Аполлона крылатый посох, обладающий силой примирять противников, решил испытать его и поместил между двумя борющимися змеями, которые немедленно обвили его в мире между собой.

Также, кадуцей является жезлом глашатаев у греков и римлян. Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности. [200x214]

Сходные символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции.

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также [178x246]его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ. [200x278]

В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий.

Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и римского Меркурия ("Virga horrida", лат. "Ужасный жезл"), сопровождающих души умерших в Тартар.

Посох Асклепия – распространённый медицинский символ. По легенде, древнегреческий бог медицины и врачевания Асклепий, шёл, опираясь на посох, во дворец критского царя Миноса, который позвал его воскресить умершего сына. По дороге посох обвила змея и Асклепий убил её. Следом появилась вторая змея, с травой во рту, при помощи которой она воскресила первую змею. Асклепий нашёл эту траву и с её помощью стал воскрешать мёртвых.
[637x182]
Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс, др.-греч. θύρσος). Дионис – бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно, и с большим трудом [248x180]утвердившееся там. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος, увенчанный сосновой шишкой), которая называлась ещё "сердцем Вакха". Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, кадуцей, увенчанный шишкой и обвитый двумя змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις Plut.), был распространен весьма широко. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (οφιος, офиус – змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Впрочем, символизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: "бык породил змею и змея породила быка".

В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя [207x292]зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. У египтян плющ – растение Озириса, означающее бессмертие. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является "чашей плюща". Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. Плутарх в трактате "Об Исиде и Осирисе" пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис, и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Шишка присутствует на тирсе, вероятно, по причине того, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (один из символов Мирового Древа) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой. [1]

Символическая связь посоха, жезла с "Мировым деревом" получает продолжение в форме "процветшего жезла". Ветхозаветный сюжет об Аароне, старшем брате Моисея, первосвященника из рода Левитов, рассказывает о чуде "процветшего жезла". Чтобы разрешить спор за первосвященство среди двенадцати колен Израилевых, Моисей положил в скинию по одному жезлу от каждого. На утро лишь жезл Аарона расцвел и принес плоды миндаля. В христианской иконографии "процветший жезл" означает воплощение Христа в Деве Марии, Его "нетленную плоть", а также древо Св. Креста. Христианская символика опирается и на сходство слов Virga (лат. "ветвь, побег, прут") и Virgo (лат. "Дева").

И всё же рассмотрим "классический" кадуцей, увитый двумя змеями. В том или ином виде кадуцей [259x294]присутствовал у митраистов и орфеистов, и герметиков, позднее, алхимиков. Но где корни этого символа?

Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.

Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Петух, в качестве символа, встречается уже в первых веках нашей эры.

Петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (IIIв.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

В XIII веке изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 года золотой петух появился на гербе французских врачей.

Использование кадуцея, в эпоху Возрождения, в качестве общемедицинской эмблемы списывают на смешение символики жезла Гермеса и посоха Асклепия. Но скорее всего, корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии.

На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин «герметичность». Под влиянием греческих ученых, и главным образом Аристотеля, алхимия на Востоке развилась в систему примерно к IIIв., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIIIв.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось «очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

В XVI-XVIIIвв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса несли в себе совершенно разный смысл, и только в XVIв. стали общемедицинскими символами.

Канадский историк медицины Ф.Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVIв. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями.

Одним из первых использовал жезл Гермеса в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520г. В 1556г. в Англии, использовать кадуцей, в качестве медицинской эмблемы, предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д.Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой.

В XVII-XVIIIвв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIXв. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США. Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса.

Впрочем жезл, как медицинский символ, – это достаточно позднее поветрие. С ранних времен жезл (или посох) являлся в первую очередь эмблемой власти и одним из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула – орлом; английских королей – шаром и крестом, или голубем; французских королей – геральдической лилией (fleur-de-lys).

Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох и ритуальные дубины (булавы), символы плодородия, созидательных сил и власти. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры. Пастушеский посох (изогнутый на верхнем конце крюком) – атрибут множества богов (например, всех Добрых Пастырей) и святых, постепенно трансформировался в пастырский (например, епископский) посох. В Египте жезлы Крюк и кнут (посох волопаса и бич пастуха) олицетворяли верховную власть и владычество. Вероятно эти короткие жезлы являются прообразом жезлов власти европейских правителей.

Также в Египте был весьма распространен удлиненный скипетр Уас, раздвоенный внизу и с навершием в виде головы животного. Уас являлся символом не только власти, но заключал в себе целебные силы. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства, умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр Уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров Уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо». Украшенный лентой и пером скипетр Уас был знаком фиванского нома и носил имя Уасет.

Другой тип удлиненного скипетра имел вид жезла с навершием в виде папируса (символ Нижнего Египта) или лотоса (символа Верхнего Египта). Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их [171x214]несли во время процессий. Во время военных походов царей, взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Скипетр, увенчанный головой древнеегипетского бога Сета означал плодородие, неумолимый (неукротимый) гнев, уничтожение врагов Египта, символ власти фараонов. Гор – это «господин жезла, прокладывающий себе путь». Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и фараоны держат в своих руках жезлы богов. Таким образом, скипетры-жезлы являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественной власти.

В Древнем Египте, Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта – Уаджит (Уто) и Нехбет (Нехебт), соответственно. Уаджит изображалась в виде кобры, обвивающей папирусный стебель. Хотя более распространенный символ Уаджит – это налобный урей. Нехбет, в египетской мифологии – богиня хранительница царского рода; образ [240x102]Нехбет – коршун – восходит к древнейшему символу неба – распростёртые крылья. Иногда коршуна заменяют второй змеей. Два змея (урея), обвивающие солнечный диск, в таком случае изображают Нехбет и Уто, как символ объединения Верхнего и Нижнего Египта в единое государство.

«При V династии солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. (…) при XII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель [Верхнего и Нижнего Египта]. (…) Неудивительно поэтому, что при Тхутмосе I знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt «царь Верхнего и Нижнего Египта» Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями». («Два царя – два солнца» О.Д. Берлев)

[340x207] [287x207]
На левой картинке можно видеть богинь Уто и Нехбет, держащих жезлы, обвитые змеями в коронах Верхнего и Нижнего Египта. На правой картинке оба этих жезла находятся в руке бога Тота.

Таким образом, резонно предположить, что в более поздний (греко-римский) период оба жезла богинь, [312x182]увитые змеями, были совмещены в один, который обвивали две змеи, олицетворяющие Уто и Нехбет. Что, судя по всему, и было сделано. Тем более, что в характеристике обеих богинь не было никаких противоречий, по [114x230] сути, они идентичны. И Уаджит, и Нехбет являются покровительницами власти фараона, обе несут в себе охранительную функцию, обе являются дочерьми бога Ра и носят титул "Око Ра".

В начале XX века, близ Александрии были обнаружены катакомбы Ком Аль-Шукафа (Kom el Shoqafa), датируемые I – II веком н.э. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии. Вся настенная резьба и украшение саркофагов оформлены в смешанном стиле, который включает в себя элементы египетской и греко-римской традиций. Погребальный зал расположен на втором уровне Ком эль Шукафы. Вход в зал традиционно украшают змеи в двойной египетской короне, держащие одновременно и кадуцей, и жезл тирс. Что-то мне подсказывает, что это всё те же богини охранительницы Уаджит и Нехбет, но уже с жезлами, соответствующими традиции нового времени.

На этрусских монетах изображался интересный симбиоз кадуцея и тирса. Он имел вид жезла с двумя змеями, как кадуцей, но при этом его украшают длинные развивающиеся ленты, связанные в узел в виде банта.

Ещё один египетский символ, который можно рассмотреть как предтечу жезла Тирс, это Узел Изиды. Он широко использовался как амулет, и представляет из себя несколько видоизменённый Анкх, у которого вместо перекладины – петли банта, опущенные вниз. Узел Изиды, означает бессмертие, что [173x230] прекрасно коррелирует со значением Анкха, символа вечной жизни. Верхняя петля Узла Изиды (которая, по одной из версий, является символом солнца) могла впоследствии трансформироваться в навершие Тирса, украшенное лентами, связанными в виде банта.

Однако существует и ещё один интересный символ в виде банта-узла. Примером чему может служить ваза из каирского музея. Петли узла, на этом экспонате, сплетены из символов Верхнего и Нижнего Египта – лотоса и папируса. Сверху на петлях находятся уреи в коронах Верхнего и Нижнего Египта – богини Нехбет и Уто. Лигатура в виде связки стеблей лотоса и папируса "Сема-Тауи" (Smȝ-tȝ.wj) означает объединение Египта, часто служит украшением трона Осириса, изображалась на боковых стенках трона египетских фараонов. Таким образом, символ Сема-Тауи также вполне мог повлиять на эволюцию жезла Тирс.

ЧАША УВИТАЯ ЗМЕЕЙ

И напоследок, в развитие темы Уаджит и Нехбет можно вспомнить еще один интересный символ, не только доживший до наших дней, но и применяемый сегодня как символ здравоохранения. Это змея, обвивающая чашу.

Иероглиф плетеной корзины (nebet) представляет в египетской письменности фонетическую группу neb. Поэтому он используется в двух совершенно разных словах-омонимах: "все" и "господин".

Похожий иероглиф, обозначающий каменный плоский сосуд (shes, heb), часто взаимозаменяемо использовался с иероглифом корзины. Иероглиф алебастровой чаши отличается от иероглифа корзины (nebet) наличием ромба посредине.

[224x102]Значение neb ("господин", "госпожа") фигурирует в изображениях коршуна (богиня Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет.

То есть, изображение кобры над корзиной (nebet) или над чашей (shes, heb) означает "госпожа кобра", в значении богиня Нижнего Египта Уаджит. Отсюда вывод, медицинский символ "змея, обвивающая чашу" – всё та же богиня Уто.

Греки отождествляли Уаджит с Афродитой. Атрибутом Афродиты являлась золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Интересное развитие сюжета.

И тем не менее, в медицине более древний символ Уаджит – змея – возобладал. Ибо богинь – великое множество, а Уаджит – одна. В Египте Уаджит охраняла благополучие фараона, сегодня она стоит на страже здоровья всего мира. Это гигантский шаг вперёд в деле всемирного здравоохранения.

Следует заметить, что медицинскую эмблему связывают с дочерью Асклепия – Гигиеей. Нас это не должно смущать.

«Важнейшей фигурой среди божественных детей Асклепия является его [139x252] старшая дочь Гигиея – богиня здоровья. Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис (около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она олицетворяла чистый воздух и целебные источники. Культ богини Гигиеи пришел из Греции в Рим вместе с культом бога Асклепия (Эскулапа).

Основные атрибуты Гигиеи – чаша и змея – первоначально изображались отдельно, затем они были соединены; так появилась одна из наиболее широко распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению, значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов исцеления, пока еще изучено недостаточно.»

Греческое написание имени Гигиея – Ὑγιεία. Первая буква в имени – ипсилон – читается с придыханием (Хигиея). Нужно заметить, что первоначально буква ипсилон (Υυ) обозначала звук [u] (русское «у»). При обычном переходе согласной γ ("г") в "дж", имеем транскрипцию [Иджея] или [Уджиея], которая лишний раз показывает заимствование греками египетской богини Уаджит. Только у греков Уаджит разбивается на две ипостаси: богиня любви Афродита и богиня здоровья Гигиея.

Справедливости ради, нужно отметить, что Нехбет в наши дни тоже не забыта. И иногда встречаются варианты, когда Нехбет, в образе змеи обвивает чашу вместе с Уаджит, как, например, на знаке различия Военно-медицинской академии имени С.М.Кирова.

Нарукавный знак – тканевая нашивка в форме круга темно-синего цвета с кантом красного цвета. В центре знака – изображение малой эмблемы (серебряная чаша Гиппократа с серебряным вензелевым изображением имени Павла I, обвитая двумя серебряными змеями, и серебряный факел за ней) на фоне красного прямого равноконечного креста, обрамленного лентами орденов Ленина и Красного Знамени. Под эмблемой – два перекрещенных меча серебристого цвета.

Этот знак продолжает традицию военно-медицинской символики царской России. В России эмблема, под названием «Гиппократова чаша», стала основным медицинским символом в XVIII в. На знаке изображался герб Российской империи – двуглавый орел в короне со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения ветвей расположены позолоченные чаша и, спускающиеся к ней по веткам, две змеи.

"Борьба съ чумою" – ещё один интересный знак для должностных лиц за борьбу с чумой, темно-бронзовый для санитаров и нижних чинов и посеребренный для врачей. Утвержден 21 июня 1897г. В народе прослыл "медицинским Георгием", ибо награждались им люди, реально рисковавшие жизнью.

Герб поселка Вольгинский Владимирской области. На нем лазоревая чаша увита двумя золотыми змеями. Поселение при этом достаточно молодое: оно было организовано в 1973 году неподалеку от Покровского завода биопрепаратов для производства средств защиты сельскохозяйственных животных от болезней. Именно аптекарскую направленность деятельности и подчеркивает герб поселения. Синий цвет чаши указывает на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.