Религиозно-философская система, которая базируется на «Дао дэ цзин» — «Книге пути и добродетели», написанной Лао-Цзы, философом, жившим в V веке до н. э. Даосизм считает, что всем в мире управляют две силы — активная позитивная мужская энергия Ян (дословно: освещенная сторона горы) и негативная Инь (темная сторона горы). Все должны следовать Дао (пути) так, чтобы эти две силы, противоположные и взаимодополняющие, оставались в гармонии.
Фурка была Y-образным крестом, на котором был распят египетский бог Сет, обозначавшим его спуск в подземный мир по окончании его сезона вплоть до нового года, вновь воскрешающего его. Следовательно, комбинация двух Y-образных изображений, одного направленного вверх, а другого – вниз, обозначала полный цикл времен года и фундаментальное единство природы.
Эта шестиконечная фигура была также связана с римскими и греческими образами Богини, как повелительницы времени, она являлась частью знака Юноны, предстающей в облике Старухи, такой как Минерва или Анна Перенна. О двойной фурке говорили, что она «излучает силу» и, «хотя сама неподвижна, вызывает движение всего вокруг себя». В астрологии двойная фурка является знаком секстиля.
Тантро-буддийский скипетр, именуемый дордже, обозначает то же, что и ваджра в Северной Индии: драгоценность, молнию и фаллос вместе взятые; символ, сохранивший представления древних о сияющем боге, оплодотворяющем сокровенные глубины Матери-Земли, и о драгоценностях, заключенных в глубине скал как окаменевших каплях его божественного семени (спермы).
Очевидна связь между двухконечным с шестью зубцами объектом и символом молнии месопотамских богов. Дордже назывался «держателем бриллианта», причем бриллиант использовался как метафора для обозначения божественной души, воспринимаемой через сексуальный оргазм. Вот реальная причина того, что бриллианты приобрели такую несомненную ценность как символы королевской власти и власти любви.
Город Дарджилинг получил название от дордже-лингам, т. е. дордже-фаллос, «драгоценность, бесконечно купающаяся в женском «лотосе», согласно общей тантрической формуле от manipadme hum. Тантрический храм или монастырь на этом месте в древности назывался Дорджелинг и это имя перешло к современному городу.
Образцы дордже до сих пор можно увидеть в Индии, но мало кто из западных людей задается целью поинтересоваться их реальным значением.
Жезлы ведьм представлены огромным количеством вариаций: в виде деревянных прутьев; сделанные из слоновой кости; из янтаря; в естественной форме или искусственно обработанные; с наконечником в форме кристалла; изогнутые; закрученные, с вставленными магическими камнями; всех размеров – от тонкого ивового прута до напоминающих небольшую дубину.
Жезл – это просто еще один вариант магического прута силы. Другие варианты – королевский скипетр, маршальский жезл, жезл городского мэра, епископский посох, флагшток, боевой штандарт и даже прогулочный стек. Более того, этот архетип можно наблюдать на всем протяжении существования человека с момента первого употребления им орудий труда. Да и сегодня любой ребенок может подтвердить, что «это просто здорово» держать палку в руке.
Феи тоже носят жезлы, обычно увенчанные светящейся звездой вместо магического кристалла, чтобы показать, что они тоже магические создания. Жезл – это орудие превращения. Следовательно, жезлы призывают силу, изначально присущую духу Матери, Богини, которая постоянно превращает все во вселенной во что-то другое, она та, которую называют Сердце Превращений, из которой все стало происходить.
Это руническое изображение использовали исландские маги. Как и лунный крест, на который он похож, защитный крест явно «обороняет центр», угрожая рогами серпов или трезубцами, направленными наружу по всем четырем направлениям. Пересекающиеся линии на перекладинах креста являются символической сокращенной записью знаков для блокирования, экранирования или предупреждения утечки части возможностей или силы; так защитный крест делает свой центр дважды «защищенным».
Священные женщины или женские духи, собранные в девятки, встречаются в фольклоре и мифах повсюду. Это были музы классической Греции, девять морган (морин) кельтского рая, девять корриган на их священных островах, девять лунных дев, сотворивших скандинавских богов, и т. п. Средневековые предрассудки иногда называли их марами mares или майрамиmaers, которые живут в глуши лесов и могут вести себя как суккубы, усаживаясь верхом на спящих людей, перехватывая их дыхание и похищая дар речи: ну о чем тут говорить, просто кошмары какие-то. Таково было патриархальное извращение исходных свойств муз, которые даровали вдохновение («вдох-новение») и дар красноречия и поэзии.
Звезда муз – это тройная троица, изображенная в виде трех переплетенных треугольников. Сами по себе древнейшие музы были изначально только тремя аспектами богини Мнемосины (Памяти), позднее вновь разделенными натрое. Они стали божественными нимфами, охраняющими источник вдохновения на горе Геликон. Классические писатели именуют их Талия, Клио, Каллиопа, Терпсихора, Мельпомена, Эрато, Эвтерпа, Полигимния и Урания – последнее означает «небесная муза». Естественно, христианские символисты присвоили эту звезду девяти форм Богини, и теперь ее иногда объявляют символом (мужского) Святого Духа.
В соответствии с древнейшей символикой круг, заключающий точку, представлял изначальную матку, содержащую искру творения, как плод (bindu) внутри йони-янтры в индуистской традиции. Древние месопотамские мифы описывают солнце как Богиню, такова Эстан у хеттов, которую позднее переделали в мужское божество Истанус. Имя другой богини солнца было Аринна, «царица неба и земли». Она была также Гепат или Хебат, чей муж был богом солнца. Это имя перешло в библейскую традицию как Геба, Евех, или Ева.
В Аравии, Японии и Северной Европе солнце сохранило женский пол. В немецком языке его продолжают называть die Sonne (артикль die обозначает женский род). Норманнские (древнескандинавские) мифы говорят, что хотя богиня солнца, именуемая Слава эльфов, и исчезнет в день Страшного суда вместе со всем остальным миром, но во время космической ночи она родит дочь-солнце, которая будет освещать новый мир. Возможно, ее знак несколько преждевременно поместили на скалах кельтских мегалитических построек, таких как Нью-Грейндж, где она видна как пунктирный и лучистый знак солнца.
Привычнее, однако, стало считать солнце мужским божеством в противоположность луне, которая почти всегда женского рода. Греческая пара, брат и сестра Аполлон и Артемида, представляют подобного рода дуализм инь-ян. Библейский Бог также ассоциировался с мужским солнцем из старшего поколения богов под именем Азазель или Азиз-Эль «сильный», которому евреи приносили в жертву козлов отпущения. Этого семитского солнечного бога называли Азкусом в Беотии, Эоном в Сирии; он считался основателем города Аза (Газа) где принесенному в жертву солнцу-герою дали имя Самсон. В Аравии его звали Шамс-он, солнце, связанное с «мельничным колесом» годичного круговорота. В ранней литературе гностиков солнечное божество или его земное воплощение идентифицировались с Каином, шестым из великих эонов, «которого люди называли солнцем».
Многие мифологические связи между солнцем и мужским началом привели мужчин к склонности идентифицировать себя с солнечным днем, солнечным календарем, богами солнца и света в противовес женским силам ночи, луны, подземелья, утробной тьмы, скрытости, воды и земли. И все же, несмотря на всю славу солнечного бога, наше светило ежедневно поглощает утробная тьма, прежде чем оно снова воскреснет на рассвете дня, и ежегодно оно приближается к своей смерти у горизонта, чтобы возродиться в день зимнего солнцестояния. Знак солнца может изображать светило и в полдень, в центре небесного купола, а может походить на мужскую гонаду, искру новой жизни, начинающую формироваться внутри космической матки, которая окружает и поддерживает ее. Согласно мифам маори бог солнца спускается каждую ночь в глубину пещер, где он купается в маточных водах жизни для того, чтобы вновь воскреснуть на следующий день. Египетский Осирис-Ра, представленный крылатым солнечным диском, также умирает каждый день для вхождения в матку Великой Матери и для воскрешения через восточные «врата» каждое утро.
На рассвете христианства римские императоры отождествляли себя обычно с богом солнца и всеми его атрибутами: крестом, орлом, огнем, золотом, львом и т. д. Константин I, который обычно прославляется историей как первый христианский император, в действительности поклонялся солнечному богу, чье изображение он помещал на своих монетах, посвящая их «непобедимому солнцу, моему защитнику».
Современные христианские гностики используют знак солнца, окруженный змеей гностиков, как символ сердца – души земного человека.
Было высказано предположение, что знак «точка-в-круге» может происходить от круглой линзы для разжигания огня, собирающей солнечные лучи на трут. В древние времена это явление знали как «низведение солнца» или «огонь с небес».
Часто таким образом зажигали огонь на алтаре, особенно небесный огонь для сжигания священных жертвоприношений, подобных сыновьям Аарона, которые были поглощены «огнем от Господа» (Лев. 10:2).
Иерусалимский крест – это пять золотых крестов на серебряное фоне. Его носил в качестве герба Годдфруа Бульонский – Охранитель Святой Гробницы и первый правитель Иерусалима после его освобождения от власти мусульман в конце Первого крестового похода в 1099 году.
Часто используется на покрывалах в алтаре: большой крест символизирует Христа, четыре маленьких — авторов четырех Евангелий, распространяющих учение Христа на четыре стороны света. Пять крестов вместе символизируют также раны Христа.
Продолжение будет...