«Приблизительно в 750 году корабли стали целыми очередями доставлять в несметном количестве черепа и скелеты, которые потом сортировались, помечались и продавались папами. Поскольку по ночам стали расхищаться могилы, то к церковным гробницам приставляли вооруженную охрану. "Рим", — по словам Грегоровия, — "превратился в разрытое кладбище, где гиены выли и дрались между собой, жадно откапывая трупы". В церкви Св. Prassede есть мраморная плита, на которой написано, что в 817 году Папа Паскаль откопал на кладбищах и перенес в церковь тела 2300 мучеников. Когда папа Бонифаций IV перенес Пантеон в христианство, около 609 года, то: "двадцать восемь возов со святыми костями были перевезены с римских катакомб и положены в порфировую гробницу под высоким алтарем"» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).
Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон, что повышало в глазах набожных людей их значимость. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров. После перенесения в Москву в 1653 году она стала одной из главных русских святынь.
Священство церкви одновременно пропагандировало культ мощей и в то же самое время занималось их искусственным производством (по сути, мошенничеством), извлекая из этого огромную прибыль. Филипп Шафф пишет:
«Некоторые отцы Церкви, как, например, свв. Августин, Мартин Турский и Григорий I, признавали существование довольно большого мошенничества с мощами святых. Существование практики мошенничества подтверждается тем фактом, что нередко имелось несколько мощей одного и того же святого, претендовавших на подлинность».
«Древние греки и римляне почитали гробницы героев и их останки, полагая, что они обладают чудодейственной силой. По примеру язычников христиане превратили в центры культа могилы святых, воздвигнув над ними часовни и храмы. Стремясь собрать с верующих как можно больше денег, духовенство изготовляло мощи святых. Поэтому в разных церквях Западной Европы оказалось 30 туловищ святого Григория, 18 голов и 12 рук святого Филиппа, 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног святой Анны, 5 туловищ,6 голов, 17 рук и ног святого Андрея, 4 туловища и 8 голов святого Стефана, 20 туловищ и 26 голов святого Юлиана, 30 туловищ святого Панкратия, 15 рук святого Иоанна Златоуста. В среднем на 10 святых приходилось 60 туловищ и 50 голов. Даже от святого Иоанна Крестителя осталось 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук, 11 пальцев, которые показывали в разных храмах. Один католический священник воскликнул, прикладываясь к голове Иоанна Крестителя: «Слава богу, это уже пятая или шестая голова Иоанна Крестителя, к которой я прикладываюсь в моей жизни».
Православные священники также ухитрялись показывать мощи одного и того же святого в одно и то же время в разных городах. Тело святого Меркурия, воина Смоленского, показывали в Смоленске и в Киеве, а тело святого Феофила – в Новгороде и в Киеве. В Киево-Печерской лавре была секретная мастерская по изготовлению мощей. В 1910 – 1916 гг. лавра продала духовенству для церквей разных городов около тысячи частичек мощей. Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого «церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре» (Полное собрание русских летописей, т.12, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах. А начиная с 18 века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александро-Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.
В 1918-1920 гг. было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 – с гниющими и мумифицированными трупами, 18 – с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии «нетленных мощей» Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского – металлическая кукла, Евфросинии Суздальской – матерчатая кукла. «Мощи» Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).
С не меньшей активностью христианские церкви создавали ажиотаж вокруг ложных реликвий, предметов, якобы имевших прямое отношение к тем или иным библейским событиям давних времен. В своей книге «Эпоха веры» историк Вил Дюрант описывает, как это произошло:
«Чем больше людей причислялось к лику святых, тем труднее становилось запомнить их имена и подвиги веры; появилось больше образов как их, так и Марии. А что касается Христа, не только его вымышленное изображение, но и Его крест стали предметами культа, а для простых людей — даже магическими талисманами. Свойственная человеку фантазия превратила святые мощи, изображения и статуи в предметы культа; пред ними ставили свечи и курили фимиам, повергались ниц, целовали их, украшали цветами и надеялись на их чудотворную силу» («The Age of Faith»).
«В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т.д. Этим реликвиям приписывали особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу. Ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.
В «Трактате о реликвиях» один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке Писания. Монахи показывали верующим след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пелёнки Иисуса Христа, копьё, которым воин проткнул бок Иисуса, терновый венец, который был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он якобы сидел.
В начале 19 века в Париже был издан трёхтомный «Критический словарь реликвий». Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который запел, когда Петр отрёкся Иисуса. В некоторых церквях хранились даже «следы Христа», будто бы оставленные им на земле при вознесении. «Слеза» Христа оказалась у монахов – бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих святынь хранились хвост того осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом.
В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски «креста господнего» и гвозди, которыми он был прибит, в Милане – два пальца апостола Петра, в Риме – в соборе Петра – терновый венок, в Аахене – рука богородицы. В Тире – её пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и более 2000 лоскутков савана, в который было завёрнуто тело Христа, снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафедрального собора итальянского города Турина.
Не только католическое духовенство обманывало верующих «коробочками со вздохом Иисуса». Архиепископ Новгородский, посетивший в конце 10 века царьградские «святые места», перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханку, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали станы Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву Богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья пророк смазывал свою колесницу, очаг, на котором Иосиф-плотник пёк хлеб, и т.д.
Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окно, через которое влетал к деве Марии во время благовещания архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста, на котором был распят Иисус, «млеко пресвятые богородицы», щепки от гроба господня, «тьму египетскую», заключённую в пузырёк. В Нижегородском печерском монастыре в 14 веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находились: палец Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь в Иерусалим. В 18 веке императрица Екатерина первая купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.
В 1882 году в №10 «Исторического вестника» была опубликована статья Н.С.Лескова «След ноги богородицы в Почаеве». Писатель побывал в Почаеве и осмотрел «след ноги» богородицы. «Никакого маломальски отчетливого подобия следа ноги человека здесь не заметно, - писал Лесков, - а видна темноватая поверхность сплошного камня гранитной породы, и посреди ее площади есть значительная продолговатая впадина». «Рядом со впадиной стоит бак с колодезной водой, которую монахи бойко разливают в бутылочки с рисунком «стопы» и продают пастве». Лесков, проезжая через одно украинское село во время летней страды, узнал, что там происходит праздник «Маты божа у крыныци купалась». Оказывается, местное духовенство объявило протекавший вблизи села ручеек местом купания богородицы.
Многие из реликвий хранились в православных храмах даже в двадцатые годы нашего века. В мае 1923 года в Москве на Втором всероссийском поместном соборе православной церкви обновленческий протоиерей А.И.Боярский говорил, что духовенство показывает в разных храмах большое количество частиц от мощей Авраама, Исаака, вифлиемских младенцев, волосы Христа, молоко богородицы» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).
Для чего церквам понадобилась столь нечестная практика подпольного изготовления лжемощей и прочих лжереликвий? На то было сразу несколько причин. Во-первых, наличие "священных" предметов делало ту или иную церковь более "авторитетной" по сравнению с другими церквами. Ее вес в церковном мире усиливался, а имя становилось более заметным среди общества. Во-вторых, как следствие, это привлекало в церковь больше прихожан. И, в-третьих, заметно увеличивало денежные потоки в церковную казну. Набожный и суеверный народ охотно расставался со своими накоплениями лишь бы прикоснуться к мощам "святого", надеясь, что те принесут ему особое благословение или исцелят от недуга. Священство, разумеется, активно потакало этим суевериям и всеми возможными способами популяризировало их. Не удивительно, что многие подобные церкви скопили немалые состояния именно благодаря культу почитания мощей, ведь это оказалось на редкость прибыльным бизнесом при минимальных затратах.
Еще более удачной в денежном плане для церквей явилась возможность организации массового паломничества суеверных прихожан к местам хранения мощей. Это создавало практически неиссякаемый источник финансового дохода в церковную казну. Однако такой практики мы не найдем в Библии, что не удивительно, так как паломничество к "святым мощам" является частью языческих обрядов.
«В Священном Писании нет и тени намека на такое явление, как паломничество к могилам святых, мучеников, пророков или апостолов. Всевышний повелел так похоронить тело Моисея на равнинах Моаба, чтобы ни один человек никогда не узнал место его погребения, что, вполне очевидно, было сделано с тем, чтобы не допустить и мысли о паломничестве к его остаткам. Если принять во внимание то, откуда вышел народ Израиля и те египетские привычки и мысли, которые он усвоил, что хорошо видно на примере золотого тельца, и учитывая то почтение к Моисею и мудрости Всевышнего, которая через него проявлялась, то не трудно предположить, что у израильтян возникло бы такое желание. В земле, в которой Израиль так долго жил, каждый год проводились большие и торжественные паломничества, часто доходившие до крайне разнузданных пиршеств. Геродот сообщает нам, что во время таких ежегодных паломничеств толпы паломников доходили до 700 тыс. человек и что вина выпивалось больше, чем в любое другое время года. Уилкинсон так описывает похожее паломничество в Филе: "Кроме проведения в Филе великих мистерий, в определенное время имела место великая церемония, когда священники в составе торжественной процессии посещали его могилу и осыпали ее цветами. Плутарх даже утверждает, что в любой другой период вход на остров, плавание мимо него или ловля рыбы поблизости этой освященной земли были запрещены. Похоже, что процессия состояла не только из священников из близлежащей к могиле местности, но была воистину общенародным паломничеством, потому что, по словам Диодора, "гробница Осириса в Филе почиталась всеми священниками Египта» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
Многочисленные паломники, убежденные духовенством своих церквей, искали обрести через посещение могил "святых" и прикосновение к их настоящим или мнимым останкам особую милость Бога. Так, например, среди набожных людей культивировалось мнение, что якобы останки апостола Петра, находящиеся на территории Ватикана, обладают чудотворной силой. Несмотря на то, что в наиболее древних исторических документах о месте захоронения Петра ничего не сообщается, люди были приучены верить в подлинность предлагаемого их взору места пребывания останков апостола. В конце VI века среди верующих было принято набрасывать на надгробие Петра обрезки материи. «Удивительно,– говорится в одном суеверном сообщении того времени,– но если у просителя есть сильная вера, то, когда ткань снимается с надгробия, она наполняется божьей силой и становится тяжелее, чем была до того».
Аналогичным образом набожные люди чтили мощи, которые церковнослужители относили к т.н. "святому Николаю". При этом мало кого интересовал тот факт, что в лице этого "святого" были перепутаны сведения из жизни двух совершенно разных лиц IV и VI веков, имевших одинаковые имена. Согласно одному справочнику, Никола — известный на латинском как «Sanctus Nicolaus» — «в областях, расположенных к северу от Альп, а затем и в Северной Америке преобразовался в Санта-Клауса: мантию епископа и митру он сменил на отороченное мехом длиннополое одеяние и колпак. Так „святой“ превратился в добродушного старика с белой бородой и мешком, полным подарков» («Puglia-Dal Gargano al Salento»). Другими словами, люди поклонялись мощам человека, образ которого в дальнейшем превратился в мифического Санта-Клауса, или Деда Мороза.
Не менее казусно выглядела и ситуация с практиковавшимся в ряде мест почитанием мощей Девы Марии, учитывая, что, согласно церковной традиции, она была взята на небо в своем плотском теле и никаких мощей, соответственно, от нее остаться не могло.
«По католической вере тело Девы Марии было взято на небеса. Но есть в Европе несколько церквей, которые утверждают, что имеют тело матери Девы Марии, хотя о ней нам совершенно ничего не известно. Кстати, имя «Св. Анна» было присвоено ей несколько веков назад!» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).
Таким образом, согласно вышеозвученным фактам, культ почитания т.н. "мощей святых" отнюдь не был частью христианского служения времен апостолов и первых христиан. Он был привнесен в обрядовую практику церкви в более поздние времена и формировался постепенно, обрастая все новыми и новыми формами. На его формирование оказали значительное влияние культивировавшиеся в прошлом языческие обряды почитания мощей "богов" и "святых" ложных религий. Кроме того, культ почитания мощей со временем для различных церквей оказался очень выгодным инструментом для утверждения своего авторитета по сравнению с другими церквами, а также власти над прихожанами и, разумеется, уникальным методом легкого обогащения церковной казны. В этих целях церковь не только выискивала и распродавала по частям трупные останки умерших христиан прошлого, но и занималась откровенным подлогом, выдавая останки обычных умерших за мощи "святых", а то и создавая их искусственно. Все это разоблачает соответствующую практику как абсолютно нехристианский культ, не имеющий ничего общего ни с учением Христа, ни с принципами всей Библии.
[350x275]
Общий дух в языческих и христианском культах
Поразительная схожесть относительно почитания мощей обнаруживается не только во внешней обрядовой системе языческих культов и в церковной обрядовой системе. Вызывает не меньшее удивление сам факт аналогичности вероучительной базы этих религий, в частности, в том, что касается взглядов на почитание трупных останков и дальнейшее обращение с ними. Если мы сравним сакрализацию мощей в языческих культах и в христианских церквах, то невольно придем к выводу об общности духа, которым мотивируются как те, так и другие.
Ещё в десятом правиле V Карфагенского собора, проходившего в 393 году, было сказано, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мучеников, располагавшихся под алтарем. VII Вселенский собор в 787 году постановил, что все храмы должны иметь мощи святых, и это должно являться непреложным правилом. Ввиду этого каждый строящийся православный храм стремитсяиметь в своем основании замурованные мощи какого-либо "святого". Еще на стадии закладки церковного фундамента в ров должен быть заложен четырехугольный камень, в котором должно быть приготовлено специальное место под мощи, а на самом камне следует сделать написание: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основася сия церковь в честь и память (указывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриархе Московском и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова (год, месяц и день)» («Богослужения при основании и освящении храма»).
В более ранний период этого культа церкви имели обыкновение строиться на местах предполагаемых захоронений тех или иных выдающихся священнослужителей. Считалось, что такой храм имеет особую благодать от Бога. Подобным примером может служить собор на месте т.н. «могилы Петра» в Ватикане. Однако со временем, могил «святых» стало не хватать, и церковнослужители начали использовать уже не трупы целиком, а некоторые расчлененные их части, замуровывая их в фундамент новостроящихся церквей или под церковным алтарем. Это заметно облегчало задачу постройки «церкви на костях» и одновременно давало возможность строить ее в том месте, которое было более удобным в географическом отношении, обеспечив ее при этом полагающимися трупными останками.
Также никакое полноценное богослужение в храме не может совершаться без наличия в нем "антиминса" - специальной материи на алтаре, в которую в обязательном порядке должны быть зашиты частицы мощей. Опять же считается, что это, так сказать, привлекает к храму святой дух. Соответствующее правило было принято все на том же VII Вселенском соборе. Этого правила придерживается и католическая церковь.
«Ничто не является настолько характерным для католицизма, как поклонение мощам. Всякий раз, когда открывается новая часовня или освящается храм, эта процедура не может считаться завершенной, пока в них для освящения храма/часовни не будут помещены мощи какого-либо святого (святой). Останки святых и гнилые кости мучеников составляют значительную часть богатства Церкви» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
Однако внимательного исследователя не оставит равнодушным поразительное сходство этого принципа с тем, что издревле практиковалось в языческих культах народов (Сравните 1 Царей 16:34). Древние хананеи, соседствовавшие с Израилем, имели обыкновение в основание строящегося здания замуровывать человеческие тела, что, по их мнению, сулило особую защиту богов. В древней Японии из этих же соображений практиковался ритуал «хитобасира», когда жертву заживо замуровывали в одну из опор будущего строения. Согласно документам, этот обычай сохранялся вплоть до XVII века. Аналогичный обычай существовал и в Китае, а также на Кавказе, у европейских и славянских народов.
«Здесь мы имеем один из тех случаев, когда жестокий примитивный обычай оказывается одинаково свойственным как культурно отставшим племенам всего мира, так и высококультурным европейским народам. Факты в данном случае настолько показательны, убедительны и многочисленны, что о противопоставлении «культурных» и «бескультурных» народов не может быть никакой речи. И еще в1928 г. немецкий этнограф Р. Штюбе писал следующее о данном обычае, квалифицируя его обычным понятием и термином «строительная жертва» — Bauopfer, т. е. жертва при постройке или жертва строителей (реже встречается термин: «фундаментная жертва»). «Строительная жертва — это обычай, распространенный по всей земле и у народов всех культурных ступеней. Мы находим его в Китае, Японии, Индии, Сиаме, на о. Борнео, в Африке, у семитов, в Новой Зеландии, на о. Таити, на Гавайских и Фиджийских островах и у чибчей Южной Америки. У всех европейских народов он был распространен в средние века и под разными формами жив еще до наших дней — в отдельных обрядах» [Stübe 1927, S. 962]» (Д.К. Зеленин «Строительная жертва»).
К слову сказать, именно эти популярные в древности обряды «строительных жертв» являются корнями современных обычаев замуровывания в основание дома монеты, а также запускания в только что построенный дом кошки. Согласно представлениям людей, их исполнение обеспечивает дом долговечностью, а его жителей — счастьем.
«Пример трансформации древнего языческого обряда жертвы богу мы видим и в замуровывании монет в основании дома. Как показали исследования, она заменяет строительную жертву, первоначально – человеческую, затем смененную в соответствии с ритуальной ценностью на жертву коня, быка, кабана, козла, осла и ягненка, потом – петуха и курицу, а затем уже и на монету. Прямым доказательством бытования человеческих строительных жертв является отрывок из христианского номоканона: «…при
постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент, тому наказание – двенадцать лет церковного покаяния и триста поклонов. Клади в фундамент кабана или быка или козла» (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг «История Орловской епархии»).
Ссылаясь на этот отрывок восточнославянского документа XIII века, историк М.Н. Козлов замечает:
«Подобная практика была настолько распространенной даже в христианскую эпоху, что и христианские иерархи не видели ничего плохого в том, что крестьяне клали туши свиней в фундамент нового дома».
Как мы можем убедиться, православие и католицизм с поразительной схожестью следуют за многообразными языческими культами в том, что касается практики замуровывания в основание религиозных строений человеческих мощей. Причина подобных действий в этих церквах так же имеет аналогичное объяснение: считается, что это содействует «освящению» храма и получению благословения свыше. Стоит ли удивляться, насколько характерна язычеству данная церковная практика и то, насколько далека она от известных библейских принципов?
С другой стороны, в учении почитания мощей прослеживается сильное влияние суеверий и фетишизма. Как заявляют сторонники этого учения, мощи якобы являются носителями неких «благодатных сил». Отсюда понятна логика тех, кто старается быть поближе к трупным останкам «святых»: в их понимании, чем ближе к «телу святого», тем больше шансов получить одобрение свыше. Как выразился Мирча Элиаде, «мученики могли ходатайствовать перед Богом — ведь они были Его «друзьями» («История веры и религиозных идей»). Соответственно, каждый суеверный человек желал иметь своим «другом» непосредственно «друга Бога». Этим же объясняется стремление людей «забронировать» себе место для захоронения рядом с могилами «святых». В столь невежественном отношении к мощам наблюдается исключительно плотское мышление, свойственное скорее язычникам, чем обученным Библией христианам. Не удивительно, что сколько существует культ мощей, столько суеверные люди используют их в качестве нательных или домашних амулетов, надеясь на их особую защиту, исцеления и ходатайства перед Богом.
«Подобно тому, как языческие храмы были освящены в христианские церкви, так старое язычество было сохранено в почитании ангелов, святых, икон, мощей, амулетов и праздников...Античное идолопоклонство и почитание амулетов внедрились в самой отталкивающей своей форме в виде почитания мощей и костей » (А. Гарнак «История догматов»).
«Сегодня повсюду, где практикуется папское поклонение, можно увидеть поклонение мощам Св. Петра и Св. Павла, Св. Фомы и Св. Лаврентия, точно так же, как это происходило в Египте с останками Осириса или Зороастра в Вавилоне» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
Попытки оправдания и их несостоятельность
Защитники обряда почитания мощей пытаются оправдывать этот обычай, ссылаясь на ряд мест Писания, в которых, впрочем, ничего не говорится о данной практике. Одним таким библейским местом является случай из 2 Царей 13:20,21, в котором мы читаем:
«Елисе́й умер, и его похоронили. В начале года отряды моавитя́н совершали набеги на землю. И вот как-то раз, когда люди хоронили одного человека, они увидели банду грабителей и, бросив тело этого человека в место погребения Елисе́я, убежали. Как только тело коснулось костей Елисе́я, этот человек ожил и встал на ноги».
Однако служит ли данный случай основанием для почитания мощей? Вовсе нет. Во-первых, мы не видим, чтобы это чудо имело свою дальнейшую практику; случай воскресения от костей пророка имел место лишь единожды, что не дает никаких оснований для утверждения культа мощей.
Во-вторых, несмотря на это происшествие, в Библии не говорится, что кости Елисея когда-либо стали почитаться как святые. Не давал подобных указаний и сам Господь. Как писал историк Филипп Шафф, «следует заметить, что даже это чудо не привело к поклонению мощам пророка и не отменило закон о нечистоте тела умершего человека» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II). Все это означает, что Бог не считает необходимым окружать мощи умерших каким-либо особым почитанием.
В-третьих, следует понимать для чего вообще Бог осуществил такое чудо. Это тем более интересно, учитывая, что о вере, личности и даже просто имени воскрешенного человека в Библии абсолютно ничего не известно; возникает ощущение, что сам факт оживления был явлен не столько ради этого конкретного человека, сколько ради какой-то иной причины. И этих причин есть, как минимум, две.
Первая причина открывается в самом начале пророческого служения Елисея.
«Илья сказал Елисе́ю: «Проси, что мне для тебя сделать, прежде чем я буду взят от тебя». Елисе́й ответил: «Пожалуйста, пусть на мне будет две части твоего духа» (2 Царей 2:9).
[300x225]
Елисей желал, чтобы Иегова благословил его вдвое большими духовными дарами, чем предшествующего ему пророка Илью. Иегова ответил согласием. Исполнилось ли в действительности это благословение? Самым большим чудом, которое совершил Илья, было воскресение сына вдовы из Сарепты (1 Царей 17:17-24). Елисею Бог также дал возможность чудом воскресить ребенка (2 Царей 4:18-37). Но при своей жизни Елисей более никого не воскресил. Насколько тогда исполнилось обещание Иеговы дать Елисею по сравнению с Ильей двойную часть своих благословений? Чудо воскрешения человека, произошедшее уже после смерти Елисея, стало таким подтверждением. Если через Илью Бог воскресил одного умершего, то через Елисея — двоих! Тем самым обещание Бога дать Елисею «две части духа [Ильи]» исполнилось в точности!
Вторая причина открывается в виду обстоятельств конца жизни пророка. Библия сообщает, что пророк «был смертельно болен» (2 Царей 13:14). Как результат такой болезни, «Елисей умер и его похоронили» (2 Царей 13:20). Среди израильтян древности бытовало распространенное мнение, что болезнь есть Божье наказание (Сравните Ин. 9:2). Его смерть в результате тяжелой болезни могла быть растолкована предвзятыми людьми как признак Божьего неодобрения в конце его жизни. Но факт чуда воскрешения умершего, коснувшегося костей Елисея, явился знаком, рассеивающим всяческие неправильные представления об этом пророке.
Как видим, внимательное исследование Божьего Слова не дает предпосылок считать, что Господь относится к мощам умерших праведников как к какому-либо источнику особой живительной силы. Наоборот, все указывает на то, что сила благословения исходит только от Бога, но никак не передается каким-то неиссякаемым потоком через трупные останки людей. Пример с Елисеем однозначно свидетельствует о том, что это чудо было совершенно Богом лишь единократно и более никаких дальнейших благословений через прикасание к трупу пророка он не давал. Причины, по которым Бог совершил такое чудо, не имели ничего общего с тем, что сегодня называется культом почитания мощей.
Еще один аргумент сторонников мощепочитания связан с просьбой умирающего Иосифа вынести его кости в будущем, когда Бог обратит внимание на живущих в Египте евреев (Быт. 50:24,25). Однако, разве есть в этом случае что-либо поддерживающее культ мощей? Абсолютно ничего! Примечательно то, как Библия описывает как евреи отнеслись к телу умершего Иосифа:
«После этого в возрасте ста десяти лет Иосиф умер. Его набальзамировали и положили в гроб в Египте» (Быт. 50:26).
Как можно убедиться, просьба Иосифа не касалась совершения какого-либо особого почтения к его телу, и со стороны Бога не было никаких указаний о подобных действиях. Наоборот, тело Иосифа было помещено в гроб и оставлено в таком положении, а не выставлено на публичное преклонение перед ним. Нет ничего, что можно было бы называть мощепочитанием. Позже, когда Моисей выводил народ из Египта, он взял гроб с костями Иосифа, исполняя его прижизненную просьбу (Исх. 13:19). И опять же мы не наблюдаем, чтобы Моисей использовал останки Иосифа в каких-либо ритуальных целях. А когда евреи вошли в обетованную землю, то кости Иосифа «были похоронены в Сихе́ме, на участке поля, который Иаков купил за сто кеси́т у сыновей Еммо́ра, отца Сихе́ма, и который стал наследством сыновей Иосифа» (И.Навин 24:32). Как видим, история с костями Иосифа довольно прозаична. Зная, что в дальнейшем Иегова Бог вернет евреев в свою землю, Иосиф пожелал, чтобы и его останки были захоронены в земле, где должен был проживать его народ (Евр. 11:22). В результате они и были захоронены в том месте, которое издревле принадлежало семье Иосифа.
Продолжение будет...