К началу IV столетия в церкви появилось много разных направлений. В Сирии, например, все еще оставались группы Эбионитов. Эбионитами назывались иудействующие еретики, которые отвергли писания Павла и учили тому, что язычники должны были обрезываться для того, чтобы получить спасение.
Другую крайность можно было наблюдать в больших столичных городах Рима и Александрии, где на церковь большое влияние оказывало язычество и греческая философия. Эти церкви отвергли большую часть своего еврейского наследия, смешивая языческие обычаи и идеи с библейскими традициями.
Однако, почти по всей Империи, церковь все еще крепко держалась еврейского наследия, принятого от апостолов.
Как видите , большая часть церкви продолжала праздновать Шаббат и праздники, придавая большое значение изучению Торы. Во многих местах члены церкви поддерживали тесный контакт с евреями.
С перспективы XXI столетия, мы бы, наверное, отождествили многие из этих церквей с Мессианскими Еврейскими Общинами. Верующие из язычников ходили в свободе Нового Завета, пользуясь всеми преимуществами богатого наследия своих Мессианских корней. Но когда к власти пришел Константин, все это начало меняться.
[500x666]Константин не только изменил место, где церковь собиралась для поклонения, и то, как она поклонялась, он нанес поражение в самое сердце то, чем являлась церковь. Он отрезал Церковь от ее еврейских корней и привил ее к корням языческой греческой философии.
Как и множество римлян, Константин ненавидел еврейский народ. Римляне долгое время считали евреев специфическими за их «странности», но после еврейского восстания против Рима и жестокого его подавления в 70-м г. н.э., римляне стали открыто презирать все, что было связано с евреями. Официально евреи были признаны «побежденным народом, враждебно настроенным против Рима».
Из-за своей ненависти к евреям Константин решил утвердить языческий характер христианства Рима и Александрии как стандарт для всей церкви. Каждой церкви в империи было приказано следовать этому немессианскому образцу. Те, кто не соответствовал ему – жестоко преследовался.
Начиная с Никейского Собора в 325 г. н.э., Константин постановил очистить церковь от ее еврейской составляющей.
В письме Константина, направленном епископам сразу после Собора, он объявил о том, что для церкви было бы неправильным следовать обычаям евреев. Говоря о соблюдении церковью
Песаха (Пасхи), он писал: «Пусть у нас не будет ничего общего с евреями, которые на самом деле – наши враги…, и эта нерегулярность в освящении дня Пасхи должна быть исправлена для того, чтобы у нас не осталось ничего общего с этими изменниками и убийцами нашего Господа».
Евсевий, современник и сторонник Константина, подвел итог решениям, принятым на Никейском Соборе, таким образом:
«Кажется недостойным то, что мы должны были бы следовать обычаям евреев…, пусть у нас не будет ничего общего с этой мерзкой еврейской толпой. Давайте мы отделим себя от всякого участия в их делах. Молитесь постоянно о том, чтобы ваша душа не была запятнана даже прикосновением к их обрядам…, все мы должны объединиться и избегать всяких практик еврейского образа жизни».
Бернард Лазаре описывает изменения, последовавшие за Никейским Собором: «До Никейского Собора христиане посещали синагоги и праздновали еврейские праздники, после Никейского Собора прилагались все усилия, чтобы освободить христианство от этих последних связей, которыми оно было соединено со своими истоками».
Тем, кто продолжал соблюдать еврейские обычаи, была объявлена анафема (отлучение или проклятие), которая в конце концов развилась в преступление против закона, наказываемое смертью.
Мы не должны предполагать, что принятие Никейских постановлений было моментальным и повсеместным. На протяжении столетий дополнительные церковные соборы объявляли необходимостью запрещение Мессианского христианства, часто пугая жестокими наказаниями тех, кто продолжал принимать свое еврейское наследие.
Попытки церкви уничтожить мессианское влияние
АНТИОХИЙСКИЙ СОБОР (345 г.) – «Если какой-нибудь епископ, пресвитер или диакон посмеет после этого постановления праздновать Пасху вместе с евреями, то Собор объявит им анафему от церкви. Этот Собор отлучит от служения не только их, но и всех тех, кто продолжит общаться с ними».
ЛАОДИКИЙСКИЙ СОБОР (365г.) – «Не разрешается ни приветствовать еврейские праздники, ни праздновать вместе с ними. (Канон 37) Христиане не должны уподобляться иудеям, отдыхая вместе с ними в субботу, но должны работать в этот день…, если будут найдены «иудействующие», пусть им будет объявлена анафема от Христа».
СОБОР В АГДЕ, ФРАНЦИЯ (506г.) – «Служители не должны принимать участия в еврейских праздниках».
X СОБОР В ТОЛЕДО (VII век) – «Пасха должна везде праздноваться одинаково, во время, установленное Никейским Собором, а не во время Песаха».
II НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787г.) – «Те, кто открыто или тайно соблюдают Шаббат и следуют другим обычаям евреев, не должны приниматься в сообщество, ни в молитвы, ни в церкви».
В свете таких заявлений мы должны задать себе очевидный вопрос: «Если еврейская составляющая христианства умерла еще в первом столетии, как многие были тому научены, почему же церковные Соборы до сих пор сражались за то, чтобы уничтожить это влияние спустя семь столетий!?»
Исторические записи свидетельствуют о том, что, несмотря на жестокие преследования, группы, сохранившие еврейское влияние, продолжали свое существование еще сотни лет на окраинах старой империи. За границами империи, в таких местах, как Индия, Персия, Китай и Эфиопия, – это влияние продолжалось даже дольше.
Влияние язычества
Константин не только разлучил христианство с еврейством, он соединил церковь с язычеством.
Константин заявлял о себе как о христианине, но казалось, он не понимал, Кем был Иисус. Константин продолжал оставаться преданным поклонником Митраса, Персидского бога «Непобедимое Солнце». Когда Константин увидел знамение креста на небе рядом с солнцем, скорее всего он положил, что Иисус был воплощением Митраса. Из-за этого, когда Константин объявлял себя последователем Христа, он также продолжал открыто поклоняться языческим божествам.
Триумфальная арка Константина, построенная после его «обращения», несет в себе образ Митраса, «непобедимого солнца». Константин оставил изображения бога солнца на своих монетах. В своем новом городе Константинополе он установил статую богу солнца, которая отражала его собственную фигуру.
В 321г., когда Константин объявил христианский день поклонения римским праздником, он не назвал его «День Христа», он назвал его «священный день Солнца», вот откуда происходит название «Sunday» (в русском варианте «воскресенье». Дословно же с английского «День солнца»). Примечательно то, что христианский император Константин назвал христианский день поклонения в честь языческого бога солнца!
Недоразумение Константина по поводу личности Иисуса заразило многих необращенных язычников, которые теперь толпились в церквях.
Мозаика, найденная в IV столетии в Риме, отображает Иисуса в виде бога солнца, который правит своей колесницей на небосводе! К V столетию стало довольно распространенным обычаем для поклонников, входящих в базилику Св. Петра в Риме, поворачиваться у двери и поклоняться восходящему солнцу! (В книге Иезекииля 8:6-16 особенно предупреждается о том, что именно такие действия заставят Божье присутствие покинуть Свой народ!)
Наплыв языческого мышления затронуло церковь многочисленными способами.
Ранняя Церковь праздновала Библейские праздники, установленные Богом в Ветхом Завете. Языческое христианство под Константином заменило их новыми праздниками. Языческие праздники римлян теперь были «крещены» и стали христианскими праздниками.
До времени Константина христиане никогда не праздновали день рождения Христа. Но язычники, римляне, долгое время праздновали день рождения бога солнца.
В 274 г. н.э. император Аурелиан установил день рождения Митраса как официальный Римский праздник. Также известный как Сатурналия, день рождения Митраса был одним из любимейших Римских праздников, время всеобщей радости и дарения подарков. В этот единственный день в году господа служили своим рабам. Римляне раздавали еду детям бедных. Теперь, когда Иисус рассматривался как воплощение бога солнца, Сатурналия был объявлен христианским праздником – «Рождество», день рождения Иисуса!»
Еще одним новым для церкви праздником стало празднование весеннего дня плодородия. Каждый год язычники устраивали торжества, чтобы почтить богиню плодородия. Ханаанцы называли эту богиню – Ашера, персы называли ее Астарта, вавилоняне называли ее Иштар. Древние британцы называли ее Эстра (отсюда и произошло слово «Эстроген»).
Кстати, в Америке по сей день, проверьте меня, даже евангельские христиане, хочется надеяться, что не все, называют праздник Пасхи не английским словом Пэсовэр, дословно означающим Пасху, а Истэр, от той же Астарты. Посмотрите, например, западные или американские «пасхальные» открытки, с чем там вас поздравляют!
Константина беспокоило то, что христиане отмечали день смерти и воскресения Христа на Песах, еврейский праздник. В Никее он объявил незаконным этот праздник и постановил, что смерть и воскресение Христа будет праздноваться в воскресенье, последующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, время, ассоциировавшееся у всех с весенним праздником плодородия (скажите, братья и сестры христиане всех евангелий, полных и «тощих»: а когда Пасха празднуется в ВАШИХ церквях? Так какие мы христиане в этом отношении, евангельские или Константиновские?).
Это также был праздник Римлян. Так как Эстра была богиней плодородия, ее символом считалось яйцо. Римляне украшали яйца и вешали их у себя в домах.
Надеюсь, вам известно происхождение «пасхальной» высокой булки, намазанной кремом сверху. Монахи православия какое-то время боролись с этим язычеством, но как часто бывает, что не удается искоренить, то узаконивается, или «канонизируется».
Даже светские журналисты разобрались с этим, и показали в прошлом году интересный док. фильм об этом «Тайны Великодня» на СТБ.