Это цитата сообщения Rele_Vremeni Оригинальное сообщение
Белые люди разных народов.
Белые люди Индии (продолжение)
В глубины истории великого народа, «Чьё имя не будет забыто, Чья речь и поныне поёт Созвучно с напевом санскрита», о котором в Валерий Брюсов (1873-1924), русский поэт, прозаик, драматург, переводчик, литературовед, литературный критик и историк, писал в своём стихотворении «Старый вопрос», в 1914 году. А вопрос, котрым задавался тогда великий поэт, – «Мы кто в этой старой Европе?» – актуален и сегодня, по прошествии ровно 100 лет.
Махабхарата описывает события далёкого прошлого Руси
И всё-таки нашлись смелые учёные, которые не побоялись искать правду, чтобы ответить на него. Среди них – кандидат исторических наук, этнолог, искусствовед, Светлан Жарникова. В 1996 году она написала книгу «Об исторических корнях северо-русской народной культуры», в которой рассказала своим читателям удивительные вещи. Понадобилось 30 страниц её книги, чтобы только перечислить санскритские имена русских рек. Подавляющее большинство названий рек на Русском Севере можно легко переводить с санскрита. Например, Сухона на санскрите означает «легко преодолимая», Кубена – «извилистая», Суда – «ручей», Дарида – «дающая воду», Падма – «лотос», Кама – «любовь, влечение», Куша – «осока», Сямжена – «объединяющая людей». Вообще-то, санскрит помогает узнать этимологию (происхождение слов) не только географических названий нашей страны. Например, слово «сударыня» на санскрите означает красивая (сундара). А вот весьма почитаемый всеми русскоязычными лингвистами четырёхтомный этимологический словарь немца М. Фасмера (1886-1962), говорит, что это слово – сокращённое от слова «государыня», происхождение которого он никак не объясняет. Или возьмём слово «дама». В санскрите есть слово «дамах», которое означает самообладание, самоконтроль. Значит «дама» – сдержанная, владеющая собой особа. М. Фасмер утверждает, что это слово русские позаимствовали из французского, польского или немецкого с эпохи Петра I и означает оно почтительное название женщины. А слово «рубль» в словаре Фасмера означает от древне-русского «обрубок, затычка», «название денежной единицы», но происхождение его не указывается. При этом отмечается, что «распространённое толкование из перс. rupie "название золотой монеты", араб. rubijjе – то же, источник которых видят в др.-инд. rіґруаm "обработанное серебро"» является ошибочным. А, ведь, рупия на санскрите ещё означает и просто деньги.
При этом у Фасмера даже нет самого слова санскрит, вместо него он употребляет слово древне-индийский, а о том, чтобы вести происхождение русских слов от него и речи нет. А, может языковед и лексикограф М. Фасмер не знал, что есть такой язык – санскрит? Нет, не мог не знать. До революции в России сведения о санскрите и его связи с русским языком среди образованной публики были весьма широко распространены, что подтверждает и стихотворение В. Брюсова. В ходу были Большой и Малый Петербургские санскритские словари в 8 томах, а также были и учебники по изучению санскрита, например, «Руководство к изучению санскрита». Составители: проф. Московского университета В.О. Миллер, проф. Киевского университета Ф.И. Кнауэр. СПб., 1891.
Однако, социальным паразитам, пришедшим к власти в России в результате переворота 1917 года, санскрит серьёзно мешал отшибать у русских генетическую память и дальше, и они решили изъять его из обращения, по крайней мере, из широкого. Даже тот факт, что русский язык содержит более двухсот корней, имеющих соответствия в санскрите, мог заставить людей проявлять неуместное любопытство к своей истории, заставить их искать ответы на возникшие вопросы и прийти к выводу, что то, что им скармливают в качестве истории родной страны, есть ложь.
И исказители стрались убрать всё, что можно. Например, вот какая судьба постигла перевод учебника немецкого санскритолога Г. Бюлера «Руководство к элементарному курсу санскритского языка». Во время революции был уничтожен санскритский типографский шрифт, которым набирались 8 томов Петербургских санскритских словарей. Учебник издали в Стокгольме в 1923 году. В конце 40-х начале 50-х годов энтузиасты-санскритологи Львова его переиздали, но тираж конфисковали, а санскритологов репрессировали. И это только небольшой эпизод искажения картины мира, которую нам навязывали, когда информацию намеренно искажали, замалчивали или уничтожали, в чём Иностранный член-корреспондент АН СССР, М. Фасмер, родившийся в Питере, но с 1921 года живший в Германии, принимал непосредственное участие. К слову сказать, «Этимологический словарь русского языка» был написан на немецком языке, и его пришлось переводить на русский.
Но вернёмся к санскритским названиям водоёмов России и исследованию Светланы Жарниковой, в работах которой приводится около 80 гидронимов Мурманской, Архангельской и Вологодской областей с «индийскими» именами – Ганг, Шива, Индиго, Индосат, Синдошка, Индоманка и т.д. При этом автор отмечает, что в неизменном виде навания сохраняются веками и тысячелетиями только тогда, когда сохраняется народ, который дал эти названия. Если он исчезает, приходит другой народ – названия меняются.
Ещё несколько поразительных фактов приводит Светлана Жарникова. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата», которая повествует о распре между двумя группами двоюродных братьев – Пандавами и Кауравами, потомками Бхараты – легендарного арийского царя, есть книга, которая называется «Хождение по криницам». В ней приводится описание 200 священных водоёмов древнеарийской земли Бхараты в бассейне Ганги и Ямуны. И все они практически буквально совпадают с названиями рек Средней России (сначала приводятся название «священных криниц» Махабхараты затем даётся название одного из водоёмов современного Поочья): Агастья – Агашка, Акша – Акша, Апага – Апака, Арчика – Арчиков, Асита – Асата, Ахалья – Ахаленка, Вадава – Вад, Вамана – Вамна, Ванша – Ванша, Вараха – Варах, Варадана – Варадуна, Кавери – Каверка, Кедара – Киндра, Кумара – Кумаревка, Кушика – Кушка, Мануша – Манушинской, Париплава – Плава, Плакша – Плакса, оз. Рама – оз. Рама, Сита – Сить, Сома – Сомь, Сутиртха – Сутертки, Тушни – Тушина, Урваши – Урвановский, Ушанас – Ушанес, Шанкхини – Шанкини, Шона – Шана, Хубджа – Кубджа, Шива – Шивская, Якшини – Якшина.
Как явно видно, названия священных криниц древнеиндийского эпоса «Махабхарата» практически полностью совпадают с названием рек России средней полосы. И что уже совсем невероятно, совпадают не только названия, совпадает также и их взаимное расположение. Например, учёная отмечает, что в эпосе есть единственная река, название которой начинается на «ф» – Фальгуна, которая впадает в реку Сарасвати, а последняя является единственной большой рекой, которая течёт к северу от индийской Ямуны и к югу от Ганга, и впадает в Ямуну у её устья. Установив, что Ямуна индусов – это русская Ока, а Ганга – Волга, была найдена и русская Сарасвати. Ею оказалась река Клязьма, один из притоков которой называется Фалюгин! Прошло 5 тысяч лет, а название и поныне существует. Значит, и народ, живший, как минимум, 5 тысяч лет на этой территории, всё ещё там живёт. Интересно, что на это теперь могут сказать те, кто с упоением говорит о всего лишь тысячелетней истории нашего народа?
Ещё один пример. В Махабхарате упоминается река Правени, которая впадала в Ямуну и озеро Годовари. В России, к югу от Владимирских лесов в Оку впадает река Пра и есть озеро Годь. Также в Ямуну Махабхараты впадает река Пара, а в русскую Оку тоже впадает река Пара. Река Пандья из эпоса течёт недалеко от Варуны, который является притоком реки Синдху, которая оказалась русским Доном. Оказалось, что у Дона и поныне есть приток – река Ворона, в который впадает река Панда.
Также светлана Жарникова предположила, что, если сохранились древние названия рек и озёр, то должны сохраниться и названия народов. И они нашлись, причём в том же самом месте, где указывает «Махабхарата». Так там говорится о стране Мартьев, которая располагается на север от страны Пандти, что лежит на берегах Варуны. Оказывается, что к северу русской реки Вороны, на берегах Мокши и Суры (ещё одно «индийское» название) лежит земля народа мордвы (мортвы в средневековье). Ещё эпос повествует о стране А-Ванти, которая находилась между реками Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой. Невероятно, но арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи называли земли племенного союза вятичей (арабы их называли венедами), которые проживали Окой, Доном, Упой и Парой – Вантит или А-Вантит.
Индийский эпос говорит и о народе куру и о месте великого сражения – Курукшетра, что значит «поле Куру», в России есть город Курск и народ куряне. Есть в эпосе и народ криви, а в России – кривичи. Более того, некоторые названия поселений древних ариев Махабхараты находят своё соответствие на территории центральной России. «Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве – столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово «вирата» на санскрите и значит – «лубяное растение, крапива».
Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси – центр учёности и столица царства Каши, то есть «сияющего». Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси, как столица, существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова «варана», что значит «лесной слон» (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания «вара-нас», что означает «круг (крепость) наш».
Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане?
Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России – Воронеж. О том, когда он основан, у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году. В 17-18 веках город был деревянным, однако ещё в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшихся местными жителями «казарскими». Сейчас на территории Воронежа насчитывается, по меньшей мере, четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох.
Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси?
На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более, что в 16 веке крепость называли Воронец. Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны), возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Недалеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья («дурья» – гора) и горы Дева-сабха («сабха» – сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течёт река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье.
В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси, как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озёр и, как считали санскритские комментаторы, никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растёт множество лотосов, а 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и дельта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озёрный край). Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха.
Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в – город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. лет до н.э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о преемственности культуры и населения. Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти – одно и то же.
На реке Воронеж находится и другой крупный город юга России – Липецк. Этого названия нет в Махабхарате. Зато есть город Матхура (Матура), также один из семи священных городов древних арьев. Он распологался на Курукшетре (Курском поле) к востоку от Ямуны (Оки). Но и сейчас в реку Воронеж у Липецка впадает река Матыра. Эпос говорит о том, что для захвата города Матуры Кришне необходимо было вначале овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Но и сегодня, как и много тысяч лет тому назад, пять холмов к северу от Липецка продолжают господствовать над долиной…» (С. Жарникова «Восточная Европа как прародина индоевропейцев»).
И какой же вывод напрашивается из всего этого? А вывод очень простой: оказывается, что древнеиндийский эпос описывает события, которые происходили на Европейской территории Руси, как минимум, более 5 тысяч лет назад. Сведения об этих событиях были принесены дравидам теми, для кого они были хорошо известными и тщательно сберегаемыми, белыми людьми с севера – ариями.
Невероятно, но исходя их этой информации, некоторые русские города существуют не столетие и не два, и даже не восем, а несколько тысяч лет – Воронежу более 12 тысяч лет!, судя по сведениям из «Махабхараты». А по словам скандинавского летописца и собирателя саг Снорри Стурлусона, тексты Старшей Эдды помещали страну Ванов – богов скандинавской мифологии – Ванахейм на Востоке. Некоторые исследователи её связывают с древним Вантитом и современным Воронежем. Жители Ванахейма были русоволосыми, голубоглазыми, хорошо физически развитыми (средний рост составлял 185 см) и обладали могучим интеллектом. Они свято хранили тайны Вселенной и не выдавали их даже под пытками.
Вот, и происходит то, чего так боялись социальные паразиты, которые запрещали, изымали, коверкали наше прошлое, наш язык, нашу память и нашу душу, – наш народ понемногу опамятывается и обретает правду о своём прошлом – древнем и великом...
Однако не только индийский эпос сохранил сведения и саму память о пребывании ариев в Индии. Сохранилась она и в русских песнях, в которых поётся о далёкой, сказочной и богатой стране, в которой живёт Индрик-зверь – мифический единорог:
- А и где то бы, слышно, глупому жить,
- Да глупому жить, неразумному?
- А и где, слышно, есть Индей-земля,
- Индей-земля, всё богатая?
- Как и много там злата-серебра,
- Да на больше того доброго земчуга.
- Во Индей-земле степя дикие,
- Степя дикие, леса тёмные.
- Да во тех лесах живёт Индрик-зверь...
- Песня «Индрик-зверь», 9-13 вв.
Сохранилась память об Индии и в русских былинах – тех, которые содержат в себе древнейшие сюжеты о так называемых «старых» богатырях – тех, кого считают героями былин так называемого «докиевского» цикла, хотя там и встречаются позднейшие вставки о Киеве и киевских князьях. Но и в данном случае нужно иметь в виду, что Киевов было несколько, например, Киев на Дунае, которому, как минимум, около 3 тысяч лет, и, что Киев на Днепре, а именно с ним связываются русские былины, – самый поздний.
Индия в русских былинах
Одним из таких древних былинных героев является Волх – чародей, кудесник и оборотень. В былине «Волх Всеславич» рассказывается о походе Волха в Индейское царство. Надо заметить, что эта былина известна в одиннадцати вариантах и только в двух из них идёт речь о походе против индийского царя (в более поздних и явно искажённых вариантах Волх идёт на турецкого султана в Турец-землю или Золотую Орду).
Чудесным было рождение этого былинного героя. Мать, гуляя по саду, соскочила с камня на змея, который обвился вокруг её ноги и вскоре появляется на свет мальчик, при рождении которого всё сотрясалось: дрожала сыра земля, колебалось синее море, рыба ушла в морскую глубину, птица – высоко в небеса, звери разбежались, кто куда. Тряслось и «славно царство Индейское». И дали ему имя Волх, что может означать волхв, волшебник, колдун, а также жрец в храме. Надо сказать, что бог Велес изображался и в виде змея.
Мальчик быстро развивается – и не по дням, по часам, а по минутам. Сразу после рождения он просит мать пеленать его в «латы булатные», положить ему в колыбель «злат шелом», «синцовую палицу в триста пуд». В семь лет его отдают учиться грамоте и письму, а в десяти годам он начинает постигать премудрости – как оборачиваться ясным соколом, серым волком, «гнедым туром – золотые рога». В 12 лет Волх набирает себе 7-тысячную дружину сверстников и в 15 лет и он, и дружина готова к воинским подвигам.
Когда Волх узнаёт, что «индейский царь» собирается идти на Киев, то решает его опередить и отправляется с дружиной в поход на «Индейское царство». По пути туда он заботится о своей дружине – «Дружина спит, так Волх не спит». Волх поил-кормил и обувал-одевал свою дружину, для чего оборачивался серым волком и ясным соколом и охотился на зверей и птиц. Он единственный из всей дружины, кто мог отправиться на разведку в палаты к индейскому царю. Обернувшись туром-золотые рога, он быстро добирается до крепости индейского царя, а обернувшись ясным соколом, прилетает к нему в палаты и подслушивает его разговор с царицей. Индейский царь действительно собирается напасть на Русь. Волх оборачивается горностаем и спускается в подвал, перекусывает тетиву у луков, приводит в негодность вражеское оружие и закапывает его в землю. Снова оборачивается ясным соколом, прилетает к своей дружине и ведёт её на неприступную крепость индейского царя. Для того, чтобы проникнуть внутрь, он превращает свою дружину в муравьёв, они незаметно проникают в крепость и громят войско индейского царя. Волх убивает царя, берёт в жёны царицу, своих воинов женит на семи тысячах местных девиц и остаётся править в Индейской земле.
Версий, о чём же именно повествует эта былина, и куда именно ходил былинный богатырь существует несколько. Некоторые исследователи полагают, что «Индейское царство» – это никакая не Индия, а прибалтийские земли. Ещё есть версия, что главный герой былины действительно ходил в Индию, но сражался там с Тамерланом – великим и ужасным татаро-монголом, согласно традиционной версии, который действительно её захватил в 1398-1399 гг. Но эта версия оказывается несостоятельна, если учесть тот факт, что Тамерлан вовсе не был «татаро-монголом», а «Императором Моголов и Тартар» (empereur des Mogols & Tartares), то есть правителем Великой Тартарии, а средневековые гравюры изображают его европеоидом, то завоевания Индии монголо-татарами в 14 веке не было. Как и не было никакого монголо-татарского ига на Руси. Так что Волху, как богатырю Киевской Руси, Индию спасать от «страшных татар» не нужно было абсолютно.
Вот, ещё несколько средневековых гравюр, изображающих Тамерлана. Гравюра «Тамерлан Великий. Император Тартарии, 1398» (Tamerlanes. Magnus. Imperator Tartarorum, 1398), Amsterdam, Cloppenburch, 1621 из датской книги «Государства, империи и княжества мира» («Wereld Spiegel, waer in vertoontword de Beschryvinge der Rijken Staten, ende vorstendommen des gantsen Aerdbodems»). Автор – Pierre Davity. Издатель и гравёр – Nicolaes de Clerck; Тамерлан правитель Тартарии властелин гнева Божия и ужаса Земного именуемый умер в 1402 году (Tamerlanes tartarorum imperator potentiss ira dei et terror orbis appellatus obiit anno 1402) из книги Ричарда Кноллерса (Richard Knolles) Общая история турков (The Generall Historie of the Turkes), Лондон, Адам Ислип (Adam Islip) 1603 г. Тамерлан император восточный, Тартарии властитель мира (Tamberlanes imp. Orientis tartaror terror); Картина флорентийского художника Cristofano dell'Altissimo (1525-1605); Картина Рембрандта Хаарменса ван Рейна (Rembrandt Harmensz. van Rijn) Польский всадник (Тамерлан, преследующий Баязида до Стамбула) (The Polish Rider (Tamerlan Bajesid prosecuted before Istanbul)), 1655 год; Картина Тамерлан Великий (Tamerlanus magnus). Музей Бонапарта, Осон, Франция (Auxonne, musee Bonaparte).
Так что никакие татары или монголы, или гибридные монголо-татары Индию не завоёвывали. Туда приходили арийцы (в древней ведической литературе Северная Индия называется Арьяварта, что значит «страна ариев»), а позже скифы, сарматы и тартары (или ТархТары) – люди белой расы.
Вернёмся, однако, к русским былинам. Путанницу в трактовании этой легенды вносит наличие разных имён героев былины в разных её вариантах. Так, главного героя зовут Волх, Волх Всеславич, Волх Славич, Вольга Святославич, Вольга Буславлевич. «Индейского царя» зовут Сантал, Салтык Ставрульевич, Салтан Бекетович, Турец-сантал. «Индейская царица» зовётся «царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной», «Панталовной». Кроме того, в былине упоминаются шомпола и кремни у ружей, которые испортил Волх-горностай, а также царь-турец или царь Золотой Орды. Всё это свидетельствует о том, что древний сюжет постепенно форматировался под новые исторические реалии или нового врага.
По нашему мнению изначально былина описывает Второй Арийский поход в Дравидию, предпринятый ариями в 2006 г. до н.э. Ведь после победы Волх с дружиной остаётся в Индейском царстве, как и остались арийцы Второго похода. Но, возможно, и сюда вклинились сведения и о Первом походе, поскольку Волх и его дружина активно участвовали, в так сказать, создании заново генофонда страны, мы знаем, что арии Первого похода проводили генетическую коррецию дравидам, естественным образом в том числе. Кроме того, в Индии до сих пор есть народ санталов, а имя царицы Панталовны вполне ассоциируется с династией Пандавов индийского эпоса «Махабхарата». Учитывая тот факт, что «данные» для индийского эпоса были взяты из найдревнейшей истории европейской Руси, то и былина о Волхе может являться его своеобразным зачатком. И ещё, аналогичный сюжет оборотничества описывается в Ригведе (I, 51), где Индра, как и Волх, превращается в муравья и вползает на насыпь вражеской крепости.
Есть и другая древняя былина, которая упоминает «Индейское царство». Это былина о Дюке Степановиче, которая существует в 70 записях. Содержание её таково. Дюк Степанович, богатырь из города Галича, приезжает в Киев
- Из славного города из Галича,
- Из Волынь-земли богатые,
- Да из той Карелы из упрямые,
- Да из той Сарачины из широкие,
- Из той Индеи богатые…
Приехав в Киев, Дюк вступает в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он хвастает своим конём, удивляется бедности Киева и хвастает богатством своей родины – Индии, где няньки да калчницы ходят в шелках и золоте. Хвастовство продолжается и на пиру, причем Дюк находит невкусными и вино, и княжеские калачи, которые «пахнут сосной» и хвастает своей одеждой и несчётной казной. Один из дружинников Владимира, Чурила Пленкович, вызывает Дюка на состязание в щегольстве. Победу одержал Дюк. Чтобы проверить хвастовство Дюка, Владимир отправляет посольство к матери Дюка. Посольство признаёт, что если продать Киев и Чернигов да купить бумаги для описи Дюкова богатства, то не хватит бумаги.
Но нас, собственно интересует здесь не сам сюжет, а очень широкая география былины – Галич, Волынь-Земля (город Юмна-Волин в устье Одера), Сарачины (Сорочинские горы, иначе Кавказ), Карелия и Индия. Вот какова была территоря древней Руси, которая раньше называлась Сарматией, а ещё ранее Великой Скифией – «Русским полем». Вот, что пишет по этому поводу Ю.Д. Петухов (1951-2009) – русский писатель и историк:
«В качестве «места жительства» Дюка названы все те земли, которые обычно выступают как периферия, крайние пределы «Русского поля». Не следует отождествлять «город Галич» из былины с известным Галичем в Прикарпатье, столицей Галицко-Волынского княжества. Этот Галич возвысился только в XII в., а былина намного древнее. И былинная «Волынь» тоже была расположена гораздо дальше; это древний город Волин-Юмна-Венета в устье Одера. География былины сводится к такому очертанию: от земли германских русов-варягов (Волин-Волынь) – до Крайнего Севера Восточно-Европейской равнины (Карела) – до Кавказа (Сорочинские горы) – и до Индии. Это и есть границы античной «Сарматии».
Имя героя былины понятно по-французски: «дюк» – это «герцог», правитель крупной области. Видимо, оно стало известно на Руси из кельтских источников, по линии связи с варяжской «Волынью». Однако Дюк прибывает не с кельтского запада, но с востока; в некоторых вариантах родиной Дюка названа Индия. …
Былина о Дюке не содержит мистики, она реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из соседней, хорошо знакомой Индии, которая, напомним, ещё во II-IV в. н.э. находилась в сфере влияния Скифии-Сарматии. Дюк – представитель арийской элиты Индии («солнце-рожденных» династий раджпутов и маратхов, ведших родословную от «шакьев»-скифов), прибывающий на «историческую родину» после длительного разрыва связей в период Великого переселения народов.
Может быть, «город ГАЛИЧ», вотчина Дюка, это город ГАЛИУР в Северо-Западной Индии; именно этот регион испытал сильное влияние «шакья» (скифов) в период кушанской империи (I-IV вв. н.э.), при последнем взаимодействии Великой Скифии и Индии.
Смысл былины о Дюке (и сказаний об Индийском царстве) – в сопоставлении «новой» русской знати с её древним порождением, индоарийской элитой; и результаты сравнения оказываются не в пользу христианского Киева… Хотя в былине всячески подчёркивается благочестие Дюка, его «православие», речь идёт о его верности древней арийской религии (православия в первоначальном, подлинном смысле слова), не замутнённой влиянием семитских культов и «упадочных» концепций умирающего античного мира.
В кризисные времена культурное ядро, «код» цивилизации сохраняется лучше на периферии; национальная русская религия удержалась в Индии. Былина о Дюке и средневековые «утопии» об Индийском царстве есть ностальгия по утраченной арийской религии, указание на место, где она сохраняется, и откуда можно будет взять необходимую информацию для её восстановления…» Ю.Д. Петухов, Н.И. Васильева «Евразийская империя скифов». Глава 4.1. Русский средневековый эпос и его скифские корни…
Скифы в Индии
Как следует из вышесказанного, влияние людей белой расы на население Индии не ограничилось двумя Арийскими походами. На протяжении всей её древней истории на полуостров Индостан приходили белые люди с севера и формировали самобытную и неповоторимую индийскую цивилизацию, каждый раз вливая свежую кровь в дело рук предыдущих цивилизаторов, напластовывая всё новые слои принесённой с собой культуры, создавая там свои государства с периодичность в 400-600 лет.
Так, к 6-5 вв. до н.э. в восточный Афганистан и северо-западную Индию пришли саки (среднеазиатские скифы). Об этом учёные знают, но особо об этом не распространяются. Возможно, не хотят, чтобы люди заметили эту периодичность и похожую направленность посещения Индии белыми людьми и, следующий за этим логичный вывод, что арии-цивилизаторы и скифы (саки)-цивилизаторы – суть один и тот же народ. Однако перемещение саков из Средней Азии в Афганистан и Индию подтверждается археологией. Известный советский иранист и скифолог Грантовский Э.А. (1932-1995) отмечает, что имеются археологические свидетельства пребывания кочевых сакских племёна в Восточном Памире в 7-6 вв до н.э.. (Э.А. Грантовский «Из истории восточно-иранских племен на границах Индии». 1963). Памир, напомним, – это горная система на юге Средней Азии, на территории Таджикистана, Китая, Афганистана и Индии.
Эта волна покорения Индии саками-скифами не только освежила элиту индийского общества, но и оказала влияние на религию и культуру. Именно в этот период в Индии зародился буддизм, основателем которого явился принц Сиддхартха Гаутама, нам известный под именем Будда Шаукьямуни, что дословно означает «пробуждённый мудрец из рода Шакья» (санскритск. – Sakya).
Здесь стоит отметить, что сакское общество разделялось на три группы: воины, жрецы, и общинники, и каждому сословию соответствовали свои традиционные цвета: воинам – красный, жрецам – белый, общинникам – жёлтый и синий.
На рисунке изображен, так называемый, Иссыкский золотой человек, найденный в 1969 году в 50 километрах от Алматы (Казахстан), в результате раскопок кургана Иссык, высотой 6 и диаметром 60 м, на берегу реки Иссык. Учёные посчитали, что это парадный доспех сакского царя или царицы. Облачение выполнено из золотой чешуи на кожаной основе и является стилизованным доспехом катафракта (греч. – доспех тяжеловооружённого всадника).
Так вот, несмотря на тот факт, что в сакском обществе было на одно сословие меньше, чем в индийском, в последнем три высших сословия носили одежду тех же цветов. Брахман (жрец) носил одежду белого цвета. Кшатрий (воин) одевался в красный цвет. Вайшья (земледелец, ремесленник и купец) носил одежду жёлтого цвета. Вряд ли этот факт является простым совпадением.
Через примерно 4 века, в конце 2, первой половине 1 веков до н.э. племена саков снова пришли в северо-западную Индию. Китайские источники повествуют, что племена «сэ» – так они называли саков (как «ди» – динлинов), столкнулись с племенами юэчжей, которые отступали под натиском гуннов. Саки потерпели поражение и повернули на юг, преодолели Памир и Гиндукуш, заселили южные области современного Афганистана, т.н. Сакастан, зашли на территорию современного Пакистана – пошли в Кашмир и Гандхару и в середине I века до н. э. образовали ряд индо-сакских государств. В античных источниках эту территорию называли Индо-Скифией.
Это отображается на карте Эмануэля Боуэна (Emanuel Bowen), которая называется «Индия в описаниях всех авторов до 5 века» (India, as described by all Authors before the fifth Century), изданной в Лондоне в 1744 году. Северо-западная часть Индии на ней обозначена как Индо-Скифия, при этом сама Скифия непосредственно с ней граничит на северо-востоке. Ещё одно название, вызывающее интерес: страна между Парфией и Паропамисадами – Ария – страна в районе озера Намаскар, которая отождествляется с иранскими провинциями южный Хорасан и Хорасан Резави, а также афганской провинцией Герат.
Через 5 столетий, во 2-3 вв. н.э. Индия попала под власть кушан. Это те самые юэчжи из китайских источников, а на самом деле тохары. Ведь Бактрия, которая была основным ядром империи, называлась Тохаристаном. Тохары постепенно подчинили всю Индо-Скифию и создали огромную Кушанскую империю, которая была соизмерима с Римской, как мы её знаем сегодня, Парфией и Китаем династии Хань.
Она просуществовала сравнительно недолго, но оставила огромный след в культуре, как Индии, так и всего Востока и основу её составляли люди белой расы. Ю. Петухов также отмечает, что правящий слой тохарской империи состоял не только из тохаров, но и среднеазиатских скифов – саков. У нас есть редкая возможность посмотреть на их изображения.
На рисунках мы видим скульптурные изображения мужчин Кушанского царства 1-5 вв н.э., в том числе и скульпуру кушанского принца. Нельзя не отметить, что все они европеоиды и ничего «азиатского» в них нет. Надо сказать, что именно скифы создали в Кушанском царстве так называемый «гандхарский стиль», который очень похож на классический «эллинистический» стиль. Это отразилось, прежде всего, в статуях Будды и бодхисатв – людей или существ, которые сознательно отказываются от нирваны с целью спасения всех живых существ.
Выше мы видели изображения будды в гандхарском стиле. И снова отмечаем европеоидные черты лица божества, совсем не похожие на его современные изображения, как и его пропорциональное телосложение. Такими же совершенными физически изображались и бодхисатвы.
Однако от Кушанской империи, созданной белыми людьми, Индия получила не только европеоидное изображение Будды и бодхисатв, но и тяжёлые бронированные доспехи катафрактариев, посуду со свастикой и «звериным стилем», который является визитной карточкой скифов – наших далёких предков, обустраивавших громадные территории Евразии от Атлантического до Тихого океана и дошедших до Индийского. Они же дали Индии новый этно-сословный слой раджпутов (санскр. raja-putra – сын короля) в составе касты кшатриев (воинов), которые правили Индией с 7 по 10 вв. и сохранились и до наших дней, как и сохранили ведическую традицию, несмотря на энергичную исламизацию Индии с 16 по 19 вв.
Государство Маратхов
О влиянии белой расы на территории Индии свидетельствует и существование огромного государства Маратхов (Maratha Samrajya), которое располагалось в центральной и западной части страны на территории современного штата Махараштра и прилегающих к нему землях. В 1700 году население этого государства составляло 150 млн. чел. Оно просуществовало с 1674 г. по 1820 гг. Его основателем является Шиваджи (1630-1680) – выходец из семьи выдающегося маратхского военачальника Шахаджи (Shahaji), который происходил из раджпутского клана сесодия. Он состоял на службе у двух (из пяти) независимых мусульманских Деканских султанов, Ахмаднагара и Биджапура.
Своими взглядами Шиваджи был обязан матери – Джиджабай (Jijabai), которая была очень религиозной и привила сыну индуистские ценности. С детсва мальчик изучал Рамаяну и Махабхарату, а став взрослым, регулярно посещал индуистских и суфийских святых. Именно мать воспитала в сыне патриотическое стремление освободить свой народ от мусульманского господства и установить сварадж (Swaraj санскр., букв. – своё правление). Как можно догадаться, сварадж – это ведическая система управления, основанная не на иерархическом правлении, а на самоуправлении людей.
В 1655 г. Шиваджи объявил себя покровителем угнетённых индуистов и открыто выступил против государя Биджапура. Направленное против него 20-тысячное войско он заманил в непроходимые джунгли Западных Гхат, где их предводитель был хитростью умерщвлён во время встречи с Шиваджи. В 1661 г. биджапурский султан признал отпадение от его государства северных областей, населённых маратхами.
Шиваджи осознавал важность выхода к морю, для чего вступил в конфликт с Великими Моголами и разграбил их самый важный порт, Сурат (1664). Поход против Шиваджи 20-тысячной могольской армии закончился катастрофой: предводитель похода лишился пальцев рук, а его сын погиб. Разъярённый император Аурангзеб снарядил в Махараштру 100-тысячную армию во главе с непобедимым раджпутским раджой Джай Сингхом. Шиваджи был вынужден признать своё поражение и по Пурандхарскому договору (1665) вместе с сыном был поселён под домашним арестом при дворе Великих Моголов в Агре.
В 1666 г. сторонники Шиваджи вынесли его и сына в корзинах из-под фруктов и переправили их в родные края. В 1670 г. Шиваджи возобновил войну с Моголами и за четыре года вернул все свои прежние завоевания. В 1674 г. он был коронован в Райгаде в качестве маратхского императора и стал именоваться Chhatrpati Shivaji Maharaj, его имя дополнилось титулом чхатрапати и махараджа, который соответствует европейскому «император» и «король».
Государство маратхов просуществовало сравнительно недолго. Просочившиеся в страну англичане ещё при Моголах настойчиво желали взять страну под свой полный контроль, в том числе и для превращения страны в огромную плантацию для выращивания опийного мака для массовой продажи его в Китай, что им в полной мере удалось. Об их настойчивости свидетельствует тот факт, что они пытались получить у Моголов концессию на производство и торговлю опиумом в течении более 150 лет с 1603 по 1765 гг. И то, им это удалось только силой, развязав войну (см. книгу Коулмена «Комитет 300: Иерархия заговорщиков»). Военную силу они также применяли и против маратхов. В ходе трёх англо-маратхских войн (1775-82, 1803-05, 1817-1819) британцы отобрали у маратхов Дели и некоторые другие территории, а самих маратских правителей превратили в вассалов Ост-Индской компании, получающих от неё пенсии.
А Шиваджи по сей день является самым почитаемым национальным героем Индии. Его имя присваивается улицам, площадям, паркам, учебным заведениям и аэропортам. Так международный аэропорт в Мумбаи (бывший Бомбей) «Сахар» был переименован в его честь, и сейчас называется «Международный аэропорт имени чхатрапати Шиваджи», как был переименован и железнодорожный вокзал Виктория, который сейчас тоже носит его имя. Основные вехи жизни и деятельности Шиваджи отмечают на государственном уровне. О Шиваджи написано несметное количество поэм, пьес, романов, фильмов и телесериалов, изображающих биографию и ключевые моменты жизни и деятельности маратхского лидера.
Ему воздвигаются памятники по всей Индии (есть даже на Эвересте), стоят они и в храмах, а по всему штату Махараштра стоят выкрашенные в золотой цвет памятники герою на коне с саблей в руке. Крепости, связанные с его именем, рассматриваются как исторические достопримечательности и центры паломничества, где исполняются соответствующие религиозные ритуалы. В Джуннарскую крепость, где появился на свет национальный герой страны, «не зарастает народная тропа» никогда. Сюда приезжают тысячи индийцев, школы привозят учеников на автобусах. Здесь даже же имеется вертолётная площадка для высоких гостей, которые также приезжают поклониться этому месту.
В Дели открыт «Дворец чхатрапати Шиваджи», где располагается постоянная экспозиция, посвящённая индийскому национальному герою. Даже свадьбы его потомков отмечаются как государственное торжество – пышно и многодневно. Тем интересней посмотреть, как же изображают великого героя Индии, олицетворяющего «триумфальное шествие великой индусской нации, прерванное завоевателями из чуждых цивилизаций». Интересно же посмотреть на «общенациональный эталон борца за создание индусской государственности».
Как мы видим, индусы изображают своего героя с ясно выраженными чертами белой расы. Более того, на памятниках великий «индус» подозрительно напоминает казака, несмотря на то, что в Британском музее хранится гравюра, на которой Шиваджи изображён, скажем так, очень востойчной наружности и который иллюстрирует статью в Википедии о Шиваджи на английском языке. Но, ведь, индусам лучше знать, как выглядел почитаемый ими человек.
Более того, не только создатель государства маратхов был белым человеком. Пешвы – так назывались премьер министры государства – тоже были белыми людьми, и индусы их изображают именно белыми.
На рисунках мы видим маратхских Премьер-министров (пешв): Баладжи Вишванат Бхат (Balaji Vishwanath Bhat), годы правления 1713-1720, Мадхаврао I Балал (Madhavrao I a.k.a Madhavrao Ballal a.k.a Thorale Madhavrao) годы правления 1761-1772, Нанасахиб или Баладжи Баджи Рао (Nanasaheb a.k.a Balaji Baji Rao) годы правления 1740–1761, Мадхаврао II (Madhavrao II a.k.a Sawai Madhavrao a.k.a Madhurao Narayan) годы правления 1774-1795, Бажди-рао II (Bajirao II) годы правления 1796-1851, который подписал с англичанами соглашение о капитуляции маратхов.
Однако через несколько лет после этого, в 1857 году вспыхнуло восстание сипаев. Его возглавил приёмный сын Бажди-рао II – принц Дхунду Пант (Dhundu Pant) более известный под именем Нана-Сахиб (Nana Saheb или Nana Sahib). На рисунке представлена гравюра из журнала Le Monde от 15 августа 1863 г.
Восстание продолжалось до 1858 года, и было жестоко подавлено. Принц бесследно исчез. С его именем связана красивая «легенда о возвращении»: его соотечественники верили, что он остался жив и должен вернуться, чтобы освободить родину, приведя на помощь русские войска. Об этом факте упоминает Ю. Петухов в своей книге «Евразийская империя скифов». Позже он станет прототипом героя всемирно известного романа Жюля Верна «20000 лье под водой» – капитана Немо. Именно маратхи оказали наиболее действенное сопротивление колонизаторам в XVIII столетии, а последнее крупное восстание против англичан – так называемый сипайский мятеж – возглавил в 1857-1858 гг. последний арийский принц Нана Говинд Дхунду Пант (Dhundu Pant), более известный под именем Нана-Сахиб, наследник государства маратхов.
Ещё одна героиня сипайского восстания – рани Лакшмибай (Rani Laxmibai). Рани означает арийский титул королевы или высокопоставленной дамы. В 1854 году англичане аннексировали княжество Джханси, в котором княжил её муж – раджа Джанси – Гангадхар Рао, ввиду его смерти. Затем её несправедливо обвинили в соучастии в мятеже и массовых убийствах, которые произошли в Джханси 3 года спустя. Ей ничего не оставалось делать, как переквалифицироваться из «домохозяйки» в полководца и стать одним из лидеров и героев восстания. Она погибла в 17 июня 1858 году. Её смерть ознаменовала окончание индийского сопротивления. На иллюстрации представлен портрет Лакшмибай, который явно изображает белую женщину. Предполагают, что он был сделан в период с 1850 по 1860 гг., что внушает надежду на то, что портрет мог быть сделан при жизни героини.
Великие Моголы
Нельзя обойти вниманием и правителей Империи Великих Моголов, которая просуществовала на территории современных Индии, Пакистана и юго-восточного Афганистана с 1526 по 1858 годы. Эту Империю основал в 1526 году Захир ад-дин Мухаммад Бабур (Zahir-ud-din Muhammad Babur) (1483-1530). Он родился в Андижане в семье эмира Ферганы, то есть он был родом из среднеазиатской части Великой Тартарии со столицей в Самарканде, которую европейцы к 18 веку будут называть Независимой Тартарией (Independent Tartary). Её расположение можно посмотреть, например, на карте Тартарии Гийома де Лиля 1706 г.
С наследственностью ему тоже повезло. По отцовской линии он происходил из рода Тамерлана (Тимура) (1336-1405), а по материнской – из рода Чингизхана (Тэмуджина) (1155 или 1162-1227). Выше в этом разделе, а также в разделе Великая Тартария, мы приводили изображения Тамерлана на средневековых гравюрах, на которых прекрасно видно, что он совсем не был монголоидом, а выглядел вполне себе европеоидом, и в качестве титула которого, как ни странно это звучит, называли Императором Могол и Тартар. Существует также восковая фигура Тамерлана в Музее восковых фигур Исламабада (Пакистан), где он также изображён, как голубоглазый, белый человек. Ниже покажем ещё несколько изображений Тамерлана, которые мы ещё не приводили.
Изображений европейцами Чингисхана не в пример мало, что и понятно – он жил достаточно давно. Его коронация изображена в «Книге о разнообразии мира» итальянского купца Марко Поло (1254-1324), также его рисовал и французский гравёр Пьер Дюфло (Pierre Duflos) (1742-1816) в «Сборнике гравюр, представляющий титулы и звания исходя из одеяний всех существующих наций (Receuil des Estampes, representant les Rangs et les Dignites, suivant le Costume de toutes les Nations existantes), изданном в 1780 г. Несмотря на внушительную разницу во времени, в обоих случаях во внешности Чингисхана нет никаких монголоид