У наших предков день летнего солнцестояния носил название летний Солнцеворот или Семиярило.

В этот день наши пращуры отмечали главный праздник лета - Купалу.

Согласно преданиям бог Солнца Перун и прекрасная богиня воды Дана сочетались узами брака.

Каждое лето, во время самого расцвета природы, наши мудрые предки отмечали один из самых важных праздников в году – Купалу.

В зависимости от места, этот день назывался по-разному - Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник… но как-бы то ни было, суть празднования оставалась одинаковой.

В переводе с праславянского слово «kǫpati» обозначает ритуальное омовение, очищение в открытых водоёмах. А вот название «Иван-Купала» появилось в период гонений на язычество и стало по сути компромиссом между христианской идеологией, предписывавшей празднование дня Иоанна Крестителя, и несокрушимой народной традицией празднования Купалы.


Славянский праздник Купала: истоки и заблуждения

Наши далекие Предки никогда не отмечали праздники в какие-то произвольные или незначительные даты. Чаще всего поводом для таких событий становились природные явления, например, дни летнего и зимнего солнцестояния.

Однако праздник Купалы, один из древних сакральных обрядов славяно-ариев, за последние тысячелетия претерпел ряд фундаментальных изменений.

Деятельность некоторых организаций, ставящих своей целью искоренение славянской культуры как таковой, в последние столетия обрела особый размах, и на выходе получим достаточно противоречивые и неоднозначные сведения в отношении празднования Купалы.

Во-первых, ни в коей мере не стоит руководствоваться невежественным христианским эклектизмом. Иван – это каноническое еврейское имя, которое никак не связано с древним славянским богом очищения Купалой. 

Христианские миссионеры, искореняющие «бесовские вероучения» на территории средневековой Руси, не могли «справиться» со многими «языческими» праздниками, особенно с теми, которые имели основополагающее, жизнеутверждающее значение.

Одним из таких праздников был Купала, который, очевидно, праздновался в день летнего солнцестояния (20, 21 или 22 июня).

24 июня христиане празднуют день рождения Иоанна Крестителя, поэтому они просто решили «совместить» два праздника, введя своего святого в «языческую» традиционную канву.

Многие общины празднуют Купалу 10 июля, хотя с этим днем не связаны никакие исторические или природные события. Возможно, здесь имеют место неточности или явные ошибки, связанные также с несоответствиями, имеющимися между Юлианским и Григорианским календарями.

Ведь идейное наполнение праздника Купалы - масштабный очищающий обряд - гармонично «вписывается» в образную структуру дня солнцестояния, когда световой день максимален по своей продолжительности.

Обряды на Купалу

Летний солнцеворот – время самого расцвета природы, а значит, апогей жизненной силы. Поэтому, основные обряды так или иначе связаны с основными её элементами – водой, огнём и травами.

В этот день люди купались, обязательно до захода солнца (несмотря на то, что основная часть обрядов проводится ночью). К этому времени вода уже хорошо прогрета и имеет комфортную температуру. Известно, что омовение в эту пору приобретает целебную силу.

В ночь накануне Ивана Купалы девушки опускают на реки венки с зажжёнными лучинками или свечками, которые вьют из разных трав. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.

В этот день вода «дружит» с ещё одним важнейшим элементом праздника – огнём. Ближе к закату разжигаются купальские костры – купальцы. Через них прыгают, пляшут, скачут….

Костёр - это непременный атрибут любой Купалы, олицетворяющий очищающую и преобразующую силу, способную отогнать всю нечисть (а сила леших, водяных, ведьм и других существ весьма велика). Костры зажигали вечером, после захода солнца, а горели они, чаще всего, до утра.

Сила костра, как уже говорилось, в очищении.
Молодые девушки прыгали через него, чтобы получить защиту от дурного – сглаза, порчи, и прочего.

Пары перескакивали через огонь, держась за руки – считалось, что если перепрыгнуть держась вместе до конца, быть скорой свадьбе и долгой совместной жизни.

В огне матери могли сжигать рубашечки, в которых были одеты хворающие детки. Вместе с одеждой сжигалась и болезнь.

По поверьям, именно в ночь на Купалу волшебная и целебная сила трав и растений достигает своего расцвета.

Знающие и опытные люди, особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали ночи Купалы и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Пожалуй, всем знакома легенда о цветущем только в этот день папоротнике.

Из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение появляется сам огненный цветок.

Если его сорвать, то можно:

- приобрести способность видеть клады, зарытые в земле,
- понимать язык животных,
- открывать все замки, просто приложив к ним цветок,
- обрести дар предвидения,
- принимать любой облик и становиться невидимым.

Купальская ночь, как упоминалось ранее, это, главным образом, праздник молодежи, незамужних девушек и неженатых парней. Молодёжь играла и развлекалась, обливала друг друга водой, отбирались друг у друга венки…
 

Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось.

И по сей продолжается отмечание поистине древнего летнего гуляния практически по всей Европе. Подобные традиции служат своеобразным напоминанием и символом единения славянских народов и возвращают нас к великой мудрости и силе общих предков.