Православная культура

[300x412]

Но:
1. Если под религиозной культурой понимать (как это часто делается) религиозную форму для любых достижений человечества, то действительно, многие достижения воплощались именно в ней, особенно в средние века, но неясно, что же в том хорошего и ценного.
       Скажем, развитие архитектуры - общечеловеческое достижение, но то, что поначалу оно шло по линии дворцов и церквей, а не домов для большинства населения - скорее, ущербность данной формы, а не достоинство.
       Изображение в живописи неких выдуманных персонажей с плоскими лицами и в неестественных позах - может быть, и неплохо для начала, для приготовительного класса живописцев, дети тоже сначала рисуют "ручки, ножки огуречик", но навряд ли действительное достижение, а уж когда художники научились рисовать, церковные каноны в искусстве стали ограничением.
 

      Безусловно, лучше переписывать духовные тексты, чем вообще жить без грамоты. Однако то, что грамотность монополизировала каста жрецов в своих интересах, лишь тормозило развитие письменности, которая сама по себе ни к какой религии отношения не имеет, а выражает потребность человека в записи информации. Потребность в насущно важной для выживания и развития человечества информации, а не в заблуждениях, пусть и выраженных в полухудожественной форме.

        Зачатки научных знаний в Европе появились в монастырях, поскольку только каста жрецов имела доступ к античным текстам, в частности, Аристотеля, на котором средневековая наука и базировалась, а также потому, что громадные слои общества попросту были неграмотными и необразованными. Откуда никак не следует, что наука обязана своим развитием жрецам, составляющим комментарии к античным трудам, да и социальной ценности в такой монастырской науке не было никакой. Наука постепенно становится производительной силой общества как раз выходя из под спуда монастырской жизни, в результате секуляризации и разрушая суеверное недоверие к своим достижениям.
       Пожалуй, один из самых распространённых мифов - это отождествление религии и нравственности, но религия и в этом плане лишь "воцерковляет", то есть попросту присваивает себе уже сложившиеся вне и помимо религии нравственные нормы, объявляя их совершенно произвольно "своими".
      Между тем, нравственные нормы развиваются в человечестве вне и независимо не только от религиозных, но и в принципе независимо от взглядов людей на них, от их осмысления, повинуясь развитию общества. А вот осмысливаться нравственные нормы могут действительно и в религиозных, в частности, рамках. В чём нет никакого особенного достижения.
"Золотое правило нравственности", скажем, воплощается в самых разных обществах и истолковывается в разных религиозных доктринах, и потому безразлично к ним. Хотя жрецы, разумеется, стараются внушить обществу мысль, что без них, жрецов и солнце не светит нравственности не бывает.

       Зерно истины тут в том, что действительно, все жрецы говорят о нравственности, откуда не следует, что они её выдумывают, в отличие от собственно религиозных представлений.
Более или менее можно усмотреть зависимость от религии узкокорпоративных норм поведения, таких, как монашеские, но потому они и не воспринимаются большинством населения как руководство к действию и ценности для общества не имеют. Хоть жрецы и пытаются их навязать как некий идеал, скажем, девство, но всё же большинством эти противоестественные стереотипы поведения отторгаются.
       Тем не менее, попытка христианизации, например, имеет место и она выражается в попытке трансформации общественной морали за счёт придания ей некоторых специфических представлений о должном.
        Скажем, есть общесоциальное представление о скромности, но его пытаются переосмыслить, изменяя содержание нормы, как "смирение", обычное представление о человеческих недостатках трансформируется в "падшесть человеческой природы", а о плохих поступках - в "грехи", сожаление о плохих поступках осмысливается как "покаяние", вместо человеческой любви между мужчиной и женщиной мы видим совсем иную по содержанию "любовь к Богу", обычная заносчивость, надменность становится теперь "гордыней" и пр. и пр.
       По содержанию, конечно, данные новации ничего не меняют - от того, что человека научили вместо "заносчивости" говорить "гордыня", ровно ничего не изменилось (кроме разве что повышения уровня заносчивости самого говорящего от причастности к некоему элитарному клубу), но по форме - да, такое "воцерковление" имеет место.
       То же самое можно сказать и о прочих достижениях человечества, выраженных в религиозной форме.
Всегда окажется, что либо данная форма безразлична к содержанию и навязана обществу религиозными организациями, либо она значима только для узкого круга "религиозных активистов".
 

2. Под православной культурой часто понимаются определённые обычаи и традиции, исторически связанные с православием. Крещение и венчание, посещение храмов на Рождество и Пасху, посещение кладбищ в Родительскую субботу, освящение воды и других предметов, употребление православных талисманов - крестиков, иконок-складней и пр. (которые, понятное дело, совсем не талисманы, как убеждают жрецы, но на практике именно талисманы), крестное знамение, поговорки в языке типа "слава Богу" и т.д. и т.п.
        Действительно, исторически всё это хозяйство связано с религией, хоть и не только с православием, а скорее, со сложным мифологическим комплексом в сознании людей, так наз. "двоеверием" (хотя правильнее было бы сказать "многоверием", ибо мифологический комплекс в головах синкретичен, здесь традиции, связанные с верой в Бога переплетаются с верой в порчу, сглаз, чёрную кошку, число 13, инопланетян, домовых, карму с чакрами и пр. и пр.).
       Но в современном обществе распространены 2 варианта отношения к сим традициям:
        (1) как к форме идентификации людей без всякой веры в содержание традиции - так, на Пасху яйца у нас красят и в церковь заходят и 100% атеисты, просто потому, что таковы традиции предков - на Пасху яйца красить и храм посещать (но не выстаивать утомительную службу, конечно)
        (2) суеверное. Не помолишься перед экзаменом - можешь не сдать.
Если первое связано с религией лишь исторически, а на практике представляет собой светскую традицию, лишённую какого бы то ни было религиозного содержания (как и многие другие светские традиции), то второе связано с религией существенно, но едва ли достойно сохранения, есть всего лишь предрассудок.
 

В указанных выше значениях русская культура, конечно, "православная", однако в лучшем случае, сия православность носит характер формальный и вынужденный, в худшем же представляет собой нечто противоестественное и реакционное.
В любом случае, особой ценности сия православная культура не имеет.