• Авторизация
Дневник Likakmv Лента друзей - Дневник - Полная версия


СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ -7 29-05-2017 18:50 к комментариям - к полной версии - понравилось!

Это цитата сообщения Любовь_Любочка Оригинальное сообщение

СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ -7

Праздник Лады 
8 сентября 

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.
 
В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
 
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.
 

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

 
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия.

Закрытие Сварги (Вырий) 
14 сентября 

Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.
 
Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.
 
Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
 
Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
 
В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.
 
По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

День Огненного Волха 
14 сентября 

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж, защитник Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
 
Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.
 
Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.
 
Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...». И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
 
Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
 
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

15-28 сентября 
Великий солнечный праздник Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь) — см. выше "Четыре великих солнечных праздника" 
2-недельный праздник, посвященный дню осеннего равноденствия (началу астрономической осени) и собранному урожаю. 

Вересень — неделя до и неделя после начала астрономической осени на планете в день осеннего равноденствия.
 
Торжественное праздничное прощание с летом, встреча осени — посвящен Богине Ладе, великой Богине плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни.
 
Славяне празднуют великий праздник — Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
 
К этому дню общими усилиями всего рода печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».
 
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
 
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.
 
В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».
 
Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.
 
Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Первые Осенины 
15 сентября 

Первые Осенины — начало великого 2-недельного солнечного праздника Вересень. 
Начало последней недели астрономического лета (недели "бабьего лета"), которая окончится в день осеннего равноденствия, и настанет астрономическая осень.
 
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.
 
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
 
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
 
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:
 
Вейся мы, хмель, перевейся, 
На нашу сторонку, 
Как на нашей на сторонке приволье большое! 
А приволье - то большое, мужики богаты! 
Что мужики - то богаты, каменны палаты! 
Что каменны палаты, двери золотые, 
Что маковки литые!
 
Вторые Осенины отмечали в день осеннего равноденствия (начало астрономической осени на планете); в христианские времена их отмечали 21 сентября, чтобы они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
 
Третьи Осенины приходились на 28 сентября и были заключительным днем 2-недельного праздника Вересень.

День Сварога 
21 сентября 

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
 
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
 
Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
 
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
 
Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
 
В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

День богини Макоши 
31 октября 

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
 
У древних славян днями поминовения Макоши считались пятые дни каждой недели — пятницы. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
 
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
 
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
 
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
 
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
 
На западе 31 октября празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

Велесова Ночь (Живина) 
Ночь с 31 октября на 1 ноября 

У славян ночь с 31 октября (31 листопада) на 1 ноября (1 груденя) называется Велесова ночь.
 
В эту Ночь Белобог окончательно передаёт Коло Года ("круг года") Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
 
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи всего рода — и наших предков, и тех будущих поколений, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе со всем непрестанно умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
 
У разных славянских народов эта Ночь имела разные имена. В Западной Европе эта Ночь именовалась "Самайн".
 
У белорусов — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших. 
Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение.
Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
 
Прежде всего, это семейный праздник.
 
Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им добрые уроки и благословить весь род.
 
Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, , иногда даже хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. 
Празднование Велесовой ночи для Славян имело особое духовное значение. 
Вместе с воспоминаниями и пониманием многих событий и явлений жизни, в эту Ночь приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев и понимание противоборствующего диалектического единения стихий.
 
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий (славянский рай) до будущей весны.
 
Потому, с вечера и на всю Ночь на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших (они могут являться к нам в образе птиц или любых других живых существ). 
На подоконник ставится свеча (или иной светильник) – она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. 
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы.
 
Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но светло и добро, без горестного сожаления (почти, как ныне живых).
 

Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. 
В эту ночь легче всего спуститься мыслями в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. 
Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень доброты к окружающим, нравственной чистоты и духовности.
 
 
Дни поминовения предков свято чтились у славян. 
Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. 
Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. 
В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. 
Перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
 
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго. 
Все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. 
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. 
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
 
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
 
Чтобы в эту волшебную Ночь выйти на контакт с предками, надо больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны.
 
Помяните в Велесову Ночь (Самайн) всех, кто уже умер. 
Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. 
Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. 
Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. 
История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
 
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. 
Почувствуйте, что вы – живы.
 
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Марьиным днём. 
У христиан 1 ноября – это День всех святых.

Марена 
25 ноября 

В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
 
Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:
 
«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».
 
После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).
 
Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

С вечера 19 декабря по вечер 1 января 
великий Йоль-Солнцеворот — см. выше "Четыре великих солнечных праздника" 
2-недельное празднование Рождества солнца-младенца Коляды 
См. 12 волшебных Ночей великого Йоля 
 

21 декабря 
Карачун (Корочун), второй день великого Йоля-Солнцеворота — см. выше "Четыре великих солнечных праздника" 
День перед ночью зимнего солнцестояния, самой долгой ночью в году. 

В этот день на закате умрет совсем состарившееся и ослабевшее осеннее солнце-старик Световит, чтобы утром следующего дня возродиться солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
 
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
 
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
 
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
 
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
 
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

22 декабря 
Рождество слабенького зимнего солнца-младенца Коляды 

21 декабря осеннее солнце-старик Световит совсем состарилось, утратило былую силу и умерло на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром 22 декабря вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим силы солнцем-младенцем Колядой.
 
Имя Коляда происходит от слова "коло" (круг). Рождество солнца-младенца Коляды завершает предыдущий годичный круг и начинает новый круг земной Природы. 
В день весеннего равноденствия солнце-младенец Коляда обращается в крепкое весеннее солнце-юношу Ярило, в летнее солнцестояние Ярило становится могучим летним солнцем-мужем Купайлой (на путать с еврейским Иваном Купалой), в момент осеннего равноденствия Купайла становится теряющим силы мудрым осенним солнцем-стариком Световитом... 
Так происходит год за годом со времен возникновения Солнечной системы около 4,5 млрд лет назад и будет происходить, пока Земля будет свершать свой годичный путь вокруг Солнца, ближайшей к нам и самой важной для земной жизни звезды.
 
Таинственная, самая долгая в году Ночь зимнего солнцестояния, когда на закате вконец состарившееся осеннее Солнце-Световит уже умерло, а рождающееся на рассвете обновленное зимнее Солнце-младенец Коляда еще не появилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. 
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
 
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». 
А. Стрижев «Народный календарь»
 
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
 
В христианские Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
 
Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
 
«Овсень, куда едешь? Мосты мостить! 
Кому ездить? Коляде государю! 
На чем ему ездить? 
На солнечной свинке! 
Чем погонять? 
Поросенком!»
 
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
 
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
 
Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
 
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Щедрец 
31 декабря 

Впереди последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля-Солнцеворота с 31 декабря на 1 января.
 
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
 
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
 
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
 
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
 
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
 
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
 
Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
 
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. 
Разрази их, Перун-батюшка! 
Пустой им мешок, дырявый горшок!»
 
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу. 
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ -7 | Likakmv - Дневник Lika kmv | Лента друзей Likakmv / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»