[632x320]
В октябре 2010г. по личному приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче в России побывал известный американский врач и буддийский монах Барри Керзин. Этот интереснейший человек давно живет в Индии в Дхарамсале, оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким буддийским ламам, но и беднякам, не имеющим возможности оплатить свое лечение. Много лет Барри Керзин посвятил медитативным практикам, периодически уходя в краткие и длительные затворничества.

Он искал ответы на вопросы: можно ли, упражняя ум, сделать свое тело более устойчивым к заболеваниям? Не случайно последователи тибетского буддизма способны, с помощью медитации, добиться удивительного превосходства ума над телом. Заручившись поддержкой Его Святейшества Далай-ламы, Барри Керзин согласился принять участие в научных экспериментах по изучению влияния медитации на мозг и тело. В 2005 году доктор, йогин из Дхарамсалы стал для известных нейробиологов Ричарда Дэвидсона и Антуана Луца одним из самых интересных объектов исследований мозга.

Барри ― один из немногих врачей, прекрасно осведомленных о состоянии «тукдам». Трижды ему выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в это посмертное медитативное состояние. После того как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации о ясном свете, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло.

Выдержки из интервью:

― Вы упомянули, что с детства задавались вопросами: кто вы и зачем пришли на эту землю? Сейчас вы уже несколько лет монах, и ваши ощущения очень понятны и красивы. Монашество приносит вам покой. Смогли ли вы найти ответ на вопрос, в чем смысл жизни?

Я открывал это постепенно. Если говорить о вопросе «кто я», то суть буддизма в учении о бессамостности, отсутствии эго. Очень тонкая граница пролегает между утверждением, что нет эго, и утверждением, что нет ничего. Разумеется, Будда учил не о том, что ничего не существует, потому что из этого следовало бы, что нет ни Будды, ни Учения Будды. Основная цель буддизма ― помочь нам распознать, что природа жизни ― страдание, а затем приложить усилия для того, чтобы эти страдания преобразовать в мир, покой и счастье. В этом суть Учения Будды и, разумеется, оно не было доктриной о небытии, потому что в этом случае ничего из перечисленного не могло бы существовать.

Один из важнейших методов, который преподал нам Будда, заключается в аналитическом исследовании собственного восприятия, того, как мы видим окружающий мир и самих себя. Он предложил нам ответить на вопрос, в какой степени наше восприятие соответствует тому, каким мир является на самом деле. Обычно мы принимаем как само собой разумеющееся ― даже не задумываясь об этом ― что наше восприятие полностью соответствует действительности. Будда задал вопрос, а так ли это на самом деле, и ему нужен был ответ не только на уровне интеллекта. Он хотел получить ответ, основанный на личном переживании, на наблюдении за своим умом. Он заглядывал глубоко внутрь, чтобы определить, является ли наше восприятие точным отражением действительности или мы имеем дело всего лишь с ментальной картинкой. Ведь если мы имеем дело с ментальным событием, или ментальной картинкой, то это значит, что наш ум придает свою окраску, свой привкус тому, что мы видим; наши концепции влияют на наше восприятие.

Исходя из этого, буддизм предлагает нам обратиться к глубочайшим корням нашего страдания, а не просто убрать поверхностные уровни страдания, связанные с болезнью, телесной или эмоциональной болью.

Это очень сложная тема, но для меня она всегда имела очень большой смысл. И хотя я пока еще не полностью ее понимаю, но, тем не менее, она оказала очень глубокое воздействие на мою жизнь, принесла больше мира, меньше стало омрачающих эмоций. Конечно, я по-прежнему проявляю гнев, но в последние годы это происходит все реже и реже, и сила гнева невелика. Я стал более терпелив к другим людям. Мне гораздо проще, чем прежде, проявлять любовь и сострадание. То есть отчасти я нашел ответ на вопрос «кто я», но я продолжаю свои изыскания…

Второй вопрос легче. Я пришел в этот мир для того, чтобы помогать другим. К такому выводу привели меня поиски смысла жизни. Теперь, когда я начинаю проявлять эгоцентризм, то чувствую, что сбиваюсь с курса. А когда мне удается искренне и от души помогать другим, я чувствую, что снова выравниваю свой курс. Может быть, полностью ответ и на этот вопрос пока не найден. Вернее, я знаю ответ, но придерживаться его всегда и во всем мне пока мне не удается. Но я к этому стремлюсь.

― Каждый человек в день медитирует как минимум два раза: когда ложится спать и когда он просыпается. Перед тем как заснуть и проснуться он как бы находится в состоянии медитации. Это дар природы. Означает ли это, что практика медитации, достижения состояния ясного сознания ― это тоже возвращение к природе? И означает ли достижение ясного тонкого сознания, что мы входим в общее сознание, которое не различается на индивидуумы?

Да, безусловно, медитация возвращает нас к нашему естественному состоянию, особенно когда мы медитируем о природе своего ума. Когда мы уходим глубже в медитацию и начинаем распознавать эту природу ума, то возвращаемся к своему естественному состоянию. Это очень глубокое состояние, но я не уверен, что именно его мы испытываем накануне пробуждения и погружения в сон.

Когда мы занимаемся тантрической медитацией, практикуем высшую из четырех классов тантр, ануттарайога-тантру, то там есть две стадии ― порождение и завершение. Медитация на стадии завершения ануттарайога-тантры не для новичков, потому что для таких занятий нужно проделать огромную работу и подготовить прочный фундамент. Но когда мы доходим до этой стадии, то можем действительно медитировать о самом тонком уме, который всегда присутствовал в нас, но находился в спящем состоянии. Таким образом, мы стараемся его проявить. Когда мы его проявляем, то медитируем и о сопутствующем ему тонком теле. В разных тантрах даны разные названия этому телу, но в основном оно называется иллюзорным. Когда нам удается реализовать это состояние, то мы уже близки к состоянию Будды.

На это нужно очень много времени, много жизней, но когда мы приходим к состоянию Будды, то перед нашим умом открываются невероятные возможности. У нас постоянно и естественно присутствуют сострадание и желание принести пользу другим. Мы ни на мгновенье не отделены от мудрости. Мы пребываем в состоянии блаженства, которое сейчас даже не можем себе представить. Мы обретаем способность проявлять бессчетное множество разных духовных тел, которые приносят пользу всем живым существам.

Тут мы говорим о качествах одного-единственного человека, который достиг Пробуждения. А в каждом из нас есть такой потенциал, и каждый сможет достичь Пробуждения, если будет тренироваться, но у всех этих потоков сознания, приходящих в конечном итоге к состоянию Будды, есть индивидуальные черты. Они не сливаются в нечто единое, но существуют обособленно. Нельзя сказать, что у всех один и тот же одинаковый ум Будды. У каждого свой отдельный поток сознания, кульминацией которого становится состояние Будды. На самом деле, это крайне трудно представить, а еще сложнее описать. У нас нет даже адекватного словаря для описания таких вещей, потому что это уже неконцептуальные, удивительные по своему охвату уровни. Чтобы понять, что там происходит, нужно самому стать Буддой. Поэтому я сейчас всех вас прошу, пожалуйста, практикуйте, следуйте по пути, чтобы как можно скорее стать Буддой на благо всех живых существ.

― Два года назад, с благословения Его Святейшества Далай-ламы, вы стали принимать участие в исследованиях медитации. Что именно исследуют ученые?
. . .
Я полагаю, что медитация может быть полезна в самых разных сферах деятельности, потому что она успокаивает ум. Она расширяет перспективу, и нам удается охватить своим умом намного больше вещей, вследствие чего мы можем принимать больше правильных решений. Также она приносит чувство внутреннего покоя и удовлетворенности, а это нам всем крайне необходимо.

Исследования показали, что мозг человека, долго занимающегося медитацией, структурно и функционально отличается от мозга обычного человека. Эти многолетние исследования начал доктор Ричард Дэвидсон в Висконсинском университете в Мэдисоне. Они также проводились в Принстонском университете в Нью-Джерси под руководством доктора Джонатана Коэна.

На протяжении недели или двух ученые исследовали мозг десяти-двенадцати опытных созерцателей. Сам я дважды принимал участие в этих экспериментах. Нам предолжили три типа медитации, которые мы выполняли в разное время. Первый ― шаматха. Второй назывался «открытое присутствие», это безобъектная медитация, где нет конкретного объекта, на котором бы ты концентрировался, и ты также не концентрируешься на собственных ощущениях. Просто чувствуешь это открытое присутствие без фокусировки на каком-либо объекте. Третий тип подобен второму, но дополнительно ты еще медитируешь о сострадании. Эти эксперименты проводились в разных условиях. Электроэнцефалограф и 56 датчиков, которые помещались на голову созерцателя, позволяли замерять параметры области коры головного мозга. Мы выглядели, как будто нам на голову опрокинули тарелку со спагетти. Мы медитировали по десять-двадцать минут, потом отдыхали и переходили к следующему виду медитации. Этот эксперимент продолжался один-два дня. Затем нас помещали в магнитно-резонансный томограф. Это большой аппарат, где тебя укладывают на холодную металлическую кровать, после чего приковывают так, что ты не можешь двигаться. Голову также закрепляют. Ты лежишь неподвижно, и если вдруг бы зачесался нос, то это большая проблема. Затем кровать задвигается в аппарат, который похож на огромный пончик, внутри него магниты. У нас на голове наушники с микрофоном, чтобы получать необходимые инструкции: когда приступать к медитации, когда из нее выходить, и чтобы отвечать на вопросы в перерывах между медитационными сессиями. Людям с клаустрофобией, конечно, очень тяжело находиться в таком аппарате. Кроме того, это чрезвычайно шумная машина ― ужасно гремит! И вот в таком положении они предлагали нам медитировать. Мы, конечно, старались изо всех сил. Через полчаса нам давали отдохнуть и через несколько минут предлагали другой вид медитации.

Были получены очень интересные результаты. Электроэнцефалограф показал так называемые «гамма-волны». Это волны с очень большой амплитудой, но маленькой частотой. У обычного человека волны на энцефалограмме имеют малую амплитуду. Гамма-волны наблюдались только у людей, посвятивших медитации долгие годы, и только в состоянии медитации. Что интересно, речь шла о частотных, повторяющихся гамма-волнах, которые фиксировали все датчики, размещенные во всех областях мозга. Их не наблюдалась у людей, которые не занимаются созерцанием, не появлялись они и у новичков, только что приступивших к освоению медитации. Похоже, наличие гамма-волн ― это показатель того, что человек является опытным созерцателем.

О чем это говорит? Пока ученые находятся на стадии анализа и сопоставления данных, но предварительно они пришли к выводу, что речь идет о синхронизации работы разных областей мозга. Такое ощущение, будто вмешивается дирижер, и наш мозг, по крайней мере внешняя часть коры головного мозга, начинает исполнять красивую симфонию, вся его работа гармонизируется. И это очень интересно, потому что если вы спросите, что ощущают созерцатели, то они ответят ― и я могу это подтвердить, опираясь на свой опыт ― что переживают некое всеохватывающее чувство, все представляется безбрежным и гармоничным. Так что, переживания созерцателей и научные данные здесь совпадают. Исследования и обсуждения продолжаются, чтобы понять природу всплесков гамма-волн.

При исследовании на магнитно-резонансном томографе, было установлено, что у опытных созерцателей во время медитации определенные области мозга излучают свечение. Похоже, что левая часть прифронтальной коры и более глубокие области миндалин и гиппокампа отвечают за регуляцию эмоций. У ученых пока еще нет точных объяснений, но, по-видимому, это свечение ― показатель снижения негативных эмоций, например агрессии, и проявления позитивных, таких как сострадание.

― Означает ли это, что нимб над головой у святых ― это не легенда, и те, кто много медитирует, тоже излучают подобного рода свечение?

Если говорить о Будде Шакьямуни, то люди реально видели свет, исходящий от его тела. Но аура ― это также и аналогия более тонкого тела, более тонкого уровня энергии. В описаниях этой энергии сказано, что она имеет пять цветов и на танках изображается волнистыми линиями. То есть с одной стороны это символ, с другой ― изображение реального феномена.

Мы слышали, что медитацию сегодня включают в учебную программу многие американские школы. Насколько это распространено?

Конечно, медитация преподается не во всех школах ― только в ряде прогрессивных. Зато большую популярность приобрела техника MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction), снижение стресса на базе осознанности. Если вы введете в GOOGLE буквы MBSR, то найдете много информации на эту тему. Это очень похоже на медитацию-шаматху, азы которой я преподавал в школах Калмыкии. В MBSR используется медитативная техника слежения за дыханием, осознавания ощущений тела, осознавания мыслей и чувств, ― всего, что происходит в нашем уме.

Эти медитации применяются как для помощи больным, чтобы улучшить процесс выздоровления, так и для здоровых людей, чтобы помочь им избавиться от стресса и достичь более спокойного состояния. Они также используются в исследовательских программа для выяснения возможности их применения для лечения разных болезней. Техника MBSR, быть может, не так часто встречается в школах, но в медицинских учреждениях, а также в центрах медитации для широкой публики она очень популярна. Разработчик этой техники ― доктор психологии Джон Кэбет-Зинн (Jon Kabat-Zinn). Сейчас он в отставке, но ранее на протяжении тридцати лет возглавлял клинику при Массачусетском университете по лечению хронических болей в области головы, шеи, спины, живота и внутренних органов. Люди, которые к нему приходили, ― это были пациенты, которым уже никто не мог помочь. Они уже обошли всех врачей. Он предлагал им эту технику медитации повышения осознанности для снижения стресса, в основе которой лежала простая медитация-шаматха, построенная на слежении за дыханием. Дополнительно он предлагал им следить за ощущениями тела. На протяжении двух недель эти люди проходили курс в его клинике, ежедневно проводя несколько медитационных сессий, затем они возвращались домой и уже упражнялись самостоятельно, медитируя по 45 минут в день. Конечно, боль этих людей оставалась, но они отмечали, что польза от медитации определенно была. У них улучшалось общее самочувствие, что позволяло им вернуться в семью, на работу. Кроме того, они становились более благополучными, активными членами общества, какими не являлись прежде.

Возможен вопрос: как может наладиться жизнь, если боль не ушла? Они отвечали, что научились по-другому смотреть на свою болезнь, перестали накладывать ярлык «боль» на свои ощущения. Когда мы накладываем такой ярлык, то одновременно с этим приходит много страхов и дискомфорта. Они старались пребывать в настоящем моменте, следя за своими внутренними ощущениями. Когда, например, приходила головная боль, то пациент концентрировался на самом болевом ощущении в каждый отдельный момент времени, не позволяя себе убегать в будущее, к своим страхам, или возвращаться в прошлое. Они строили новые отношения со своей болезнью, и это позволило им если не полностью вернуться к нормальной жизни, то хотя бы приблизится к этому. Такая медитация приобрела большую популярность на Западе, в самых разных областях. Джон Кэбет-Зинн активно сотрудничал с институтом «Ум и жизнь». Его приглашают читать лекции в разные университеты по результатам этой программы. Информацию о его работе можно найти на сайте института «Ум и жизнь» www.mindandlife.org.

― Вы также принимали участие в изучении посмертной медитации (состояния тукдам), которая считается признаком величайших духовных достижений буддийского практика. Чем вызван интерес ученых к этому состоянию?

Тукдам ― это тибетский термин. «Тук» ― это почтительная форма для обозначения ума. «Дам» имеет много значений, но в данном случае переводится как «святой». Получается ― «святой ум». Это тончайший ум ясного света, во время смерти он проявляется у каждого из нас. Но будучи обычными людьми, мы не способны его распознать. Опытный практик, если он занимался медитациями стадии завершения анутарайога-тантры (вышей йога-тантры) и умел при жизни проявить этот ум ясного света во время медитации, может после смерти распознать его и какое-то время пребывать в медитации о ясном свете. Происходит так называемая встреча «ума ясного света-матери» и «ума ясного света-сына».

У нас есть восемь основных стадий умирания. Четыре связаны с телом, где происходит постепенное утончение элементов тела, за ними следуют четыре стадии постепенного утончения сознания. Восьмая стадия ― это как раз и есть стадия проявления ума ясного света. Опытный практик может распознать ум ясного света, удержать это переживание и оставаться в медитации, даже когда тело перестает функционировать. У обычного человека, такого как мы с вами, не способного проявить ум ясного света в медитации, переживание ума ясного света в момент смерти протекает стремительно, и мы быстро оказываемся в следующем рождении.

Согласно буддийским представлениям, момент смерти наступает тогда, когда ум прошел все восемь стадий, и тонкий ум оставил тело. До тех пор пока опытные созерцатели остаются на восьмой стадии умирания в состоянии сосредоточения на уме ясного света, пока их тонкий ум не покинул тело, ― они еще не умерли. Обычно люди, которые приходят в комнату, где находится такой медитирующий человек, испытывают радость. Тело такого йогина остается свежим, конечности легко сгибаются и не окоченевают. Кожа очень свежая, нет плохого запаха разложения и гниения. Я исследовал трех лам в этом состоянии, и было даже ощущение, что их тела источают легкий аромат.

В ноябре 2008 года ушел из жизни лама Лобсанг Ньима, который в свое время возглавлял школу Гелуг. Он находился в состоянии тукдам восемнадцать дней. Перед смертью у него были серьезные инсульты, и он не мог самостоятельно ходить, ясно говорить, ему даже помогали принимать еду. Если бы незнающий его человек посмотрел на него тогда, то сказал бы, что это несчастный больной старик, но внутри него таилось невероятное богатство. Все это люди смогли распознать, когда он вошел в состояние тукдам. Сотни и тысячи жителей Индии приходили, чтобы получить благословение этого ламы. Приезжала индийская пресса, приезжали и врачи, чтобы освидетельствовать этот феномен.

Восемь или девять лет тому назад один лама в Тибете, в Восточном Каме, вошел в состояние тукдам. Нам рассказывали, что его тело начало потихоньку сжиматься, и в конце от него остались только волосы и ногти. День был ясный день, но повсюду вдруг зажглись радуги. Говорят, это знак того, что он смог преобразовать свое грубое тело в иллюзорное. И если человек способен в этом состоянии пребывать бесконечно долго, то он становится Буддой и в буквальном смысле достигает бессмертия. Это доказательство силы буддийской практики. Если мы достигаем такого состояния, то будем спонтанно и постоянно проявлять способность приносить пользу другим. Мы будем исполнены глубокой радости. Ученые уже начинают изучать состояние тукдам. Сейчас изучены два таких созерцателя. Сам Его Святейшество Далай-лама обратился с просьбой к созерцателям, чтобы они позволяли ученым наблюдать за ними во время умирания. Со своей стороны ученые пообещали быть предельно корректными. Пока у нас нет достаточного количества данных, чтобы прийти к каким-либо окончательным выводам, но этот процесс продолжается.

Это исследование может быть полезно с двух точек зрения. Нейробиологи смогут лучше понять, что такое ум и, в особенности, тонкий ум; каким образом ум связан или не связан с телом. Ведь состояние тукдам наступает, когда связь ума с телом прекращается ― в этот момент уже не работают легкие и останавливается сердце, т.е. врачи уже зафиксировали клиническую смерть. Но с буддийской точки зрения процесс смерти еще не завершен, так как восьмая стадия еще не пройдена.

Итак, во-первых, с помощью этих исследований ученые смогут понять, что самый тонкий ум ясного света существует отдельно от нейронов мозга. Во-вторых, они начнут вновь задаваться вопросом, что же такое смерть и должны будут заново ее переосмыслить. Это может повлечь за собой целый ряд других интересных вопросов.

― Буддизм в России, как религия не монотеистическая, не имеет стройной иерархии, в отличие от православия. В каждой из республик есть свой глава буддийской церкви. Как вы относитесь к тому, что у нас нет такой стройности, и присутствует некоторая разобщенность?

На самом деле, со времен самого Будды в буддизме не было централизации, потому что основной упор в буддизме все-таки ставится на изучение и получение внутреннего опыта в процессе медитации. Мы берем на себя ответственность за свое внутреннее развитие. Конечно, учителя очень важны, но, что касается централизации религии, какую мы наблюдаем в католицизме и других религиях, то в буддизме ее никогда не было, и, похоже, в ней никогда не было необходимости.
. . .
И вот еще что бы я сказал в защиту децентрализации буддизма. Настоящими лидерами в подлинном буддийском сообществе всегда были люди, получившее прекрасное образование и глубокий духовный опыт. Их считали настоящими учителями. Те же, кто занимался административной работой и политикой, похоже, не пользовались равным уважением в обществе.

Если же мы будем строить централизованную систему в буддизме, то велика опасность, что на вершине иерархической лестницы окажутся не учителя, посвятившие жизнь распространению учений, но люди с навыками в области администрирования; те, кто знает больше языков и так далее ― то есть не те, кто являет собою глубину знаний и духовного опыта.

Когда мы заводим разговор о централизации церкви, то нужно отдавать себе отчет в современном положении буддизма. Если посмотреть на православную, католическую или протестантскую церковь, то, в отличие от буддизма, они достаточно стабильны. Католицизм сегодня переживает не лучшие времена со всеми этими обвинениями в растлении малолетних, но в целом и его положение довольно устойчиво.

В сравнении с ними буддизм находится в сложном положении, ведь цитаделью истинного буддизма, который исповедовался в мире в прошлом столетии, был Тибет.

Но тибетцы потеряли свою страну. И сегодня благодаря огромной доброте, мудрости и состраданию Его Святейшества Далай-ламы эта традиция продолжает свою жизнь на юге Индии. Но и там ее позиции непрочны: мы не знаем, как в дальнейшем поступит правительство Индии с тибетским сообществом в эмиграции. Годы Его Святейшества Далай-ламы уходят, и мы не знаем, что произойдет, когда из-за своего возраста он станет менее деятельным.
. . .
Поэтому ситуация с буддизмом в современном мире совсем иная, нежели с христианской церковью и, скорее всего, и с мусульманской. А потому очень важно сохранить его суть, когда мы приносим его на Запад, когда возрождаем его в Калмыкии, Монголии и других местах. Очень важно сохранить суть ― если мы утратим ее, то все остановится. Нам нужно уделять этому самое пристальное внимание.

Мы не можем позволить себе расслабиться. Очень важно продолжать глубоко изучать буддизм.

Источник: http://savetibet.ru/2011/02/28/uchenym-pridetsya-p...eniya-o-soznanii-i-smerti.html