"Трансперсональный Институт"
Другие названия: "Институт Трансперсональной Психологии" [12].
Руководство
Основатели и руководители международной организации - американские "трансперсональные психологи" Станислав и Кристина Гроф.
По словам его адептов, Станислав Гроф родился в Праге в 1937 году. В молодости хотел стать художником-мультипликатором. Но, прочитав труды Фрейда, передумал и закончил Медицинскую школу Университета Чарльза, в последствии получил в Праге ученую степень доктора Академии наук. Будучи уже психоаналитиком, Гроф включился в проект по исследованию психотерапевтического применения ЛСД. С 1967 году он продолжил работу в США, в Центре психиатрических исследований в Мериленде [8].
Директор "Трансперсонального Института" в Москве - Владимир Валерианович Майков [10].
Активисты организации: народный целитель Владимир Иванович Никулин [1].
В составе "Трансперсонального Института" активно и достаточно самостоятельно действуют его подразделения, так называемые "мастерские" [2]: "Опыт трансценденции и экстаза разных традиций и культур представляют ведущие мастерских: Анатолий Арлашин, учитель-четвертопутчик, Владимир Баскаков, телесно-ориентированный танатолог, Бронислав Виногродский, поющий даос, Сергей Всехсвятский, садовник Древа Жизни, Александр Гиршон, живущий танцуя, Михаил Жуков, музыкант естественных ритмов, Владимир Козлов, интегратор расширенных состояний сознания, Николай Кудряшев, мастер целостного движения, Ирина Курис, мастер биоэнергопластики, Владимир Майков, издатель, гид-трансперсонолог, Яков Маршак, врач, мастер Кундалини-йоги, Владимир Никулин, целитель, психохирург, Юлия Постнова, психолог, духовная акушерка, Аркадий Ровнер, писатель, визионер, Евгений Файдыш, виртуальный маг и техношаман, Дмитрий Фокин, фольклорный психотерапевт, а также мужчины и женщины, исследователи и холонавты".
Перечисленные лица являются активными пропагандистами системы "холотропного дыхания" и "трансперсональной психологии".
Кроме них, активными распространителями идей Станислава и Кристины Гроф в России и за рубежом являются: Лариса Виленская (США), Андрей Гостев (Россия), Павел Гуревич (Россия), Двайт Джуди (США), Стенли Криппнер (США), Леонид Кроль (Россия), Арнольд Минделл (США), Эми Минделл (США), Валерий Подорога (Россия), Джон Ровен (Великобритания), Аркадий Ровнер (Россия - США), Михаил Рыклин (Россия), Тыну Сойдла (Россия), Дмитрий Спивак (Россия), Чарлз Тарт (США), Вячеслав Цапкин (Россия) [3].
Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург и некоторые другие города России.
Доктрина
Основу вероучения и мировоззренческой доктрины составляют следующие книги (изданные российским "Трансперсональным Институтом"):
"Космическая игра" Станислава Грофа;
"За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии" Станислава Грофа ("На основе анализа истории психологии и европейской науки делается вывод о значительной неполноте современных теорий сознания и психики. Оспариваются традиционные подходы к психопатологии, которая рассматривается как духовный кризис, возникающий при движении к большей целостности и интеграции" [4]);
"Области бессознательного: данные исследований ЛСД" Станислава Грофа ("Проведя несколько тысяч психотерапевтических сессий с использованием ЛСД, автор обосновывает новое понимание психотерапевтического процесса и его динамики. Данная работа является первым описанием трансперсональной картографии сознания, в которой сводятся воедино западная психология, восточная духовность и результаты психоделических исследований" [4]);
"Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования" Станислава Грофа ("В книге подводится итог 30-летних исследований автора в области психотерапии и трансперсональной картографии сознания. "Психическое здоровье без лекарств" - таким мог бы быть подзаголовок этой работы, в которой подробно описывается холотропное дыхание - новый мощный немедикаментозный метод духовного роста и исцеления" [4]);
"Пища богов: поиск первоначального древа познания" Теренса Маккенны ("Автор, один из самых оригинальных и глубоких мыслителей и визионеров Америки, исследует место психоактивных веществ в истории человечества и их роль в происхождении шаманизма, мировых религий и современной культуры" [4]);
"Проект Атман: трансперсональный взгляд на развитие человека" Кена Уилбера;
"Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю" Теренса Маккенны;
"Пути за пределы Эго: трансперсональное виденье" под редакцией Роджера Уолша и Френсис Воон;
"Необычная мудрость: разговоры с замечательными людьми" Фритьофа Капры;
"Дух шаманизма" Роджера Уолша.
Эти книги в организации называют "живой классикой трансперсональной психологии" [4].
В основу своего учения Станислав Гроф положил множество оккультно-религиозных оснований, в том числе учение Майкла Харнера - последователя Карлоса Кастанеды, астролога Рика Тарнаса и др.:
"Все эти годы я получал неоценимую помощь, вдохновение и поддержку от многих людей. Некоторые были мне... учителями... Энджелес Эрриен, антрополог и дочь "визионера" - духовного наставника, продолжателя мистической традиции басков, - в течение многих лет была мне настоящим другом и серьезным учителем... Майкл Харнер, в котором уникальным образом соединились академизм ученого-антрополога и шаманизм амазонского посвященного, - один из самых близких моих друзей и одновременно авторитетный учитель. У него я научился теоретически и эмпирически понимать глубинную суть шаманизма как старейшей религии человечества и целительского искусства, что явилось важным дополнением к моему опыту непосредственного общения с североамериканскими, мексиканскими, южноамериканскими и африканскими шаманами... Альберт Хофман косвенным образом больше других повлиял на мою личную жизнь и карьеру. Его гениальное открытие мощных психоделических эффектов ЛСД привело в 1956 году меня, тогда еще начинающего психиатра, к первому эксперименту с этим веществом. Этот эксперимент изменил всю мою жизнь и породил глубокий интерес к необычным состояниям сознания... Рик Тарнас, психолог, философ и астролог, а также один из моих самых близких друзей, постоянно является для меня источником вдохновения и новых идей" ([3], с.7.8,10).
Мировоззренческая доктрина-вероучение организации представляет собой очень глубоко проработанную смесь из психологии, занимающейся глубинами человеческого сознания и подсознания, различных направлений шаманизма и религиозных психотехнологий из некоторых оккультно-религиозных учений, прежде всего - восточно-мистических.
Доктрина организации пропагандирует необходимость достижения последователями специальных измененных состояний сознания, названных Грофом "холотропными состояниями". Достижение "холотропных состояний" обеспечивается индукцией у адептов разного рода галлюцинаций при помощи использования наркотических средств, прежде всего ЛСД и некоторых южноамериканских видов грибов (об этом писал Гроф, но в настоящее время этот метод почти не распространен), и оккультно-религиозных методов. Вызов у себя различных визуализаций и галлюцинаций, управление этими процессами, путешествия по астральным мирам во время специфических измененных состояний сознания, по учению организации, помогают человеку освободиться от груза прошлого, груза "негативной кармы", "очиститься", "смыть с себя негативную информацию", а с другой стороны - значительно усовершенствовать свои способности, стать своего рода сверхчеловеком:
"Семинары предназначены для психологов, психотерапевтов, психиатров, врачей, педагогов, а также для всех, кто хочет изменить свою жизнь, встать на путь здоровья и творчества, повысить уровень жизненной энергии, интересуется применением трансперсональной психологии в бизнесе и личностном росте" [5].
Измененные состояния человеческого сознания известны современной психологической науке (внушенное, творческое, спортивное, психосоматическое, возрастное, экстатическое и пр.). В измененное состояние сознания вводят своих пациентов гипнотизеры. Но во время таких сеансов гипнотизер оперирует с различными слоями сознания и подсознания пациента, с его воспоминаниями действительно происшедших с ним событий. В "трансперсональной психологии" все не так. Здесь адепта вводят в настолько глубоко измененное состояние сознания, что человек теряет самоидентификацию, адекватную оценку окружения, попадает во власть собственных глубоких галлюцинаций:
"Переживания, имеющие место в холотропных состояниях сознания, бросают серьезный вызов столь узкому пониманию потенциала человеческой психики и пределов нашего восприятия. Переживаемое нами в этих состояниях отнюдь не ограничивается воспоминаниями о нашей нынешней жизни и фрейдовским индивидуальным бессознательным, как нам внушали ученые-материалисты" ([3], с.23).
"Холотропное состояние" очень похоже на трансовые состояния шаманов во время камлания, трансовые состояния, так называемого, "просветления" у индийских йогов и у адептов неоиндуистских сект (продвинутые кришнаиты, последователи Раджниша, Махариши, Сатьи Саи-Бабы и пр.):
"Холотропные состояния можно вызвать при помощи целого ряда древних и туземных способов, так называемых "технологий священного" ([3], с.17);
"Индукция холотропных состояний была неотъемлемой частью шаманизма, ритуалов перехода и других церемоний туземных культур. Она представляла собой и ключевой элемент древних мистерий смерти" ([3], с.18);
"Холотропные переживания являются общим знаменателем во многих процедурах, которые на протяжении веков формировали обрядовую, духовную и культурную жизнь различных народов. Они были главным источником космологических, мифологических, философских и религиозных систем, описывающих духовную природу космоса и бытия, и представляют собой ключ к пониманию духовной жизни человечества, - от шаманизма и священных церемоний туземных племен до великих мировых религий" ([3], с.19).
Во время практических сеансов адепт "трансперсональной психологии" начинает "вспоминать" то, чего с ним никогда не происходило, видит перед собой "картинки" из других миров, в результате чего психика и сознание адепта кардинальным образом меняются:
"Холотропные состояния характеризуются особыми трансформациями сознания, связанными с изменениями во всех сферах восприятия, с сильными и зачастую необычными эмоциями, а также с глубокими переменами в мыслительных процессах. Нередко они сопровождаются множеством сильных психосоматических проявлений и неординарным поведением. В сознании происходят чрезвычайно глубокие качественные изменения, но в отличие от бредовых состояний в нем не наблюдается грубых нарушений. В холотропных состояниях мы переживаем вторжение других измерений бытия, которые могут быть очень интенсивными и даже ошеломляющими" ([3], с.16);
"Я и моя жена Кристина высказали мысль, что многие из этих состояний на самом деле являются психодуховными кризисами, или "критическими состояниями духа". Если к этим состояниям относиться правильно, а людям, переживающим их, оказывать квалифицированную поддержку, то переживания такого рода могут привести к излечению психосоматических заболеваний, духовному раскрытию, позитивному преображению личности и эволюции сознания" ([3], с.18-19);
"В холотропных состояниях мы имеем возможность переживать в ярких подробностях все стадии своего биологического рождения, воспоминания пренатальной жизни и даже информацию о зачатии, записанную на клеточном уровне. Трансперсональные переживания могут вывести нас к эпизодам из жизни близких и далеких предков, в сферу расового и коллективного бессознательного, а также обеспечить доступ к эпизодам, которые относятся к воспоминаниям о прошлых воплощениях или даже к следам из жизни наших животных предков" ([3], с.25).
Процесс нахождения адепта в этом состоянии и эмоциональное переживание им ухода в это состояние по сути совершает его инициацию в оккультизм. Это становится совершенно иной человек. Воспоминания адептов восточных мистических сект мгновений своей инициации в этих сектах очень напоминает то, что происходит с людьми, подвергшими себя экспериментам "трансперсональных психологов":
"Эмоции, связанные с холотропными состояниями, охватывают очень широкий спектр и простираются далеко за пределы нашего повседневного опыта - от чувств экстатического восторга, небесного блаженства и непостижимого покоя до чудовищного ужаса, неудержимого гнева, бездонного отчаяния, гложущей вины и других крайних проявлений эмоционального страдания" ([3], с.16);
"Холотропные состояния по содержанию чаще всего бывают философскими и мистическими. Находясь в них, мы можем последовательно испытать психодуховную смерть и возрождение или чувства единства с другими людьми, природой, Вселенной и Богом" ([3], с.17);
"Я уже описывал переживание "имманентного божественного", когда материальный мир воспринимается как динамическая игра космической энергии творения" ([3], с.75).
Гроф сам пишет об оккультно-религиозной основе сущности и методик достижения "холотропного состояния":
"Практика холотропных состояний восходит к самым началам человеческой истории. Она - самая характерная черта шаманизма, древнейшей религии человечества, включающей искусство целительства. Холотропные состояния тесно связаны с шаманизмом, и эта важная связь выражается несколькими способами" ([3], с.231);
"Холотропные состояния сознания сыграли очень важную роль в развитии глубинной психологии и психотерапии. Большинство книг об этом движении относят его начало к экспериментам австрийского врача и мистика Франца Антона Месмера" ([3], с.237);
"Мощные трансперсональные переживания, как правило, расширяют наше мировоззрение, включая в него элементы космологий различных первобытных народов и древних культур" ([3], с.26);
"Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, который следует обсудить в этом контексте, - это переживание сверхкосмической и метакосмической Пустоты, первоначальной пустоты, первоначального ничто и первоначального молчания, являющихся безусловным источником и колыбелью всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим" ([11], с.227);
"Люди, знакомые с восточными философскими учениями, при описании духовного опыта и прозрений часто обращаются к словам из различных азиатских языков. Для описания высоких запредельных состояний они используют санскритские, тибетские, китайские или японские термины, такие, как самадхи (единение с Богом), шуньята (Пустота), кундалини (змеиная сила), бардо (промежуточное состояние после смерти), анатта (не-я), сатори (переживание просветления), нирвана, энергия ци, или ки, и Дао, а говоря о повседневной реальности, такие слова, как сансара (мир рождений и смертей), майя (мировая иллюзия), авидья (неведение) и т.д." ([3], с.42);
"Поскольку индуистские философы говорят о космическом процессе как о лиле, или божественной игре, то, пожалуй, уместно проиллюстрировать холотропные прозрения относительно природы реальности, используя аналогию с кинофильмом, который является современной технической версией магического представления" ([3], с.75);
"Прозрения, имевшие место в холотропных состояниях, указывают, что вселенский процесс предлагает не только бесконечное число возможностей становления отдельными индивидами, но и великое множество способов растворения границ и слияния, опосредующих эмпирическое возвращение к истоку" ([3], с.80);
"Попробуем теперь подвести итог сказанному о холотропных прозрениях, которые описывают бытие как фантастичное эмпирическое путешествие Абсолютного Сознания - нескончаемый космический танец, совершенную игру или божественную драму" ([3], с.98);
"Аналогичные прорывы произошли и во многих других дисциплинах. Теория информации и теория систем, концепция морфогенетических полей Руперта Шелдрейка, холономная философия Дэвида Бома и Карла Прибрама, исследования диссипативных структур Ильи Пригожина, теория хаоса и объединенная интерактивная динамика Эрвина Ласло - вот лишь немногие яркие примеры таких новых разработок. Новые теории обнаруживают растущее сближение с мистическим мировоззрением и с данными трансперсональной психологии. Они также помогают заново постичь древнюю мудрость, которую материалистическая наука отвергала, и высмеивала" ([3], с.214);
"Неумение отличить духовность от религии - по всей видимости, самый главный источник неправильного понимания взаимосвязи науки и религии. Духовность базируется на прямых переживаниях необычных измерений реальности и необязательно требует, чтобы контакт с божественным осуществлялся в особом месте или через официально назначенное лицо. Он подразумевает особые отношения между индивидом и космосом и по сути своей является личным, приватным делом. Мистики основывают свои убеждения на эмпирических свидетельствах. Они не нуждаются в церквах и храмах: среда, в которой они переживают священные измерения реальности, включая свое божество, - это их тело и природа, а вместо священника им нужна поддержка группы соискателей или же руководство учителя, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем они сами" ([3], с.225).
Значительное место отводится в системе Грофа и психоделической составляющей:
"Особенно эффективной "технологией священного" было ритуальное употребление психоделических растений и веществ" ([3], с.18);
"Для уменьшения воздействия потенциально разрушительных архетипических сил в нашем мире могло бы послужить прежде всего отыскание безопасных каналов для их выражения в холотропных состояниях сознания. Сюда могли бы войти программы систематических духовных практик различной ориентации, разнообразные формы эмпирической психотерапии, обеспечивающие доступ к перинатальным и трансперсональным переживаниям, а также центры, предлагающие психоделические сеансы под наблюдением специалистов" ([3], с.126);
"Еще в Чехословакии я читал о Церкви американских индейцев, синкретической религии, соединяющей в себе индейские и христианские элементы и использующей в качестве причастия мексиканский психоделический кактус пейот (мескал)" ([3], с.203).
Продолжение следует.