Много споров возникает и именно в религиозные праздники вокруг понятия Бог.
Само это понятие очень спорно. Лучшие умы человечества копья ломают, доказывая каждый своё понимание сути Божественного Абсолюта. Понимание что такое Бог неразрывно связано с понимание мироустройства.
У меня лично давно сложилось чёткое мнение по этому поводу:
Божественный Абсолют непознаваем!!! Я полностью согласна с Толтеками, которые Бога называют Великое Неизвестное.
Тем не менее, по прежнему, время от времени, вдруг откуда не возьмись появляются религиозные фанатики, которые пытаются на пустом месте начать очередную склоку.
Последние два случая в моём блоге, были на эти праздники – это попытки доказывать, что Бог на небе..
Смешно, честное слово. Ладно там, если бы пятилетние дети были. Им понятно бабушка рассказывает, что сидит боженька на небе и всё видит. Но ведь уже взрослые дяденьки и тётеньки – и туда же – боженька на небе.
Специально нашла выдержки из священних писаний, почитайте и вспомните, что уже 21 век за окошком. Уже атомы раскладываем на элементарные частицы и чётко осознаём, что Великое Неизвестное (Божественный Дух) – пронизывает всё вокруг. Мы можем называть Его Энерго-Информационным полем Вселенной, Духом, Богом – и никогда не узнаем что Он такое на самом деле… Но мы знаем что Он везде и в нас в том числе.
Именно об этом и говорят священные писания и лучшие умы человечества..
«Царство Божие в нас самих».
Евангелие
«Кто знает себя, знает Бога».
Коран
«Ибо в Нем мы живем и движемся и существуем».
Библия
«И всюду явный – ты,
И всюду тайный – ты!
И на что бы ни упал мой взор –
Это все ты».
Джами. Книга Мудрости
«…Я и Отец — одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?
От Иоанна, 10: 30-34
«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы».
Псалом 81:6
«Человек есть Бог на Земле, и Бог есть человек на Небе».
Елена Блаватская
«Понимая Бога как Бесконечного Человека, человек говорит себе самому: я есмь конечный бог».
Елифас Леви
Бог в Душе каждого человека. Каждый человек обладает божественной силой изменять пространство, жизнь, судьбу, события. Именно поэтому каждый человек МОЖЕТ обладать Силой. Другой вопрос – верит ли он в себя и свою Силу?
Практически все люди НЕ СПОСОБНЫ использовать свою собственную Силу. Для этого вначале нужно стать Мастером и овладеть Силой. Т.е. иными словами – мы сами перекрываем поток Силы своим негативом, блоками. Поэтому, легче оправдывая свою неспособность абсолютно ни на что в этой жизни сказать :
-Что я могу? Ведь я слабый и никчемный. Пусть Бог на небе помогает мне. Я только и могу, - что молиться… Я всего лишь презренный раб…
На самом деле это ложь. Мы все богоподобны и обладаем великой Силой.
Ещё Гермес Трисмегистр говорил – что наверху - то и внизу.
Уже в древности люди знали, что мироустройство основано на принципе подобия. Наши мудрые предки имели легенды, мифы, предания о Мировом дереве и Мировом яйце.
Эта информация дошла до нас .Уже в далёкой древности их представления о Мироустройстве, о Божественном были очень ясными, хотя и образными.. И это представление они передавали в образах своих мифов и легенд, в памятниках. Благодаря множеству каменных омфалов, которые были установлены по всей планете – мы понимаем, что их знания о мироустройстве и Божественном Духе, который вдыхает жизнь во всё живое были удивительно верными.
А изображение Мирового дерева встречается у всех народов планеты. Мировое яйцо и Мировое дерево отражают в себе организацию всего сущего – начиная от атома и кончая галактикой. Это яйцо живого существа, которое заключает в себя матрицу по которой в дальнейшем развивается организм. Быть может, такая же Матрица-Яйцо изначально заключала в себя все Вселенные нашего проявленного мира?
А далеко ли ушли мы, современные и подкованные своими «высокими» технологиями в понимании устройства мира? Нет, до сих пор учёные не могут прийти к единому мнению ни об устройстве Вселенной, ни об её происхождении, ни даже найти первооснову атомов. На сегодняшний день многие из них сходятся во мнении, что наша Вселенная – гологрмма. Это ещё больше осложняет понимание. Поэтому всякие споры по-поводу того, где Бог – на небе или ещё где-то просто глупость.
Кому интересно, почитайте подробнее о Мировом дереве. Тогда станет яснее - почему мы возводим храмы и насколько важно нам понимание целостности всего Мирозданья.
Психика человека подобна макрокосму. И если человек воспринимает себя самого, как Мировое дерево, крепко стоящее на мощной и твёрдой основе – планете Земля, то тогда он чувствует и ощущает себя подобным Богу в своей собственной Вселенной. Тогда и дела у него ладятся и жизнь наполнена радостью и достижениями. Если же человек ощущает себя оторванным от своей божественности, от своего Духа, то где ему найти силы для достижений и счастья. Тогда его удел страдания…
Наталья Остапенко
О МИРОВОМ ДЕРЕВЕ.
Издревле Дерево представляет бесконечно обновляющийся живой Космос. Наряду с камнем, дерево служит алтарем, поскольку Дерево - Центр мира и опора Вселенной. Дерево является символом Жизни, плодородия, отождествляется с источником бессмертия (Древо Жизни) и соответственно есть символ воскрешения растительности, весны и "возрождения" года (Майское дерево); В древнейших мифах подчеркиваются мистические узы между деревьями и людьми (деревья рождают людей; дерево как хранилище душ предков человека).
Древнейшие "святые места" выглядели как ландшафт из камней, воды (источник) и деревьев. В доиндийской цивилизации Мохенджо-Даро святое место состояло из огороженного участка вокруг дерева. Подобные святые места можно было найти по всей Индии в то время, когда проповедовал Будда. Писания Пали часто упоминают камень или алтарь, поставленные у священного дерева, образующие структуру для почитания божеств плодородия (Якши). Этот древний навык соединять деревья с камнями был принят и усвоен буддизмом. Буддийская чайтья иногда бывала просто деревом. Ни буддизм, ни индуизм не могли ослабить религиозную значимость древних святых мест, включили их в себя и тем легитимизировали их. Ту же последовательность можно наблюдать в Греции и в семитском мире.
Ханаане и евреи имели жертвенные места "на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом" (Иер. 2, 20). Тот же пророк вспоминает грехи детей Иуды, ставивших алтари и изображения Астарты "у зеленых дерев, на высоких холмах" (Иер. 17, 2).
"Святое место", воспроизводя естественный ландшафт, отражает Целое, есть микрокосм . Алтарь, храм (или дворец, или погребальный памятник), которые являются дальнейшим развитием примитивного "святого места", - тоже микрокосмы, потому что они - Центры мира и представляют imago mundi, образ мира (ср.: Сад ) Камень в высшей степени представлял реальность, ее неразрушимость и прочность; дерево с его периодическим возрождением проявляло силу священного в жизненном порядке.
В "Бхагавадгите" Космическое дерево выражает не только Вселенную, но также положение человека в мире: "...Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды [...] Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности. После этого надо найти то место, достигнув которого никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховному божественному существу, с которого все началось и от которого все распространилось с незапамятных времен" (XV, 1-3).
Мировое древо, корни которого простираются к Небу, а ветви - к Земле, встречается и в древнееврейском учении (Зогар), и в исламском предании о "Древе счастья", и в скандинавской мифологии, и в зафиксированных в XX в. ритуалах австралийских племен.
В месопотамской иконографии дерево обычно окружено козами, звездами, птицами или змеями. Каждый из этих символов имеет определенное космологическое значение. Архаический рисунок из Сузы показывает змея, поднимающегося вертикально, чтобы отведать плод дерева.
В "Старшей Эдде" Иггдрасиль - космическое дерево, корни его доходят до самого сердца Земли, где находятся ад и царство великанов. Поблизости - источник Мимир ("размышление", "память"), где Один оставил один глаз в залог и куда он постоянно возвращается, чтобы освежить себя и свою мудрость. В ветвях Иггдрасиля живут Хейдрун, коза, орел, олень и белка; змей Нидхёгг обвивает его корни и все время старается погубить его. Каждый день орел воюет со змеем. Когда Вселенная задрожит до основания в катаклизме, предсказанном в "Старшей Эдде", Иггдрасиль будет сильно сотрясен, но не повержен.
Мировое древо соединяет пространства и времена - верх и низ, прошлое и будущее. Мотивы бессмертия, плодородия, даруемого Древом и/или находящейся рядом "вечной рекой", соединяются с мотивом высшего знания.
ДЕРЕВО — фундаментальный культурный символ, репрезентирующий вертикальную модель мира, семантически фундированную идеей бинарных оппозиций (как космологически, так и аксиологически артикулированных). В традиционной культуре выступает основополагающим символом упорядоченности мироздания ("мировое древо") и метафорой генезиса как свершившегося и продуктивного. В рамках архаичной культуры мифологема мирового Д. выступает важнейшим компонентом мифологических космогонии. В контексте антропоморфных моделей космогенеза, фундированных сюжетом Сакрального брака Земли и Неба (Нут и Геб в древнеегипетской мифологии, Герд и Фрейд в скандинавской, Гея и Уран в древнегреческой и т.п.), центральным моментом космизации мира является воздвижение мировой вертикали, отделяющей друг от друга Землю и Небо и обеспечивающей существование мирового пространства.
Мировое Д. как космическая вертикаль, с одной стороны, традиционно является фаллическим символом и в этом плане относится к небесному (мужскому) началу (мировое древо как фаллос Урана в древнегреческой мифологии), с другой — мифологема Д. теснейшим образом связана с женским началом: дева в стволе (древнеегипетская сикомора, античные гамадриады, миф о рождении Адониса из открывающегося в стволе дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит в шумерской мифологии). Мифологема Д. оказывается семантически амбивалентной, будучи отнесенной одновременно и к земному (женскому), и к небесному (мужскому) началам. В этом смысле, разделяя Небо и Землю, Д. одновременно символизирует собою и их брачное соединение.