Недельная глава Беаалотха
Рав Йона Левин
1. Все ли равны?
2.Кого ссылали в города левитов?
3.Почему у коэнов нет ограничений по возрасту?
4.Когда в Торе трубление служит напоминанием?
5.Почему левиты играют главную роль в пустыне?
6.Каково происхождение слова "юбилей"?
7.Какой вопрос сломил Моше?
Ч.1
Ч.2
Ч.3

Недельная глава Беhаалотха
из цикла «Мидраш рассказывает»
Тот, кто боится Ашема, будет поставлен у власти.
Моше боялся Ашема и потому стал вождем, власть которого над народом была равна власти еврейского царя.
Ашем сказал ему: Моше, ты— царь. Посему да изготовят тебе трубы, чтобы дуть в них для тебя, как дуют, трубя для царя на битву.
Пусть изготовят две трубы в твое личное владение. В них нельзя дуть ни для какого другого вождя.
Святость труб Моше была так велика, что перед его смертью они были спрятаны, чтобы никакой царь или другой вождь не смог впоследствии дуть в них. Даже преемнику Моше Иеошуа не разрешено было владеть ими. Когда Иеошуа взял Иерихо, одержав первую свою победу в Эрец Исраэль, коэны дули в шофары, а не в трубы Моше.
Ашем заповедал, чтобы обе трубы Моше были совершенно одинаковы и сделаны из серебра. (Золотые трубы напоминали бы о прегрешении золотого тельца.)
В пустыне о каждом выступлении евреев в поход оповещали три сигнала:
1. Сначала Облако Славы, парившее над Мишканом, пока евреи стояли станом, разворачивалось в прямой столб, дабы указать, что надлежит отправляться в поход.
2. Затем Моше возглашал: «Кума Ашем — Подымись!»; это был призыв к Облаку двинуться в путь.
3. Коэны трубили в обе серебряные трубы особый призыв к выступлению в поход. И тогда народ начинал трогаться в путь.
Кроме сигналов об отправке, трубы использовались также для созыва всенародных собраний и собраний несиим. О каждом из этих событий оповещали разные звуки.
Ашем установил для всех поколений мицву — дуть в трубы в следующих случаях:
1) при бедствии — например, при нападении врага, при засухе, во время чумы и так далее.
Услышав звук трубы, Ашем обещает вспомнить сынов Израиля добром и избавить их от опасности.
Пробужденные звуками трубы, евреи очнутся от своего духовного оцепенения и совершат тшуву. И тогда они удостоятся помощи Неба.
2) каждый день во время принесения общинных жертв тамид в Храме.
Каждый день в Храме коэны дули в трубы по меньшей мере двадцать один раз.
Три раза утром, оповещая о том, что ворота уже открыты.
Девять раз во время принесения утренней жертвы тамид.
Девять раз во время принесения полуденной жертвы тамид.
Еще девять раз, если в тот день совершалось приношение мусаф.
В канун шабата в полдень раздавалось три трубных звука, дабы напомнить людям, что пора прекращать работу. Перед самым наступлением шабата в трубы дули еще три раза.
Почему во время каждодневных жертвоприношений звучали трубы? Их звуки призваны были подвигнуть людей на тшуву. И тогда жертвоприношения достигли бы своей истинной цели — сделать так, чтобы сыны Израиля возвратились к Ашему
Тора приводит молитвы, которые произносил Моше всякий раз, когда народ отправлялся в поход или располагался Станом.
Когда Ашем хотел, чтобы евреи снялись со своего места, Он заставлял Облако, парившее над Мишканом, подняться и развернуться в длину, как если бы оно собралось уходить. Но оно не начинало двигаться, пока Моше не приказывал ему, провозглашая: «Кума Ашем! — Поднимись, Ашем!»
Когда Моше произносил эти слова, Ковчег начинал раскачиваться взад и вперед, как бы указывая, что он готов тронуться в путь. Это свидетельствовало о том, что над ним покоилась Шехина.
Всякий раз, когда подходила пора выступать в поход, Моше воздевал руки в молитве и молил Всемогущего: «Яви Себя, Ашем, дабы рассеялись враги Израиля и дабы побежали от его лица ненавистники его».
Первоначально предполагалось, что евреи направятся прямо в Эрец Исраэль. Если бы так и произошло, то Земля была бы завоевана без сражений. Народы бежали бы при одном лишь появлении сынов Израиля. Моше молился о том, чтобы, узрев Шехину, враги рассеялись и обратились в бегство.
Всякий раз, когда Ашем хотел, чтобы евреи расположились на стоянку, Облако Славы, двигавшееся впереди них, застывало на месте. Но оно не развертывалось и не простиралось над Мишканом до тех пор, пока Моше не давал ему на это разрешения, вознося такую молитву:
«Упокойся, Ашем, в среде десятков тысяч и тысяч Израиля».
Эти слова подразумевают, что для высокой степени проявления Шехины требуется собрание 22 000 евреев. Это число соответствует тем 22 000 ангельских колесниц, которые окружали Всемогущего на небесах.
Этот стих означает также: «Благослови еврейский народ, чтобы каждая тысяча из них приумножилась в десять тысяч».
Раз Моше как бы имел власть приказывать Облаку остановиться, он воспользовался возможностью попросить об этом благословении. Он сказал: «Я не позволю Шехине упокоиться, пока не получу благословения для общины Израиля».
В начале и в конце упомянутого отрывка, рассказывающего о молитвах Моше (10:35—36), Тора поместила особые скобки в виде двух перевернутых букв «нун».
Почему в качестве знака взятия в скобки была выбрана буква «нун»?
1. Числовое значение этой буквы равно 50, а если отсчитать 50 паршийот от параши «Двинется соборный шатер — стан левитов»(2:17), то попадем как раз на парашу «Ваеи бинсоа». (Паршийот — отрывки Торы, выделенные в свитке Торы пробелами.)
Следовательно, буква «нун» указывает здесь на то, что этот отрывок перенесен в Торе на 50 паршийот вперед.
2. Кроме того, буква «нун» символизирует тот факт, что если бы не грехи евреев, то они незамедлительно перешли бы через Иордан, ширина которого составляет 50 локтей. Обе буквы «нун» перевернуты, чтобы указать на то, что, согрешив, евреи, тем самым, обратили к Шехине свои спины. И поэтому их вступление в Эрец Исраэль было задержано.
С какой целью поставлены здесь эти своеобразные скобки?
1. Они показывают, что заключенные между ними слова стоят не на своем месте. Так как здесь повествуется о молитвах, которые произносил Моше, когда евреи отправлялись в путь или разбивали стан, то эти слова должны были бы стоять рядом с рассказом о знаменах в разделе Бемидбар, в первом разделе, описывающем поход сынов Израиля по пустыне.
Однако, как объяснялось ранее, Ашем вставил их сюда, чтобы отделить друг от друга два прегрешения евреев.
2. Эти знаки подчеркивают, что эта параша считается отдельной книгой Торы.
Согласно такому мнению, Тора состоит из семи книг, на что и намекают слова (Мишлей 9:1): «Премудрость построила себе дом, вытесала семь его столбов». Как существуют семь небес, семь стран света, семь дней в неделе и так далее, так и в Торе семь книг.
Вот эти семь книг:
1. Берешит.
2. Шмот.
3. Ваикра.
4. Начало Бемидбар, вплоть до этой параши.
5. Параша «Ваеи бинсоа» (10:35—36).
6. Бемидбар от (11:1) и до конца.
7. Дварим.
Дабы показать, что параша «Ваеи бинсоа» сама по себе представляет отдельную книгу, она поставлена так, что число слов в ней равно числу слов в первом и последнем стихах Торы. В ее первом стихе (10:35) — семь слов, как и в первом стихе Торы, а в ее втором и последнем стихах (10:36) — двенадцать слов, что соответствует двенадцати последним словам Торы. Эта параша, равно как и вся Тора, заканчивается словом «Исраэль».
Чем же эта маленькая параша заслужила честь стать книгой Торы?
Хотя параша «Ваеи бинсоа» состоит всего из двух стихов, она, как всякая книга Торы, содержит в себе всю Б-жествен-ную премудрость.
Поэтому она начинается и заканчивается буквой «нун» числовое значение которой указывает на все 50 врат Б-жест-венной премудрости. Наш разум не в силах постичь, каким образом это происходит. Буквы «нун» перевернуты, и это символизирует, что нам недоступна глубочайшая премудрость этой параши.
Согласно р. Бехае, в этих стихах выражены основополагающие принципы веры. Слова «Восстань, Ашем, и рассеются Твои враги», которые произносил Моше перед тем, как Ковчег (несущий в себе скрижали и символизирующий Тору) начинал свой путь, выражают нашу веру во власть Ашема и в Его Промысел.
Р. Бехае усматривает в этой параше глубокий намек на шесть тысяч лет существования мира, по прошествии которых (согласно некоторым толкователям) он будет уничтожен и воссоздан заново. В этих стихах семь раз встречается буква «алеф», намекающая на «элеф — тысячу лет». Подобным образом в первом стихе Торы буква «алеф» встречается шесть раз, а второй стих продолжает: «Но земля была (будет) пуста и нестройна».
Согласно Кли Якар, эта параша потому была удостоена статуса отдельной книги Торы, что в ней содержится основополагающая мицва «Плодитесь и размножайтесь», без которой прервался бы человеческий род. На эту мицву намекают слова: «Да размножатся тысячи в десятки тысяч».