В отличие от западного подхода, который соотносит стихии (элементы) с природой вещей, китайцы распределяют вещи по стихиям на основе тех функций, которые вещи выполняют. Стихии (син) в Китае - это прежде всего процессы. Трансформация одной стихии в другую - это изменение характера движения энергии-ци, которая сама по себе ни к какой стихии не относится.
Все 5 стихий в китайской натурфилософии равноправны - тогда как в индуистской системе стихия пространства вмещает в себя остальные 4 и таким образом находится выше них. Вообще же китайская система уникальна проработанностью взаимодействий стихий. Кольцо стихий показано на рис. 4-1.
[450x560]
Рис. 4-1. 5 стихий.
По часовой стрелке показан путь трансформации (шэн - рождение) стихий. На обычный язык это переводится примерно так: Огонь сжигает Дерево, Земля получается из пепла, оставляемого Огнем, Металл зарождается в недрах Земли, Вода конденсируется на поверхности Металла, Дерево получает жизненные соки из Воды. Круг подавления (кэ) в простом варианте объясняется следующим образом: Дерево рыхлит Землю своими корнями, Огонь плавит Металл, Земля загораживает Воде путь, Металл рубит Дерево, Вода тушит Огонь.
Обратные кольца называются кругом притяжения (цинь) и кругом боязни (по) соответственно. Дерево тянется к Воде, Огонь - к Дереву и т.д.; Дерево боится Металла, Вода боится Земли, Металл боится Огня и т.д.
Много внимания уделяется определению силы стихии - именно соотношение сил определяет нюансы взаимодействия стихий. Так, например, слабый Огонь может быть даже полезен Металлу - в этом случае он выполняет не разрушительную, а ограничительную функцию: без горна невозможно выковать меч. Слабое Дерево практически бесполезно для Огня - никакого усиления стихии Огня не произойдет.
Взаимодействие трех и более стихий с учетом их сил - сложная задача, для решения которой нужны как знания, так и практический опыт. Все последующие схемы (8 триграмм, 9 звезд, 10 Небесных стволов, 12 Земных ветвей) базируются на 5 стихиях, так что понимание взаимодействия стихий обязательно для овладения китайской натурфилософией.
Примем следующие обозначения для стихий:
Д - Дерево;
О - Огонь;
П - Земля (Почва, это сокращение используется во многих русскоязычных источниках, здесь я буду использовать его, чтобы не вносить путаницы между буквой З и цифрой 3);
М - Металл;
В - Вода.
Сила стихии зависит прежде всего от времени года - вернее, от взаимодействия этой стихии со стихией времени года. Распределение стихий по году (и по сторонам света) показано на рис. 4-2.
[430x430]
Рис. 4-2. Распределение 5 стихий по сезонам и сторонам света.
Год начинается с весны, которой соответствует стихия Дерева. (В китайском календаре даты и месяцы рассмотрены детально.) Весеннее равноденствие приходится на середину весны. Весной все расцветает и стремится разрастись. Лету соответствует стихия Огня - самый жаркий сезон, все стремится вверх, к Солнцу. Земля - наиболее хитрая, скажем так, стихия в году: ей соответствует один месяц в конце лета (продленное лето), но на самом деле, как мы увидим сначала при рассмотрении 12 Земных ветвей, а потом - в календаре, стихия Земли соотносится с концом каждого сезона, являясь как бы "буфером" (или "трансформатором"). Осени соответсивует стихия Металла - сезон собирания урожая и подготовки к зиме. Зима соотносится со стихией Воды - это сезон хранения энергии, передышка.
Соотнесение стихий со сторонами света объясняется следующим образом: Солнце встает на востоке, а так как и год, и день начинаются со стихии Дерева, то восток и утро привязываются к этой стихии. Полдень - это Огонь, когда Солнце находится на юге (таким образом, китайская система привязана прежде всего к северному полушарию), заход Солнца - на западе, завершение дня - вечер, - как и завершение плодородной части года, соотносится с Металлом. Ночь как пауза и время сна соотносится с зимой, с севером и со стихией Воды.
Естественным путем сюда ложатся 4 образа со своими соответствиями. Земле соответствует центр (как "сторона света") и число 5.
Для каждой стихии, очевидно, существует 5 фаз - в зависимости от того, в рамках какой стихии уровнем выше она находится. Само собой, Огонь будет хорошо себя чувствовать весной и летом и страдать зимой, а Вода, напротив, будет сильна осенью и зимой и слаба летом. Распределение фаз показано на рис. 4-3.
[460x440]
Рис. 4-3. 5 фаз.
Если стихии тождественны, тогда подчиненная стихия находится в фазе Расцвета (ван). В случае, когда вышестоящая стихия порождает подчиненную (Огонь весной, Дерево зимой), подчиненная находится в фазе Контакта (сян). Если же подчиненная стихия порождает вышестоящую (Дерево летом, Земля осенью), тогда эта подчиненная стихия находится в фазе Отдыха (сю). В том случае, когда подчиненная стихия подавляет вышестоящую (Вода летом, Металл весной), сама подчиненная стихия находится в фазе Заточения (цю). И наконец, если вышестоящая стихия подавляет подчиненную (Земля весной, Металл летом), подчиненная умирает - пребывает в фазе Смерти (сы). Если дать некую оценку состоянию стихии в фазе, получится примерно следующая картина:
Расцвет - +2 (очень хорошо);
Контакт - +1 (хорошо);
Отдых - 0 (нейтрально);
Заточение - -1 (плохо);
Смерть - -2 (очень плохо).
Из этих соображений и исходят в предсказательных практиках вообще и в фэн-шуй и в гаданиях - в частности.
В таблице 4-1 приведены основные соответствия 5 стихий и объектов. (Информация в таблице собиралась из разных источников, как в Интернете, так и в книгах.)
| класс | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
| сторона света | восток | юг | центр | запад | север |
| цвет | зеленый, синий, лазоревый | красный | желтый | белый | черный |
| времена года | весна | лето | долгое лето (межсезонье) | осень | зима |
| погода | ветер | жара | влажность | сухость | холод |
| ноты | цзюэ (Fis, фа#), 64 | чжи (A, ля), 54 | гун (D, ре), 81 | шан (E, ми), 72 | юй (H, си), 48 |
| планеты | Юпитер | Марс | Сатурн | Венера | Меркурий |
| форма | прямоугольник | треугольник | квадрат | круг | неопределенная |
| металлы | олово | железо | свинец | медь | ртуть |
| цифра | 8 | 7 | 5 | 9 | 6 |
| Четыре образа | Шао-Ян | Тай-Ян | (Тай-Цзи) | Шао-Инь | Тай-Инь |
| процесс, изменение (хуа) | зарождение | рост, лидерство | превращение | получение, собирание, сворачивание | накопление, сокрытие, хранение |
| настроение | гнев | радость | печаль, раздумье | тоска | страх |
| ощущения | зрение | вкус | осязание | обоняние | слух |
| органы-цзан (плотные, инь) | печень | сердце, перикард | селезенка | легкие | почки |
| органы-фу (полые, ян) | желчный пузырь | тонкая кишка, тройной обогреватель | желудок | толстая кишка | мочевой пузырь |
| внешние признаки | ногти (жао) | цвет лица (пи-сэ) | губы (чунь) | волоски на теле (мао) | волосы на голове (фа) |
| ткань тела | сухожилия, связки (цзинь) | каналы, сосуды (май) | мышцы, плоть (жоу) | кожа (пи) | кости (гу) |
| характер | спокойный, изысканный | горячий, беспокойный | энергичный, прямой | твердый | рассудительный, скрытный |
| выделения | слёзы | пот | слюна | мокрота, кал | моча |
| вкус | кислый | горький | сладкий | острый, терпкий | соленый |
| приправы | уксус | вино | мед | имбирь | соль |
| злаки | пшеница | конопля, ячмень, просо | гаолян | рис | бобовые |
| плод | слива | абрикос | финик | персик | каштан, груша |
| овощ | зрелый лук | чеснок | подсолнечник | молодой лук | побеги сои, гороха |
| запах | сырое мясо (резкий, прокисший) | гарь (горелый) | благовония (ароматный) | козлиная вонь, сырая рыба (зловонный) | гниль (гнилостный, тухлый) |
| человеческий звук | крик, окрик | смех (тж. выдох) | пение | плач | стон |
| инструменты | циркуль | весы | веревка-измеритель | угольник | отвес |
| твари | рыба, дракон | феникс | змея, единорог | тигр | черепаха |
| музыкальные инструменты | гусли (сэ), цитра (цин) | флейта продольная (юэ, юй, шэн) | барабан (гу) | колокол (чжан) | свирель (~свирель Пана) (сяо) |
Некоторого комментария требуют формы. К стихии Дерева относится прямоугольник, поставленный на короткую сторону, а прямоугольник, лежащий на широкой стороне принадлежит к стихии Земли. Далее, 5-тоновая китайская гамма не совсем соответствует западному мелодическому стандарту, так что ноты даны самые близкие, но не точные. Числа рядом с нотами соответствуют пропорциям струн.
Небесные стволы (тянь гань) применялись в Китае с глубокой древности и служили для обозначения дней 10-дневной "недели". Есть сведения, что в каждый день правил тот или иной "дух", к которому обращались соответственно "Бабушка Дин", "Дедушка Гэн" и т.д. Если духам не делались необходимые подношения, они могли наслать болезни на императора.
Небесные стволы являются развитием учения о 5 стихиях - в них каждая стихия делится на Инь и Ян. Ниже приводятся Небесные стволы по порядку и их соответствия стихиям:
<i> - цзя - янское Дерево;
<ii> - и - иньское Дерево;
<iii> - бин - янский Огонь;
<iv> - дин - иньский Огонь;
<v> - у - янская Земля;
<vi> - цзи - иньская Земля;
<vii> - гэн - янский Металл;
<viii> - синь - иньский Металл;
<ix> - жэнь - янская Вода;
<x> - гуй - иньская Вода.
По направлениям Небесные стволы распределяются, как показано на рис. 7-1.
[325x320]
Рис. 7-1. Распределение Небесных стволов по направлениям.
Одноименные Небесные стволы противоположных направлений находятся в оппозиции, то есть:
<i> противостоит <vii>;
<ii> противостоит <viii>;
<iii> противостоит <ix>;
<iv> противостоит <x>.
Противостояние ослабляет оба ствола, не позволяя им вступать в другие взаимодействия.
Небесные стволы также могут сочетаться и в результате давать какую-либо стихию (уже не окрашенную Инь или Ян, в некоторых случаях окраска определяется другими факторами):
<i> и <vi> сочетаются и дают Землю;
<ii> и <vii> сочетаются и дают Металл;
<iii> и <viii> сочетаются и дают Воду;
<iv> и <ix> сочетаются и дают Дерево;
<v> и <x> сочетаются и дают Огонь.
В некоторых областях считается, что круг порождения, указанный в главе 4, соответствует янским проявлениям стихий, в то время как для иньских проявлений круг обратный: иньская Вода порождает иньский Металл, иньский Металл - иньскую Землю, иньская Земля - иньский Огонь, иньский Огонь - иньское Дерево, а иньское Дерево - иньскую Воду.
С числом 10 также связана "Карта из реки Хуанхэ", или крест Хэ Ту - см. рис. 7-2. (Оригинал изображения можно найти на многих сайтах в Интернете.)
[295x295]
Рис. 7-2. Крест Хэ Ту.
Считается, что в кресте Хэ Ту заключен порядок зарождения стихий:
1 - янская Вода;
2 - иньский Огонь;
3 - янское Дерево;
4 - иньский Металл;
5 - янская Земля;
6 - иньская Вода;
7 - янский Огонь;
8 - иньское Дерево;
9 - янский Металл;
10 - иньская Земля.
Эти числа - числа Прежнего Неба стихий (в отличие от квадрата Ло Шу - чисел Последующего Неба стихий).
Как видно, числа креста Хэ Ту находятся в соответствии с 10 Небесными стволами. В таблице 7-1 показаны эти соответствия, а также - соответствия 8 триграмм Небесным стволам.
| ствол | число | триграмма |
| <i> | 3 | 1 (Qn) |
| <ii> | 8 | 8 (Ku) |
| <iii> | 7 | 7 (Ge) |
| <iv> | 2 | 2 (Du) |
| <v> | 5 | 6 (Ka) |
| <vi> | 10 | 3 (Li) |
| <vii> | 9 | 4 (Zn) |
| <viii> | 4 | 5 (Xn) |
| <ix> | 1 | 1 (Qn) |
| <x> | 6 | 8 (Ku) |