Ладно, будем изучать Софию Премудрую и просто Софию в следующей части, потому что я читала разные труды про рыцарство , и пришла к выводу, что основной Эон у них был женский София, идеал благородной Дамы.

О! Какая благодать! Не надо рыскать по всему интернету, в википедии в разделе философия доступным языком описано про Софию Премудрость. Просто копирую сюда.

«Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφία — «мастерство», «знание», «мудрость», ивр. ‏חכמה; Хохма́‏) —
понятие в античной и средневековой философии, иудаизме, гностицизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворённая (воплощённая) мудрость.

На русской почве к XV—XVI вв. складывается богатая иконография Софии. София имеет облик Ангела; её лик и руки — огненного цвета, за спиной — два крыла. Она одета в царское облачение (далматик, бармы), на голове — золотой венец.

Бармы — широкое оплечье или широкий воротник с нашитыми на него изображениями религиозного характера и драгоценными камнями, надеваемый поверх парадного платья; часть парадной княжеской одежды, а к концу XV века — великокняжеской, потом царская регалия. Древнерусский аналог византийского лора — детали парадного императорского облачения

Лорум (лат. Lorum) — довольно узкий шарф из твердой парчовой ткани, обычно украшенный золотыми чеканными пластинами и драгоценными камнями. Происхождение своё он ведет от древнеримского шарфа консулов, а после того как в Византии была уничтожена эта должность (в Византии император назначал наместника), шарф как древний символ власти перешел в императорское одеяние.
Лорум как элемент одежды сохранился в иконописи, где называется лор.
Лорум надевали следующим образом: один конец опускали спереди (посередине) и на уровне груди, отвернув его под углом, затем перекидывали его через плечо на спину. На спине из лорума делали петлю, через неё продевали оставшийся свободный конец, пропускали его наперед и располагали по левой руке.
Лорум постепенно становится за счёт многочисленных украшений и золотых накладок таким тяжёлым, что его уже невозможно согнуть. И поэтому к его концу начинают пришивать кусок легкой шёлковой ткани.
Согласно Константину Порфирородному, эта одежда символизировала крест как орудие победы Христа
Крест (праслав. *krьstъ < д.-в.-н. krist[1]) — геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Знакомство христиан с языческой символикой еще в первые века христианства вызвало различные комментарии об общих символах. Так, Сократ Схоластик описывает события во время царствования Феодосия:
«При разрушении и очищении Сераписова храма найдены в нём вырезанные на камнях так называемые иероглифические письмена, между которыми были знаки, имевшие форму крестов. Увидев такие знаки, христиане и язычники, те и другие усвояли их собственной религии. Христиане утверждали, что они принадлежат христианской вере, потому что крест считали знамением спасительных Христовых страданий, а язычники доказывали, что такие крестовидные знаки общи и Христу, и Серапису, хотя иное значение имеют у христиан и иное — у язычников. Между тем как происходил этот спор, некоторые, обратившиеся к христианству из язычества и понимавшие иероглифические письмена, истолковали те крестовидные знаки и объявили, что ими обозначается будущая жизнь. По сему объяснению, христиане еще с большей уверенностью стали относить их к своей религии и превозноситься перед язычниками. «

ВЕНЕ́Ц, венца, муж. - Головной убор, род металлического венка или короны, возлагавшийся на кого-нибудь в знак присвоенияему высокого звания или в знак почетной награды за заслуги (книжн. устар.). Царский вец

Дом - один из главных символов Софии Премудрости .

https://dic.academic.ru/dic.nsf/ushakov/755310
https://ru.wikipedia.org/wiki/Бармы
https://ru.wikipedia.org/wiki/Лорум
https://ru.wikipedia.org/wiki/Крест

В дофилософском употреблении София Премудрость — разумное умение в творчестве (Гомер); «знание о сущности», о «причинах и источниках» (Аристотель).

В иудаистических религиозных представлениях космическое, часто женское существо, содержащее в себе начала и идеальный прообраз мира; аналог Тары в буддизме и Матери Книги в исламе .

Тара (санскр. «Спасительница») — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой.
В иконографии существует 21 форма Тары, среди них основными принято считать следующие:

В буддизме махаяны ( дословно «Великая колесница ) широко почитается Тара — женщина, достигшая освобождения и ставшая бодхисаттвой (тот, кто сознательно отказывается от нирваны с целью спасения всех живых существ. такой бодхисаттва находится в «пограничной линии реальности» (бхута-коти), так как не пытается уйти в нирвану и не привязывается к сансаре )
Белая Тара
Белая Тара (Sita Tāra, тиб. sgrol dkar ma) символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость. Она имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Поэтому её также называют «Семиглазой

Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.

Один из традиционных символов Трех драгоценностей внизу на фото

https://ru.wikipedia.org/wiki/Триратна
https://ru.wikipedia.org/wiki/Тара_(буддизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Махаяна
https://ru.wikipedia.org/wiki/Бодхисаттва

Матерь Книги - Храни́мая скрижа́ль (араб. اللوح المحفوظ — аль-лавх аль-махфу́з) — согласно Корану, это первоисточник всех священных писаний, на котором записаны все прошлые и будущие события. Хранимая скрижаль олицетворяет Божественное знание и неразрывно связано с Божественным предопределением (кадар).
Представление о Хранимой Скрижали входит в круг основополагающих коранических идей, связанных как с верой в предопределение, так и сущностью пророческой миссии. Пророки как и обычные люди не знают всего, что содержится в Скрижали, но часть всё же доходит до них в виде откровений. Сообщения из Хранимой Скрижали фиксировались не только в Коране, но и в других Священных Писаниях (Таурат и Инджиль), однако впоследствии они были искажены иудеями и христианами[3]

Одни богословы (аль-Матуриди) считали, что Коран и «Мать книги» тождественны. Другие полагали, что Коран, наряду с Писаниями Идриса и Исмаила, а также Псалтырем (Забур), Торой (Таурат) и Евангелием (Инджиль) — это одна из словесных адаптаций «Небесного Корана» (концепция «Хранимой скрижали»).

Каждый, кто входит в контакт с Хранимой Скрижалью, получает информацию обо всех прошедших и грядущих событиях. Помимо Хранимой Скрижали существуют также Скрижали более низкого уровня, в которых отражены события в незаконченной и обусловленной форме, и несмотря на то, что информация с этой Скрижали становится общеизвестна, она может измениться в зависимости от желания Бога[2]
https://ru.wikipedia.org/wiki/Хранимая_скрижаль

В иудаизме и религиозной философии София Премудрость рассматривается иногда как олицетворённая мудрость Бога.

Образ Софии (Премудрости) появляется в некоторых поздних книгах Ветхого Завета:
«Книга Премудрости Соломона»,
«Книга притчей Соломоновых»,
«Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова»

Премудрость предстает как «художница всего» (Прем. 7:21),
а также как «Святой дух» (7:22)
и как «излияние славы Вседержителя» (7:25).
Она участвовала в создании человека (9:2).
Премудрость вышла «из уст Всевышнего» (Сир. 24:3; для сравнения: образ Афины — тоже девственницы, появляющейся из головы Зевса; по устойчивой схеме мифа, мудрость принадлежит деве).

В богословии Премудрость в своём отношении к Богу может рассматриваться как Его демиургическая, мироустрояющая воля.

Она описывается (Прит. 8:27-31) как «художница», по законам Божественного ремесла строящая мир (что снова сближает её с Афиной);
в природу этой космогонической Софии -«художницы» входит «веселие».

В раввинистической и позднее гностической мысли София сближалась с др.-евр. רשית [рэши́т] и греч. ἀρχή [архэ́] — оба термина означают «начало» — в смысле основания, первоначала, материнского лона изначальности.
Специфику Софии составляет традиционно приписываемая женственности пассивность, сопряжённая с материнской многоплодностью,
её «веселие», а также глубинная связь не только с космосом, но и с человечеством (Прит. 8:31 и др.), за которое она заступается.
Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией»,
то по отношению к миру это — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса;
дом — один из главных символов Библейской Премудрости (Прит. 9:1 и др.)

В христианстве София Премудрая — Сам Христос, вочеловечившийся Бог-Слово.

В раннем христианстве представление о Софии сближалось с ликом Христа-Логоса (апостол Павел (1Кор. 1:24) определяет Иисуса как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с третьей ипостасью Троицы — Духом Святым (понятие женского рода в семитических языках и близкое Софии в аспектах игры, веселья, праздничности).

Интерпретация Софии как посредника между Богом и миром в христианстве восходит к Валентину.
У гностиков, в частности, Валентина и Птолемея, София выступает как последний из эонов, замыкающий плерому.
Ей отводится особая роль в гностической космогонии: устремившись в страстном порыве к Первоотцу, София нарушает тем самым целостность плеромы и оказывается исторгнута из неё.
Негативные эмоции падшей Софии (ужас, печаль и т. д.) порождают материю (hylē) и душу (psychē), а сама она производит на свет Демиурга, Который создаёт из них материальный мир.
Втайне от Демиурга София «подмешивает» в созданный им мир присущую ей, но неприсущую Ему пневму (дух); таким образом, именно она «ответственна» за появление «духовного начала» в мире.

В валентинианстве происходит разделение на «старшую Софию», которая, несмотря на своё падение, остаётся в плероме благодаря созданному Богом «Пределу», и Софию-Ахамот — бесформенную эманацию падшей Софии, уподобляемую выкидышу и исторгнутую из плеромы .
Христос (выступающий у гностиков как вневременная духовная сущность) сообщает Софии-Ахамот форму, после чего она, следуя тому же примеру, пытается оформить душевно-телесный уровень бытия и создаёт Демиурга, Который, в свою очередь, становится Творцом материального мира.

Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси.
В Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии
(митрополит Илларион описывает крещение Руси как приход «Премудрости Божией», то есть Софии; Софии были посвящены построенные в XI в. три главные православные церкви в княжествах Восточной Европы — в Киеве, Новгороде и Полоцке).

Личный облик Софии как в византийско-русской, так и в католической традиции постепенно сближается с образом Девы Марии как просветлённого сотворённого существа, в котором становится «софийным», облагораживается весь космос.

Софии — Премудрости Божьей посвящены многочисленные православные храмы, среди которых самой известной является Святая София в Константинополе — главный храм Византийской империи, до 1453 года всего православного мира.
Более тысячи лет Софийский собор в Константинополе оставался самым большим храмом в христианском мире
Первая христианская церковь была построена на рыночной площади Августеон в 324—337 годах при императоре Константине I[3]. У Сократа Схоластика строительство первого храма, называемого Софией, относится к правлению императора Констанция II[4]. По мнению Н. П. Кондакова, Констанций лишь расширил постройку Константина[5]. Сократ Схоластик сообщает точную дату освящения храма: «по возведении Евдоксия на епископский престол столицы, освящена была великая церковь, известная под именем Софии, что случилось в десятое консульство Констанция и третье кесаря Юлиана, в пятнадцатый день месяца февраля»[6]. С 360 по 380 год Софийский собор находился в руках ариан. Император Феодосий I в 380 году передал собор никенианам и 27 ноября лично ввёл в собор Григория Богослова, вскоре избранного новым константинопольским архиепископом[7].
https://ru.wikipedia.org/wiki/Собор_Святой_Софии_(Кон..
http://vizkov.com/articles/science/history/275-храмы-..

Софийные идеи в России в начале XX века развивали философ Владимир Соловьёв, священники Павел Флоренский и Сергий Булгаков и другие .

Тамплие́ры (фр. templiers — «храмовники»), также известны под официальными названиями Орден бедных рыцарей Христа , Орден бедных рыцарей Иерусалимского храма , Бедные воины Христа и Храма Соломона — духовно-рыцарский орден, основанный на Святой земле в 1119 году
и в 1307—1314 годах члены ордена подверглись арестам, пыткам и казням со стороны французского короля Филиппа IV, крупных феодалов и Римско-католической церкви, в результате чего орден был упразднён папой Климентом V в 1312 году ".

И поэтому нас образ и понимание Софии Премудрой философами в начале 20 века не интересует.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Тамплиеры
https://ru.wikipedia.org/wiki/София_(философия)

Икона — «Премудрость созда Себе дом

«Прему́дрость созда́ Себе́ до́м», «София — Премудрость Божия» (Киевская) — один из русских иконописных образов Богородицы. Празднование в честь иконы — 8 сентября по юлианскому календарю, в день Рождества Богородицы.

В центре образа — Богоматерь и воплотившаяся из Неё ипостасная Премудрость — Сын Божий.
Название восходит к словам стиха из книги ПритчейСоломоновых в церковнославянском переводе:

«Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь» (Прит. 9:1), которые истолкованы как указание на Христа, Сына Божия, в послании апостола Павла именуемого «Божиею Премудростью» (1Кор. 1:30); в слове «Дом» — указание на Пресвятую Деву Марию, от Которой воплотился Сын Божий.

На иконе изображено здание в виде сени (или храма) и стоящая в нём Богоматерь в хитоне, с покрывалом на голове, под сенью, поддерживаемой семью столпами.
Руки и ладони Её распростёрты, а стопы утверждены на серповидной луне.
На хитоне восседает Предвечный Младенец, благословляющий правой рукой, в левой имеющий державу.
На карнизе сени начертаны слова «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь», над сенью — Бог Отец и Бог Дух Святой.
Из уст Бога Отца исходят слова: «Аз утвердих стопы Ея».
По обе стороны — семь Архангелов с распростёртыми крыльями, держащих знаки своего служения в руках:
с правой стороны — Михаил с пламенным мечом,
Уриил с молнией, опущенной вниз
и Рафаил с алавастром мира;
с левой стороны — Гавриил с цветком лилии,
Селафиил с чётками,
Иегудиил с царской короной
и Варахиил с цветами на белом плате.

Под облаком с серповидной луной, служащей подножием Богоматери, семь ступеней со стоящими на них ветхозаветными тайнозрителями воплощения Премудрости — праотцами и пророками:
Царь Давид с Ковчегом Завета,
Аарон с прозябшим жезлом, Моисей со скрижалью,
Исаия с свитком («Се Дева во чреве приимет» — Ис. 7:14),
Иеремия с жезлом,
Иезекииль с затворёнными вратами,
Даниил с Горой Нерукосечной.

На каждой из ступеней надписи: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава.

На семи столпах начертаны изображения на сюжеты Апокалипсиса и их изъяснение как даров Святого Духа, согласно пророку Исаие (11:1—3):
Книга за семью печатями — дар премудрости,
семисвещник — дар разума,
«камень единый с семью очесами» — дар совета,
семь труб иерихонских — дар крепости,
десница с семью звездами — дар ве́дения,
семь фиал златых полных фимиама (молитвы святых) — дар благочестия,
седмь молний — дар страха Божия.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Премудрость_созда_Себе_..



Благоче́стие — это истинное почитание Бога в исполнении всех Его законов и постановлений, это нравственная жизнь, обнаруживающая себя в христианском самообладании и терпении, равно как и в практических плодах братолюбия и внимания к нуждам ближних (2Пет. 1:6-7; Иак. 1:27; 1Тим. 3:16).
Благоче́стие (калька с греч. εὐσέβεια) — свойство характера и моральное качество человека, заключающееся в почитании Бога и выполнении религиозных и нравственных предписаний.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Благочестие

И по описанию свойств Софии Премудрой можно предположить, что древнегипетская Богиня Маат подходит для включения в наши размышления .

"Маат (ег.«правда») — древнеегипетская богиня истины, справедливости, закона и миропорядка, которая руководит звёздами, временами года, восходами и закатами солнца[3]. В момент создания мира она сотворила порядок из хаоса Исфет. Исфет или Асфет (др.ег. «хаос», «несправедливость», «насилие») — понятие хаоса в древнеегипетских философии и мифологии, противостоящее принципам законности Маат.

Маат и Исфет, созданные одномоментно, не могут существовать единолично[2], а для мировой гармонии их силы должны находиться в равновесии.
Исфет существовало до всего сущего в виде хаоса и всё ещё окружает созданный космос

Дочь бога-творца Ра, Маат появилась вместе с предвечным хаосом Нуном, чтобы установить порядок и следить за его соблюдением.
Поэтому богиню называли «дочь Ра», «око Ра» (правый глаз), «госпожа небес, царица земли и властительница загробного мира», «госпожа богов и богинь».
Она вместе с богом мудрости Тотом сопровождает в Небесной Ладье своего отца Ра: «Да увижу я Гора, гребца [в ладье Ра] с Тотом и Маат по обеим сторонам от него» (из папируса Ани).
Маат нередко называли дочерью, женой или женской ипостасью Тота, иногда — Птаха, чей разум в теологических и мифологических представлениях олицетворял Тот.
В спутники Маат ставился Тот, тогда как у Тота называется ещё менее известная богиня письменности и счёта Сешат.

Приблизительно с периода Среднего царства Маат получает титулы «Владычица запада», «госпожа северного ветра».

Чаще всего изображалась молодой женщиной с жёлтой кожей, с анкхом в одной руке и посохом власти в другой. Одета в красное или в белое платье, иногда с крыльями. Парик перевязан красной лентой, а из волос торчит священное перо страуса].
Бог Шу( бог воздушного пространства, озаряемого солнцем ), который иногда называется её братом, также носит такое перо.

На письме её означал иероглиф страусова пера или плоский песчаный предвечный холм со скошенной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов.

На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звёзды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди.

Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Для египтянина цель жизни была в достижении Маат.

Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплочённость общества. Нарушая правила, тем самым человек раскалывает космическую гармонию, что может привести к несчастьям для отдельных лиц или всего государства.
Культ Маат прослеживается с эпохи Древнего царства (ок. 2707—2150 до н. э.)
Священное насекомое Маат — пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал — воск

В поздний период культы Маат, Исиды и Хатхор практически слились воедино.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Маат
https://ru.wikipedia.org/wiki/Исфет
https://ru.wikipedia.org/wiki/Древнее_царство

Культ Прекрасной Дамы и рыцарский кодекс в следующей части 6.